William Enckhausen - Psicología del Yoga y Contemplaciónes

La Epigenética Y La Reencarnación

2026-11-10T15:37:09-06:00

Recientemente escuché una explicación muy esclarecedora de la reencarnación dentro de la tradición budista tibetana, ofrecida por el renombrado neurocientífico chileno Francisco Varela, quien practicaba la meditación budista. Dijo que la idea de que una mente se reencarna en una vida presente no significa necesariamente que esa reencarnación sea una versión anterior de nuestro propio ego, como si yo hubiera sido el autor de determinadas acciones en el pasado y ahora estuviera cosechando los beneficios o experimentando el sufrimiento de aquellas acciones en mi encarnación actual. Más bien, el concepto es que alguna forma de conciencia preexistente está conectada con mi estado actual de conciencia. Mi conciencia no es una tabula rasa, una hoja en blanco abierta únicamente a las influencias presentes y futuras. Tampoco es mi estado de conciencia una continuación lineal de mi ego actual a partir de su propio pasado. Por ciertas razones «kármicas», resueno con estas estructuras preexistentes que influyen y determinan mis experiencias en esta vida. Lo que se reencarna son estos patrones, y no necesariamente una versión anterior de mi propio ego.

Me gusta mucho esta explicación porque coincide con mis propios pensamientos y contemplaciones sobre la reencarnación. La noción de un ego pasado que se reencarna parece ser simplemente una proyección del ego actual y finito, que imagina alguna influencia anterior como si fuera él mismo, en lugar de reconocer estructuras de conciencia preexistentes que existen en esa especie de sopa cósmica. En vez de concebir la reencarnación como la historia de un ego que atraviesa varias vidas, la historia de la reencarnación se convierte en la historia de cómo un ego encarna y procesa las experiencias de la mente colectiva. Uno renace con estructuras psíquicas y espirituales que se imponen sobre la mente, aunque quizás simplemente resuenen con nuestro estado actual de conciencia en lugar de constituir nuestra verdadera configuración mental anterior. Tal vez aquello que cosecha las experiencias pasadas, evoluciona y cambia sea la mente colectiva en su conjunto, mientras que cada mente individual cumple su parte en el procesamiento y la integración de toda la inmensa diversidad de la experiencia humana.

El conocimiento preciso de estos vestigios kármicos en la mente requiere una visión intuitiva muy precisa. Aunque creo que es posible «ver» y comprender estas impresiones de vidas pasadas, pienso que la mayor parte del tiempo las personas imaginan y proyectan estas ideas. Somos narradores de historias a quienes nos gusta encontrar un relato significativo para nuestras vidas, y por eso resulta demasiado fácil que la mente crea estar percibiendo influencias de vidas pasadas cuando, en realidad, está tratando de crear una narrativa y una historia con sentido que respondan a los difíciles «cómo» y «por qué» de una existencia finita e indeterminada.

La ciencia tampoco es capaz de proporcionarnos información alguna sobre vidas pasadas. Sin embargo, existen algunas ideas interesantes en torno a la epigenética que guardan ciertos paralelismos con la noción de reencarnación. La epigenética es el estudio de cómo nuestros comportamientos y nuestro entorno pueden provocar cambios que afectan la manera en que funcionan nuestros genes.

A diferencia de las mutaciones genéticas, los cambios epigenéticos son reversibles y no modifican la secuencia subyacente de nuestro ADN. En cambio, actúan como un conjunto de controles celulares que activan o desactivan determinados genes, o aumentan o disminuyen su actividad. Dado que nuestro estilo de vida altera estas marcas, los investigadores han descubierto que algunos patrones epigenéticos incluso pueden transmitirse a las generaciones futuras, lo que significa que el entorno en el que vivieron nuestros abuelos podría influir potencialmente en nuestra salud actual.

Los escritos de Gabor Maté sobre la epigenética son reveladores, humanos y contienen ejemplos muy personales de su propia vida. Habló de cómo sus patrones de ansiedad podrían ser influencias epigenéticas transmitidas por su madre, quien fue prisionera en un campo de concentración durante la Segunda Guerra Mundial. Escribe sobre cómo su conciencia personal le permitió reconocer estos patrones y finalmente aceptar que forman parte de su existencia y que debe trabajar con ellos. Dice que, en lugar de culpar a Hitler por su neurosis de toda la vida, ahora debe hacer él mismo el trabajo necesario para lograr profundas transformaciones personales. Sus ideas son muy humanas y optimistas, pues plantean que un individuo consciente puede trabajar con estos patrones preexistentes que influyen en la psique y procesarlos.

El ego lineal está arraigado en el miedo a la separación. Algunas personas cuentan sus historias desde el trauma, la pérdida, el miedo, la ambición y el orgullo. Lo que parece mantener unida su narrativa es el temor a no poder proyectar una determinada imagen de sí mismas. Cuando despertamos un poco de este estado constante de conflicto y cohesión, podemos cuestionarnos qué es el verdadero «yo». Al meditar sobre la sensación de «yo existo», encontramos un espacio vasto y dichoso. Si allí abandonamos nuestros miedos, entonces se pone en marcha una especie de piloto automático de la conciencia, de una manera sumamente armoniosa. Cuando todos los conflictos del ego separado son llevados a este espacio de silencio, se produce un eco que reverbera y vivifica todas las zonas oscuras de nuestro ser. Se nos ofrece una imagen y una historia. Y como esa historia proviene de nuestro ser más amplio, realmente está destinada a nosotros y encaja perfectamente con nuestra existencia. En lugar de estar basada en el miedo y en proyecciones deliberadas, es el Yo más profundo quien nos narra nuestra vida. Somos vistos tal como nos contempla el macrocosmos. Esa imagen es segura porque está arraigada en la vida del universo y no en los complejos temores, deseos y proyecciones idiosincrásicas del individuo. Nuestra historia se convierte en parte de la historia del universo.

Es desde esta perspectiva que podemos comprender las llamadas vidas pasadas, que no son sino todas las influencias que componen mi sentido del yo. Resonamos con percepciones de alguna vida pasada porque hay algo en nosotros que necesita resolver el asunto que esa vida simboliza. Imaginemos que Gabor Maté tuviera sueños en los que fuera prisionero en un campo de concentración. Podría interpretar esto como un posible conocimiento de una vida pasada que llega a la conciencia a través de un sueño. Quizás pensara que vivió o murió durante el Holocausto en una existencia anterior. El sueño da forma y significado a sus complejos. Creo que eso es lo que hace la mayoría de las personas cuando tienen sueños semejantes: proyectan en ellos alguna historia lineal en lugar de ofrecerles una interpretación simbólica. Aunque el sueño pueda proporcionar una interpretación simbólica de los conflictos presentes en su mente, eso no significa que sea literalmente verdadero. En su caso, podrían haber sido las influencias epigenéticas de la experiencia de su madre las que se reprodujeron en su ADN. Aunque la situación se le presente para que la resuelva, no necesariamente constituye una historia lineal que conecte su propio pasado con su yo presente. Quizás esté ayudando a resolver la historia de su propia familia y la conciencia colectiva de sus antepasados judíos. Incorporar esa narrativa más amplia a la propia historia ciertamente expande los límites de nuestro relato personal.

Sin embargo, supongamos que logra resolver toda esa historia dentro de sí mismo. Quizás la asimilación de una parte de ese complejo colectivo ayude también a otras personas a trascender esas mismas limitaciones. Se crea un patrón exitoso de comprensión y transmutación en la mente individual que luego se filtra hacia la mente colectiva. ¿Y después qué? ¿Queda algo por contar una vez que se ha contado una historia tan grandiosa?

Incluso en una sola vida podemos experimentar tantas muertes y tantos nacimientos, y afrontamos desafíos todavía mayores ahora que contamos con una base más firme, hasta que seamos lo suficientemente audaces como para enfrentar la no linealidad del ego y la multitud de influencias subyacentes en la mente. El proceso continúa hasta que el microcosmos se funde con el macrocosmos, cuando la vida personal de uno se convierte en la vida del universo.

Comparto las siguientes historias mientras contemplo la mezcla de etnias de mis hijos. No solo convergen en su creación singular las vidas de sus dos padres y sus respectivas psicologías personales, sino quizás también todas las experiencias de nuestros antepasados. Tienen los ojos mesoamericanos de mi esposa y mi piel clara. Los ojos de la mujer más hermosa y amada se reflejan en una imagen compartida de mí mismo. Sin duda son «nuestros», pero ¿hasta dónde llega la profundidad de esta idea de lo «nuestro»? ¿Se extiende esta noción hasta nuestros abuelos, bisabuelos y toda nuestra línea familiar, hasta la historia de nuestras respectivas culturas, o incluso más atrás, hasta la historia de la humanidad en su conjunto? Al contemplar cada existencia microcósmica como un reflejo del todo macrocósmico, pienso en el Uno presente en los muchos, en las migraciones humanas, en la mezcla de diferentes pueblos y en las cuestiones del racismo y la reconciliación que surgen de este proceso. También recuerdo a mi abuelo y el proceso de reconciliación racial que atravesó.

Mi abuelo tuvo experiencias realmente muy intensas durante la Segunda Guerra Mundial. Como muchacho de campo que sabía conducir un tractor, continuó conduciendo tractores durante la guerra, aunque en aquella ocasión se trataba de máquinas gigantescas, recorriendo prácticamente toda Italia.

Siempre fue muy intuitivo. Una vez, cuando era adolescente, le dijo a su primo que sería mejor que detuviera el automóvil porque el neumático estaba a punto de reventar. Su primo pensó que aquello era absurdo. Un minuto después, el neumático explotó. Resultó que esta intuición le salvó la vida varias veces durante la guerra, desde las playas de Anzio hasta el cruce del valle del río Po.

Él y un amigo de la secundaria transportaban sus tractores de un campo de batalla a otro durante la invasión de Italia. Los bombarderos en picado Junkers alemanes se precipitaban chillando para atacarlos. A mitad del trayecto se encontraron con un pelotón británico comandado por un oficial sij de la India. Este les ordenó cavar una trinchera con sus enormes tractores para protegerse de la artillería. Mi abuelo vio con los ojos de la mente que todos aquellos hombres estaban a punto de morir y que lo mejor era marcharse. Desobedeció al oficial y se alejó conduciendo. Justo cuando se iba, un proyectil explotó y mató a todo el pelotón.

En otra ocasión tuvo que despejar el paso a través del río Po, que estaba bloqueado por tanques estadounidenses destruidos por la artillería alemana. Su oficial le dio la orden y él respondió: «No quiero faltarle al respeto, señor, pero hay dos docenas de hombres muertos dentro de esos tanques blindados que intentaron cruzar el río. Mi tractor tiene la cabina abierta y lo único que llevo puesto es una camiseta». Su oficial respondió: «No te preocupes, hijo, nosotros te cubriremos». Tardó treinta minutos en despejar el camino. Durante todo ese tiempo las balas rebotaban contra su tractor y los proyectiles explotaban a su alrededor. Cuando regresó a la orilla, nadie podía creer que siguiera vivo.

Sus compañeros de armas comenzaron a observar cómo escapaba de las situaciones más imposibles y empezaron a mantenerse cerca de él durante los enfrentamientos porque sabían que estaría bien. Siempre fue una persona muy tranquila y pacífica. Yo siempre me sentí seguro con él y siempre viví cerca de su casa. A menudo nos llevaba a la cabaña de su infancia, donde había vivido antes de la guerra, y nos llevaba a pasear por el bosque. A veces decía: «Estoy a punto de encontrar una punta de flecha», y luego encontraba una en el suelo.

Era costumbre que mi madre nos llevara allí regularmente para estar en el bosque, sin electricidad, y pasar el fin de semana en la cabaña. Un día mi abuelo me dijo que no podríamos ir a quedarnos en su antigua cabaña durante algún tiempo.

Le pregunté por qué y me dijo que había una familia de mexicanos viviendo allí. Me sorprendió y le pregunté por qué les había dado permiso para vivir allí. Me dijo que no tenían permiso para estar allí, y eso me sorprendió todavía más. Le pregunté por qué demonios permitiría que unos desconocidos se quedaran en su propiedad. Me respondió que eran personas agradables y que estaban cuidando muy bien el lugar. Dijo que había ido allí y había visto que una familia se había instalado en la cabaña. Todo estaba bien cuidado e incluso habían podado los árboles que rodeaban la casa. Dijo que, teniendo en cuenta todos los problemas de vandalismo que había sufrido allí por parte de adolescentes blancos borrachos, el lugar estaría mucho mejor cuidado con los mexicanos viviendo allí. No llegó a conocerlos y pensó que quizá habían huido al bosque para esconderse al escuchar que llegaba su camioneta. Simplemente se marchó y más tarde regresó para comprobar desde lejos que seguían viviendo en la casa. Por eso dejamos de ir allí durante los seis meses que estuvieron viviendo en ella.

Cuando fui mayor, comprendí que los mexicanos eran, en realidad, nativos de América. Fue interesante reconocer esta conexión tan evidente. Para mí, los pueblos indígenas de América parecían existir únicamente en las películas. No había conocido a ninguno hasta que fui adulto. Sin embargo, en Texas siempre estábamos rodeados de mexicanos, pero muy pocas personas parecían establecer la conexión de que los mexicanos eran originarios de este continente, al igual que los llamados indios americanos.

Mi madre nos explicó que la abuela de mi abuelo era cheroqui. Nos contó que su familia tenía algunos vestigios de lo que se conoce como «Black Dutch». Siempre había escuchado ese término y pensaba que se refería a inmigrantes holandeses de cabello negro. Todo aquello me parecía muy remoto, ya que mi abuelo no se parecía en absoluto a un indígena. No fue hasta después de la universidad, cuando viajé y comencé a apreciar las diferentes características fisonómicas de las personas, que pude empezar a reconocer algunos rasgos indígenas americanos en mi abuelo. Más recientemente, les mostré una fotografía de mi abuelo a unos amigos mexicanos y me dijeron: «¡Ah, sí, se parece a uno de nosotros! Es mestizo, pero mayormente blanco, quizá en un 75 por ciento, aunque también se le notan rasgos indígenas». Al recordar a los visitantes mexicanos de su casa, imagino que él los veía como personas semejantes a su propia abuela: campesinos, gente de buen corazón que vive cerca de la tierra.

Incluso de niño admiraba su manera de ver las cosas. Sin embargo, no estaba completamente libre del racismo. A veces tenía una actitud irrespetuosa hacia las personas negras, aunque su esposa y sus hijos lo reprendían cada vez que decía algo ofensivo.

Una vez, mi madre me contó un incidente ocurrido cuando ella estaba con su propia madre en una tienda de Alabama, a principios de los años sesenta. Llegaron al final de la fila de la caja. Las personas que esperaban delante de ellas eran todas mujeres negras que aguardaban su turno para pagar. De acuerdo con las convenciones de la época, las mujeres abandonaron sus puestos e intentaron colocarse detrás de mi abuela, al final de la fila. Mi abuela no se lo permitió. Les dijo que ellas habían llegado primero y que debían pasar delante de ella. Los demás blancos se sintieron ofendidos por aquello. «¿Por qué viene otra persona blanca a romper las reglas de nuestro orden establecido?», dijeron. Esto ocurrió a principios de los años sesenta, antes del Movimiento por los Derechos Civiles.

Aunque simplemente tenía un prejuicio muy convencional, propio de un texano blanco de su época, trataba de justificar su resentimiento hacia las personas negras basándose en un episodio ocurrido durante la invasión de Italia en la Segunda Guerra Mundial. Un regimiento de soldados negros se había retirado en Monte Cassino y, supuestamente, había causado grandes daños a su regimiento blanco al no mantener sus posiciones.

Yo ya estaba en la universidad cuando me contó aquello y pensé que, si yo hubiera sido un hombre negro en los años cuarenta, tratado como ciudadano de segunda clase, ¿por qué demonios habría querido ir a matar por los blancos en un ejército segregado, durante una guerra mundial psicótica entre un grupo de imperialistas genocidas? Claro que los nazis eran los mayores bastardos de todos, pero los aliados ingleses, estadounidenses y franceses también eran unos bastardos imperialistas que habían esclavizado a los africanos y explotado prácticamente a todos los demás pueblos del planeta. «Que todos esos malditos blancos locos se maten entre ellos», habría dicho yo, imaginándome como un hombre negro con mis propias ideas rebeldes de estudiante universitario.

Mi abuelo iba envejeciendo y también me contó muchas cosas sobre sus experiencias en la guerra. Hizo algunas confesiones acerca de los horrores que había vivido en Italia. Había cargado con traumas muy intensos durante toda su vida. Al acercarse al final de sus días, sintió la necesidad de hacer las paces con todo aquello. También parecía saber que necesitaba superar esos prejuicios contra las personas negras. Y así sucede en aquellos casos en que las personas realmente necesitan realizar grandes transformaciones interiores: el universo vivo y consciente nos presenta situaciones, circunstancias y personas que nos ayudan a seguir adelante.

Alrededor de su propiedad, la gente había vendido sus granjas y ahora había muchos pequeños terrenos de aproximadamente media hectárea alrededor de sus cuarenta acres. Muchos años antes, después de que los mexicanos se marcharan, el lugar había seguido sufriendo actos de vandalismo. Un día se enfadó muchísimo y el viejo sargento que llevaba dentro salió a la superficie: simplemente hizo arrasar el lugar con una excavadora. Mi madre se jubiló y construyó su casa cerca de donde había estado la antigua casa de mi abuelo.

Más o menos por la misma época en que me contaba sus historias de guerra, había un niño negro en el vecindario que rodeaba su antigua casa y su propiedad. Mi madre conocía a la familia del niño, Tyrone, y estaba muy preocupada porque Tyrone andaba solo por el vecindario mientras su madre y su abuela permanecían dentro de su casa rodante bebiendo durante todo el día. Mi abuelo a veces le daba algunos dulces y lo ayudaba a aprender a montar en bicicleta. Fue un recuerdo realmente conmovedor verlo pasar tiempo con aquel niño y hacerlo sentir bienvenido en el vecindario y en el mundo.

Esta es solamente una pequeña historia dentro de la lucha de la humanidad por encontrar su plenitud. Cada historia exitosa nos acerca un poco más a la integración como sociedad humana. Sin embargo, la masa de la conciencia colectiva de la humanidad sigue siendo, en gran medida, un monolito informe y desagradable de instinto bruto y conciencia superficial, condicionada socialmente. Cada cambio o transformación en la conciencia de los individuos o de los colectivos constituye una pequeña y artística grieta en ese monolito, que le va dando más forma y significado. Los conflictos y las cohesiones del macrocosmos, representados en cada conciencia microcósmica, constituyen la evolución de una forma hermosa que cuenta nuestra historia desde sus mismos cimientos de miedo hasta la dicha de la libertad. Cada uno de nosotros contribuye algo a esta belleza si tan solo aprendemos a superar el miedo y a escuchar y seguir la voz interior de la vida.

La Promesa

2026-09-24T16:23:46-06:00

Nuestro segundo hijo, William Arun, llegó hace unos días.

La primera vez que escuché que tendría un hijo llamado Arun fue hace más de 30 años. Acababa de graduarme de la universidad y fui a estudiar Tantra Yoga a la India. Sin darme cuenta, me vi atrapado en medio de una revolución absurda en Bengala Occidental. Era un preso político, pero me liberaron bajo arresto domiciliario hasta que nuestro caso estuviera listo para ser presentado ante la Suprema Corte de Justicia de la India. Me permitían ir al río a meditar, así que pasaba el tiempo meditando y estudiando filosofía.

La comunidad donde me alojaba tenía un largo historial de problemas con los comunistas en Bengala Occidental. Los comunistas pagaban a los aldeanos locales para que atacaran a los monjes y monjas con lanzas, arcos y flechas. Aunque un ataque con arcos y flechas pueda parecer un poco gracioso en la actualidad, realmente mataban a gente. Estaba rodeado por la amenaza constante de la violencia, pero simplemente seguí meditando.

Comencé a entrar en estados de meditación muy profundos, en los que casi dejaba de respirar. Un viejo yogui me dijo que, durante la meditación profunda, él solo respiraba dos veces por minuto. Nunca lo había medido antes y era difícil recordar un detalle tan pequeño y factual cuando uno está perdido en la ideación de lo infinito. Sin embargo, me di cuenta de que había dejado de respirar durante mucho tiempo. Conté 60 segundos en mi mente y estaba tan inmóvil y no tenía el más mínimo deseo de respirar que simplemente olvidé aquella distracción y continué disfrutando de la meditación profunda. Al estudiar los textos del tantra yoga, aprendí que el estado sin respiración en la meditación se llama samadhi. Uno llega a estar tan concentrado en la mente que el cuerpo entra en una profunda relajación y en un estado de estasis fisiológica. La conciencia percibe la realidad espiritual independientemente del cuerpo, con sus sentidos y su intelecto.

Una noche acababa de terminar de meditar antes de irme a dormir. Me acosté boca arriba y me dormí brevemente. Sentí que la kundalini comenzaba a ascender por mi columna vertebral y desperté, pero no podía ver nada porque solo había luz en el ojo de mi mente y un fuerte sonido interior de Om que envolvía toda mi mente sensorial. Salí de mi cuerpo y me encontré en un espacio vacío, con lo que percibí como la forma de Anandamurti. Con él, comenzó a mostrarme el futuro de esta encarnación. Iba a tener una vida muy buena espiritualmente, pero un verdadero infierno de existencia relacionado con mi mundo social. Primero vi la destrucción total de la sociedad monástica que él había creado. Él mismo la estaba destruyendo, como el dios Shiva, el destructor. Había tomado el rumbo equivocado y por eso estaba deshaciéndose de ella. Era aterrador y doloroso contemplarlo.

Más tarde, vi mi propia vida privada. Había paz interior, pero puro caos a mi alrededor durante tantos años. Todos los lugares y circunstancias en los que me vi en esta experiencia son lugares donde efectivamente llegué a vivir, junto con las difíciles experiencias que tuve allí. Vi que estaba viviendo en México durante las peores de estas circunstancias, justo en medio de un oscuro conflicto político. La visión no me mostró que se trataba de la guerra contra los cárteles, sino simplemente que estaba viviendo el terror en México.

Las situaciones difíciles no estaban necesariamente relacionadas con mi vida personal, pero por alguna razón tenía que encontrarme en medio de dramas políticos violentos como aquel en el que estaba involucrado en ese momento en la India. No tenía nada que ver conmigo, pero yo estaba justo en medio de todo. Era como si el caos de la revolución fallida y del lanzamiento de armas continuara siguiéndome durante décadas. Y, de hecho, así fue. Parecía que mi destino sería contemplar el más elevado de los éxtasis junto a los mayores terrores. Le pregunté a Anandamurti cómo iba a atravesar aquel terrible período y me dijo: «Ve el mundo como una fotografía sin marco y deambula por la noche».

Al final de la visión de mi futuro, vi que las cosas comenzaban a mejorar un poco. En la visión no estaba seguro de cuánto tiempo había pasado ni cuánto tardarían realmente todas aquellas experiencias en vivirse en el ámbito del tiempo humano. Desde aquella perspectiva intemporal de los Salones de la Inmortalidad, todo parecía simplemente una historia breve pero significativa. El final más feliz de la historia era importante porque las historias en las que me veía involucrado tenían mucho que ver con el futuro del planeta. Todo parecía tan oscuro y pesimista, pero Anandamurti dijo que teníamos que atravesarlo todo con una conciencia espiritual acrecentada. De alguna manera, la humanidad llegaría a una nueva era. Anandamurti me dijo que finalmente tendría un hijo llamado Arun. En mis diversas visiones de Anandamurti, él solía utilizar términos sánscritos con los que yo no estaba familiarizado. Más tarde descubriría que Arun es una palabra sánscrita que significa el nuevo amanecer, o «amanecer carmesí». Después de atravesar tantas experiencias horribles, las cosas se calmarían hasta tal punto que me sería posible tener una familia y la vida continuaría. Era una promesa de que todo estaría bien.

Por supuesto, cualquier ser humano racional que viva en el planeta en estos tiempos tiene demasiadas buenas razones para ser escéptico ante un futuro luminoso. Ciertamente tengo mis momentos de duda, pero siempre recuerdo aquella experiencia. Los acontecimientos fueron vistos de antemano y se desarrollaron como una historia significativa y veraz en el tiempo humano, en un planeta humano. Arun me da esperanza.

El Maestro Cervecero del Reich

2026-08-31T09:16:22-06:00

Hace unos años recibí un regalo de Navidad en broma: un suéter navideño con la cara de Trump y la frase «Make X-mas Great Again». Me puse el suéter, le quité una botella de cerveza vacía a un primo que estaba a mi lado y empecé a fingir estar tan borracho y tan tonto que creía no solo en Santa Claus, sino también en la buena naturaleza cristiana de Donald Trump. Era el idiota perfecto de MAGA. Todos se rieron a carcajadas. Se sentía extraño tener una cerveza en la mano. En mi familia en México, la gente bromea diciendo que me bebo todo el alcohol y nunca me emborracho. Soy el maestro de la cerveza. Juego con ese título porque ayudé a la gente a dominar la cerveza. Enseñé meditación a personas que bebían alcohol y muchas nunca volvieron a beber. Siempre me sentía un poco pesado y mentalmente confuso por un rato después de enseñar meditación a personas que beben alcohol, pero lo superamos.

Entiendo los efectos negativos del alcohol porque siento lo que les pasa a las personas cuando beben. Nunca me quedo mucho tiempo en ambientes donde la gente bebe. Después de las primeras copas, el ambiente se vuelve pesado, y me voy antes de que comience el ataque fatal contra sus neuronas. Me tomaron una foto e incluso la compartí en Facebook los últimos años cada Navidad. Pero luego llegó Trump 2.0 y el inicio del Cuarto Reich. Ahora siento que usar la foto como broma se está volviendo tan inapropiado como usar una camiseta con el busto de Hitler y una tipografía alemana clásica que diga «Deutschland Über Alles». Escucho a la gente decir que la comparación entre Trump y Hitler es exagerada. De todos modos, incluso el vicepresidente se refirió a Trump como «el Hitler de Estados Unidos» antes de unirse a su secta. Era fácil hacer chistes sobre Estados Unidos y Trump. No era antiestadounidense, pero siempre me interesó más ser ciudadano del mundo que ser estadounidense. Este distanciamiento hacía que fuera fácil restarle importancia a la situación con bromas, pero ahora temo poder herir a mis buenos amigos que están atrapados dentro del Reich.

No me fui de EE. UU. por algún intenso conflicto existencial que me hiciera querer renunciar a mi ciudadanía o identidad como estadounidense. El bien y el mal son relativos y están presentes en todas partes. Uno puede sintonizar con sus canales en cualquier lugar. La vida simplemente me llevó a otra parte, transformándome con otros yos en otros lugares a lo largo del camino. Es bueno fluir junto a tantos otros diferentes y unirnos. Uno puede estar aquí o allá, y sin embargo, seguir siendo uno mismo. La coalescencia es el eterno juego de escondidas dentro de la creación. A través del deseo, lo infinito se esconde y reside dentro de lo finito. Lo deseamos en todas partes, en todas las formas, tiempos y lugares. Se encuentra temporalmente y hay alegría, y luego se escapa a través de todas las formas, tiempos y lugares. Se esconde eternamente, y luego nos llama de nuevo, siempre hacia lo nuevo. «No mires demasiado lejos. Detrás de cada rostro, yo soy tú».

Dejé de beber alcohol cuando era estudiante. Nunca bebí hasta el punto de enfermarme, pero comenzaba a sentirme deprimido después de beber. En lugar de beber más para ocultar la depresión (que es lo que veía hacer a tanta gente), simplemente lo dejé. La meditación me ayudó con eso. Más tarde ayudé a otras personas a dejar de beber enseñándoles yoga y meditación. Solía considerar que beber un poco en reuniones sociales era bastante inofensivo, pero he visto a amigos y familiares caer en problemas más graves con el alcohol. Ahora evito las situaciones sociales en las que la gente bebe alcohol; no tanto por prejuicio, sino porque la vibración energética es densa. Se abren las botellas y los auras de las personas se oscurecen. Parecen felices porque se escapan a un estupor de inconsciencia. Percibo esto a nivel mental-energético subjetivo, pero también hay evidencia científica tangible de su carácter destructivo. Un estudio reciente que leí en The Guardian revela cómo cualquier cantidad de alcohol consumida reduce la densidad de la materia gris del cerebro.

Un yogui dijo una vez que los placeres mundanos son como un perro que mastica un hueso afilado. El pobre perro ni siquiera se da cuenta de que está saboreando su propia sangre. Creo que hay algunos placeres mundanos que uno puede disfrutar de manera equilibrada. Estar muy consciente de los sentidos los hace más vivos y uno siente que el espíritu está disfrutando a través de uno, que está disfrutando de estar encarnado en la forma humana con todos los colores, olores, sabores y sonidos del mundo sensorial.

No es lo mismo que la compulsión en la que uno pierde la conciencia en una sensación pura y desesperada.

El alcohol es el más engañoso de los deseos. Mata tu cerebro mientras crees que estás sintiendo placer, igual que el perro que muerde su hueso. Al menos cuando comes de más y subes de peso, puedes cambiar tu dieta y hacer ejercicio para volver a un estado normal de salud, por ejemplo. No es lo mismo con el alcohol. Cualquier cantidad destruye la materia gris del cerebro, que no se regenera. Uno queda más atontado e incapaz de distinguir entre lo que es saludable y lo que no lo es

Según la práctica y la filosofía del yoga, el cerebro, los órganos y las glándulas deben estar equilibrados y sanos para desarrollar la conciencia espiritual. El alcohol destruye el cerebro y el hígado y, por lo tanto, es un veneno. Un poco de alcohol es un poco de veneno y mucho alcohol es mucho veneno. Pero ¿es más destructivo que el dogma político-religioso que también mata las ideas más elevadas?

Aquí hay un artículo que escribí sobre cómo transmutar las adicciones en deseos más saludables mediante la meditación y el yoga.

Placeres, hábitos, adicciones y las «5M» del tantra

Hablaré no solo desde mi propia experiencia, sino también desde la experiencia de muchos amigos y alumnos que se han convertido en meditadores dedicados. La mayoría de nosotros dejamos de beber y fumar, entre otras cosas, de manera muy gradual. Al mismo tiempo, comenzamos a practicar un poco de meditación y yoga. Al experimentar sensaciones positivas y euforias naturales, nos convencimos de que es posible sentirse realmente bien, incluso mejor que al beber alcohol o fumar algo; sin embargo, los hábitos seguían presentes. Además, estos hábitos casi siempre eran impuestos socialmente por nuestros amigos y familiares. Siempre les decía a mis alumnos que nunca tenían que romper sus hábitos de forma abrupta y que, de hecho, esto podría tener consecuencias adversas. Dejar un hábito requiere mucha represión y esta represión puede rebotar con tal furia que genere tanta tensión que uno decida abandonar la meditación por completo porque, simplemente, genera demasiado estrés. En cambio, uno debe reducir los hábitos gradualmente. Al mismo tiempo que uno se vuelve un poco más disciplinado, debe reducir gradualmente la cantidad o frecuencia del consumo de alcohol, cigarrillos, etc. Este enfoque se denomina «retirada sistemática». Si uno nota que está un poco menos atado a sus adicciones y también comienza a sentir los beneficios de la meditación, entonces se genera algo de confianza.

En realidad, lo que necesitamos es confianza en nosotros mismos, en nuestra voluntad de cambiar. Quizás sea la falta de confianza y de una firme determinación de que uno puede tener éxito, hacer frente a las situaciones o superarlas lo que nos lleva a las adicciones en primer lugar. A veces las adicciones son simples hábitos sociales y personales, pero con mucha frecuencia desarrollamos hábitos adictivos para ocultar alguna tensión, neurosis o complejo. Esta es otra razón importante para reducir gradualmente los hábitos, porque podríamos estar abriendo una caja de Pandora, una puerta hacia algo inconsciente que el ego aún no está listo para ver, aceptar e integrar. Por eso, la confianza debe desarrollarse gradualmente. Es importante pasar tiempo con personas que fomenten esta confianza. Ellas nos dan un ejemplo de integración exitosa y los buenos consejos de tales maestros nos ayudan a seguir adelante.

Si uno se queda solo con sus hábitos tratando de superarlos sin estos ejemplos, entonces la tarea se vuelve mucho más difícil.

Una vez que uno empieza a tener confianza y una voluntad firme, entonces es capaz de dejar el hábito por completo. Con esta libertad, uno siente que su mente le pertenece, que nada puede atarla. Sin embargo, aquí es donde debemos tener cuidado, porque siempre hay algún otro hábito, alguna otra tendencia oculta esperando para perturbar la paz recién encontrada. Un meditador tántrico debe comprender este principio: que no hay paz sin lucha, y que cada victoria obtenida debe ser una acumulación de fuerza para la próxima batalla. Tal vez uno haya superado el alcohol y la carne, y el impulso sexual esté algo apaciguado, pero ¿y ahora qué? Más adelante pasamos a los hábitos psicológicos, tal vez patrones mentales y defensas del ego. Ahora tenemos que lidiar con las raíces de la ira, el miedo y la inseguridad. Ahora los hábitos ya no son físicos, sino psicológicos. Y así el drama continúa, pasando por los complejos psicológicos inferiores hacia la resolución de complejos psicológicos más sutiles, hasta que nuestra meditación nos conduzca a un estado de existencia más espiritual.

En el tantra existe un concepto llamado las 5 M. Las «M» son palabras sánscritas que comienzan con M: Madya, Mamsa, Matsya, Mudra y Maithuna. Estas palabras se refieren a los hábitos del vino, la carne, el pescado, la compañía social y la sexualidad. La idea es que el practicante pueda comenzar la práctica con estos hábitos, pero que gradualmente comprenda el verdadero significado de por qué uno está apegado a tales cosas. Existe una interpretación tanto burda como sutil de cada «M». Al comprender gradualmente el anhelo sutil de un deseo, uno puede desprenderse del hábito burdo y descubrir lo que realmente anhela.

Madya es el vino. La connotación espiritual es el néctar divino, o amrta. Es fácil entender el deseo por el alcohol. El alcohol es algo que algunas personas disfrutan con moderación, pero al mismo tiempo es una gran enfermedad que destruye no solo las vidas de las personas y sus familias, sino también a sociedades enteras. Aquí en México, la gran mayoría de los hombres son alcohólicos. Me sorprende mucho pensar en esto y tiene efectos desastrosos de gran alcance en la vida familiar y cultural. Lo que uno busca en la botella es el Espíritu, y cuanto más lo busca, menos Espíritu hay en realidad. La meditación nos brinda una verdadera embriaguez y sentimos que también se desencadena algún proceso bioquímico; sin embargo, no nos deja en un estado de estupor ni con un deseo compulsivo de seguir buscando ese placer fugaz y destructivo. Cuando la mente se purifica a través del yoga y la meditación, la glándula pineal se vuelve más activa y nos proporciona un dulce estado de “intoxicación” espiritual. Esta sensación es duradera y no daña el hígado como el alcohol. Las emociones no se reprimen como en la embriaguez, donde uno se refugia en un estado temporal de placer. En cambio, uno comienza a ver la mente y el corazón desde este dulce estado de embriaguez espiritual. Los complejos y problemas de la vida se aceptan e integran con tanta claridad, y el estado de felicidad o éxtasis no hace más que aumentar hasta volverse infinito, o «ananda».

Hace poco, un alumno me escribió para contarme que ahora, con frecuencia, experimenta estados de éxtasis después de su meditación que compara con el LSD. Nunca ha probado el LSD, pero siempre imaginó que ese estado era lo más parecido a sus experiencias actuales. Muchas veces he tenido otros alumnos que decían sentirse como si estuvieran bajo los efectos de hongos alucinógenos, drogados o ebrios de alcohol.

Muchos de ellos han probado estas sustancias, pero después de practicar yoga las dejaron y encontraron alegrías más elevadas. Usaban las analogías de estar alucinando o embriagados porque estos estados son la mejor manera de explicar estos estados «alterados» de conciencia a quienes no pueden comprender las alegrías puras y equilibradas de la ideación espiritual.

Cuando uno usa una sustancia externa, o «exógena», para activar su neuroquímica interna, en realidad solo está estimulando sus sustancias internas «endógenas», como los neurotransmisores, los neuropéptidos y las hormonas. ¿Acaso la naturaleza hizo evolucionar el cerebro humano a lo largo de miles de millones de años para que las personas solo pudieran descubrir sus estados neuroquímicos internos a través de los psicodélicos y el alcohol? Después de tantos siglos de pensamiento materialista, se ha vuelto tan poco común que los seres humanos descubran naturalmente estos estados a través del misticismo, la estética y una vida natural y equilibrada. Las personas ignorantes argumentan que no hay que preocuparse por la disciplina espiritual cuando es mucho más fácil y rápido usar una sustancia para alcanzar un estado místico de conciencia. Esto solo parece cierto a primera vista. Siempre hay efectos secundarios asociados a los estados de conciencia que se alcanzan rápidamente. En lugar de ajustar gradualmente el sistema nervioso para cultivar estos estados como algo natural, se bombardea la mente con una experiencia muy diferente al estado normal de conciencia. Un yogui acostumbra lentamente la mente y el cuerpo al éxtasis espiritual y, por lo tanto, mantiene este estado en equilibrio y lo experimenta con regularidad. De esta manera, el estado místico de conciencia se convierte en conocimiento permanente en lugar de una experiencia temporal. Siempre escucho que las primeras experiencias con ayahuasca o hongos son las más intensas. Más adelante, no se puede alcanzar la misma profundidad de experiencia, incluso con dosis más altas.

Aunque las sustancias psicodélicas pueden brindar una visión inicial del misticismo, estos estados simplemente no son sostenibles. Sin embargo, tales experiencias son mucho mejores que consumir alcohol. Quien se intoxica con alcohol se encuentra en la oscuridad espiritual. El alcohol es la sustancia más burda y engañosa que los seres humanos han descubierto.

Si bien siempre hay algún bebedor que sorprende con cierto grado de perspicacia espiritual, creo que esto dice más de un carácter fuerte, resistente al veneno. ¿Cuántas almas tan fuertes hay? ¿Cuántos tienen suficiente vitalidad de reserva para resistir la lenta pero segura atracción hacia una conciencia entumecida, órganos dañados y familias arruinadas? Habiendo visto caer a tantos, supongo que mi punto de vista ha evolucionado hacia algo similar al de una persona que ha pasado por Alcohólicos Anónimos y considera el consumo de alcohol como una enfermedad personal, social y espiritual. Y vivir en México, donde al menos la mitad de los hombres son alcohólicos, solo ha reforzado esta opinión.

Mamsa es carne. La mente animal anhela un placer sensual intenso. Cuando no conocemos los deseos sutiles, entonces la lengua también es tosca y anhela la carne. Los hábitos carnívoros nos mantienen atados también a otras compulsiones. Los vegetarianos comienzan a sentir cierta ligereza en su existencia y pueden comprender más fácilmente las ideas espirituales. La interpretación sutil de Mamsa es el control del habla. Desde un estado de existencia más tranquilo e introvertido, uno ve con mayor claridad los hábitos mentales y sus expresiones, y es capaz de regularlas, no solo en la forma de hablar, sino también en la forma de pensar y sentir.

Matsya significa pescado. Comer pescado es lo mismo que comer carne. Sin embargo, la interpretación sutil de Matsya se refiere al control de las corrientes energéticas Ida y Pingala a través del yoga y, más específicamente, del pranayama, el control de la respiración. La corriente Ida es la corriente lunar, centrípeta, tranquila e introvertida de la mente. Ida controla los pensamientos y sentimientos internos. La corriente Pingala es la corriente solar, centrífuga, vigorosa y extrovertida de la mente. Está más relacionada con las acciones y movimientos externos. Ida y Pingala son estados del cerebro y del sistema nervioso.

Al regular las corrientes hacia adentro y hacia afuera, la vigorosa y la tranquila, la introvertida y la extrovertida, se alcanza la quietud. Se dice que Ida y Pingala son dos corrientes energéticas sutiles que se entrelazan alrededor de la corriente central de Shushumna, en el centro mismo de la columna vertebral. La imagen del caduceo es una representación occidental de Ida, Pingala y Shushumna. El pranayama es la práctica de respiración yóguica que consiste en alternar la respiración por las fosas nasales izquierda y derecha. La fosa nasal derecha controla la corriente solar Pingala, mientras que la izquierda controla la corriente lunar Ida. Al concentrar la respiración en un punto en el centro de la columna vertebral, tanto Ida como Pingala se fusionan en la corriente central del Shushumna. La respiración se vuelve muy lenta y constante mediante el control de la respiración del pranayama, hasta que finalmente se detiene. Uno entra en un estado de ausencia de respiración en el que la mente queda completamente en silencio. El cuerpo entra en un estado de quietud con plena vitalidad, pero la mente se detiene y uno percibe al Espíritu en un estado puro y sereno, como el reflejo de la luna en aguas plácidas.

Mudra significa postura. En este contexto de las 5 M, se refiere a la compañía social. Uno puede permanecer en compañía de personas que imponen hábitos mundanos o puede buscar compañía espiritual. He recibido una ayuda tremenda de la compañía de personas espirituales. No solo se ve un ejemplo de espiritualidad y se pueden hacer preguntas y recibir consejos, sino que también hay una energía sutil que emana en el ambiente donde se reúnen las personas espirituales. La meditación colectiva y regular ayuda a generar ese campo mental y realmente ayuda a las personas a concentrarse. Para un principiante esto es muy importante porque es muy difícil concentrarse. Es como si cada mente individual se enfocara y, juntas, cada mente fuera un rayo de láser que ayuda a romper las barreras mentales.

Maithuna significa relación sexual. No es necesario renunciar a la sexualidad para meditar. Sin embargo, cuanta más energía se gasta en la sexualidad, menos energía se tiene para meditar. Por lo tanto, se deben reducir gradualmente las relaciones sexuales para tener más resistencia para meditar. Las llamadas prácticas de «sexo tántrico» realmente no ayudan a las personas en este sentido. En la mayoría de los casos, se trata simplemente de perversiones y novedades descabelladas que hacen que las personas se vuelvan aún más compulsivas sexualmente. La meditación consiste en encontrar el amor interior, y la sexualidad se profundiza mediante la meditación. En lugar de buscar desesperadamente el placer a través de la sexualidad compulsiva, uno disfruta de experiencias más profundas y amorosas en las relaciones sexuales y, sencillamente, no tiene que dedicarse a ello todo el tiempo en una búsqueda desesperada de amor, felicidad y sentido. Cuando uno se enamora verdaderamente del Espíritu, incluso puede trascender la sexualidad. Entrar en unión con el Espíritu es una unión espiritual y es la forma más elevada de éxtasis que un ser humano puede experimentar.

El amor es algo que nos une y hace que dos personas diferentes sientan lo mismo, vean las cosas con el mismo entendimiento e incluso engendren un nuevo ser hecho a su imagen. Si eso no es misticismo, no sé qué es. Es misticismo natural, misticismo humano, el misticismo de la naturaleza (Shakti) y sus expresiones creativas. Quizás se exprese en el plano relativo, pero el amor que se manifiesta aquí en la tierra proviene de la misma fuente que el amor que nos atrae hacia el misticismo absoluto de la conciencia infinita, Shiva. En este mundo relativo todo es distinto y diverso, y el misticismo humano o natural une todo lo que está separado por el tiempo, el espacio y la persona. Hay más variedad en este misticismo. Sin embargo, al final me resulta difícil decir que sea algo distinto al misticismo trascendental, porque, en definitiva, es la misma fuente de amor la que atrae a todos y a todo hacia sí misma.

El misticismo humano es una espiritualidad compartida. En lugar de una mente solitaria que busca refugio eterno en su propio proceso solitario, uno busca la unión eterna mientras se unifica con los demás, y no necesariamente a través del amor romántico, sino con amor por los amigos, los animales y la naturaleza.

Si bien es posible expresar amor puro y alcanzar estados místicos a través del maithuna, o sexualidad espiritual, la forma más libre de unión maithuna es a través del misticismo puro. Un yogui avanzado expresa la sexualidad para engendrar hijos muy espirituales o a partir de la conexión más sagrada con su alma gemela. Tras la evolución y la experiencia plena de este proceso, uno puede llegar a ser célibe. Este es un proceso muy diferente al de un voto forzado de celibato. En lugar de renunciar a la sexualidad mediante la disciplina espiritual, uno recorre toda la gama de la evolución sexual, desde las formas físicas, pasando por las emocionales, hasta las espirituales de unión con su pareja sagrada, hasta que su único deseo es fundirse con el Espíritu puro.

Conservar el semen y el líquido seminal redirige la tremenda vitalidad que normalmente se destina a la actividad biológica de la reproducción hacia la reproducción espiritual. En lugar de desperdiciarse a través de una sexualidad excesiva, la vitalidad nutre los sistemas nervioso y endocrino. Un sistema nervioso fuerte, con todos los nutrientes adecuados para producir las hormonas necesarias, fortalece la voluntad. Además, existe un sutil proceso alquímico que convierte la inteligencia reproductiva del organismo en reproducción espiritual. El cerebro que funciona plenamente transmuta la energía física del nivel material y biológico en energía mental. En otras palabras, la mente y el cerebro espirituales tienen la capacidad de transmutar energía de un plano a otro. En el ayurveda y el yoga, esta energía refinada y transmutada se denomina «ojas». Cosmológicamente, se trata de una conversión de energía del factor sólido, o material, al factor líquido, o bioenergético. La energía «líquida» no es líquida en el sentido físico, sino una forma más sutil de materia similar al concepto de «chi» o «qui» en la medicina china. La energía líquida se encuentra un nivel por encima del plano físico-material, como un flujo inteligente de información que organiza la materia en una actividad significativa. A medida que aumenta el ojas líquido, el campo bioenergético de la persona, o aura, comienza a ampliarse. Uno empieza a sentir energías sutiles en su propio cuerpo, así como a percibir esta energía en los demás y en la naturaleza.

Cuanto más se entrega uno a la expresión de la energía en el plano físico y sensual de la realidad, menos se produce esta conversión. Por lo tanto, la sexualidad excesiva es peligrosa, ya que encierra a la mente en el error de ver solo el mundo físico y los placeres del cuerpo físico. Los niveles más elevados de energía no son perceptibles para el sensualista y el proceso de evolución física, mental y espiritual se ve obstaculizado. Hay tantos niveles de materia más allá incluso del «líquido». En el yoga, hay cinco niveles de materia. Más allá de la materia está la mente y más allá de la mente está el espíritu. El materialista y el sensualista viven en la mayor de las ilusiones, ya que en realidad solo perciben la materia «sólida» de la realidad sin siquiera comprender el «líquido» y otros niveles de materia sutil, sin mencionar la comprensión de la mente pura y el Espíritu.

La Alegría Y El Trauma

2026-08-11T14:18:00-06:00

Hace unos años una amiga de Facebook que resultó no ser muy amistosa hizo algunos comentarios sobre unas fotos mías tocando la flauta en alguna comunidad indígena de Chiapas. Decía que yo tocaba música clásica que esa gente probablemente no podía entender. Le dije que tocaba la música que a mí personalmente me gusta, melodías bellas y contemplativas que me parecen muy espirituales y que se pueden tocar con una flauta quenacho de madera. Le dije que no era como si tocara Schoenberg o Stockhausen o alguna música abstracta que requiriera un sentido moderno (quizá deformado) de la estética para ser apreciada. A menudo me enzarzaba en amistosos debates con mis amigos músicos a los que les gustaban las corrientes musicales más modernas. Yo les preguntaba por qué incluso una mente inculta en música puede encontrar muy bella una melodía de Bach o Mozart, pero ¿quién tendría una melodía de Stockhausen repitiéndose en su mente? Habría que estar loco o muy abstraído de la estética natural y atrapado en conceptos abstractos del arte del siglo XX para encontrar algún tipo de belleza en esa música. Es un ejemplo extremo, por supuesto. Sin embargo, muchas personas cultas y del “primer mundo” no pueden seguir una obra mucho más accesible de Beethoven o Mozart sin aburrirse o adormecerse.

Cuando llegué por primera vez a Jaltenango, solía ir por las tardes a meditar y tocar la flauta junto al río. Tuve muchas interacciones amistosas mientras lo hacía. Niños y adultos se acercaban a saludarme y a decirme que les gustaba la música y que querían ver mi flauta. Una vez, un hombre me trajo mangos de su rancho cercano al río cuando me oyó tocar junto a él. Tenía varias variedades de mangos que me traía y yo volvía para compartirlos con mis amigos. Nos hicimos amigos con algunas conversaciones. Un día me preguntó más sobre mi pasado y yo también le pregunté de dónde era. Sabía que la mayoría de la gente de esta región procedía de comunidades indígenas de Chiapas, después de que el gobierno pusiera en marcha algunos programas de distribución de tierras en los años cincuenta. La mayoría había perdido sus raíces indígenas, sólo hablaba español y se había integrado en la cultura mexicana dominante y marginada. Por su edad, supuse que no había crecido en Jaltenango.

Lo que me contó fue inolvidable. Era de una comunidad indígena de Chiapas. A los 13 años su familia lo vendió a un ranchero donde fue maltratado y sobreexplotado. Fue esclavo hasta los 16 años, cuando se consideró independiente y lo suficientemente mayor para ser liberado. Dijo que después trabajó duro y pudo comprar un terreno y empezar una vida. Había pasado por el alcoholismo y parecía tener una visión existencial de cómo sus traumas del pasado le llevaron al alcoholismo. Unos años antes escuché un relato que me ayudó a empezar a entender la situación existencial de tantos indígenas. Estaba en el CIDECII, una universidad cooperativa indigna de San Cristóbal. Una dirigente zapatista hablaba de este tema de la esclavitud moderna, de cómo las familias eran tan pobres que vendían a sus hijos a los rancheros. Deduje que ella había pasado por esa situación. Parecía una figura materna muy sabia, fuerte y admirable en la que mucha gente confiaba. Dijo que los malos tratos, los abusos físicos y/o sexuales eran muy comunes entre los niños indígenas vendidos como esclavos. Era tan común que se ha convertido en un tema central en la historia colectiva de los indígenas modernos.

Después de escuchar su historia me puse en su lugar y pude imaginar fácilmente lo fácil que sería perderse en alguna adicción como forma de hacer frente a traumas tan abrumadores. Recordarlo es personalmente un gran trauma pero también una gran alegría. Me hace sentir miserable ante la condición humana, pero también me da la esperanza de que todo puede sanar. ¿Cómo sería yo si hubiera pasado por esos traumas: un luchador callejero, un esquizofrénico, un yonqui de la heroína o simplemente un alcohólico? Era inconcebible. Lo que era aún más inconcebible es lo cálido y cariñoso que era este hombre a pesar de sus dificultades pasadas. He encontrado esta paradoja en muchos de mis amigos indígenas y he admirado sus corazones fuertes.

Toco la flauta quenacho en solitario para facilitar la contemplación, para aliviar un dolor de cabeza y, a veces, en mis clases de yoga durante la relajación. Hace poco, mientras viajaba, una persona me escuchaba tocar en la playa. Se mostró muy agradecida y me dijo que había estado deprimida y que la música la había hecho sentir mejor. Estaba tocando lo que recordaba de la «Gymnopedia» de Satie. Me sabía la mayor parte de memoria, pero había algunas partes que había olvidado. Decidí memorizar la pieza. En mis clases de yoga (que pienso retomar pronto) me gusta poner música de manera espontánea, pero de vez en cuando es agradable poner una pieza serena de un gran compositor. Decidí grabar esta pieza para ver cómo sonaba al escucharla. Usé los latidos de mi corazón para mantener el tempo. Es un poco más rápida de lo normal porque me tomé una taza de yerba mate bien fuerte antes de grabar.

Gymnopedia

Gymnopedia Con El Yerba Mate

2026-08-11T11:44:48-06:00

Gymnopedia

La Basura Blanca

2026-06-28T09:04:00-06:00

Como seres humanos somos esencialmente iguales en todas partes. Sólo externamente parecemos tan diferentes. En cualquier parte del mundo se encuentran las mismas virtudes básicas y los mismos escándalos. Los seres humanos crean los mismos dioses y demonios en todo el planeta. Tal vez la sociedad concreta en la que uno vive siga caminos cíclicos de altibajos y la gente suba y baje en consecuencia, pero a los seres humanos siempre les ocurre de forma muy similar.

Vivekananda, el primer yogui que visitó el mundo occidental, hablaba de la naturaleza relativa y cíclica de la evolución social a la élite intelectual de Inglaterra y dijo audazmente que cuando la India estaba en su apogeo como civilización, los británicos se pintaban el cuerpo de azul y vivían en los árboles.

Sólo los oportunistas políticos y materialistas que promueven el miedo en la gente ignorante y temerosa se centran más en las diferencias de las personas que en sus similitudes. El nacionalismo, incluso en sus formas más responsables y racionales, siempre ha parecido bastante inmaduro comparado con la idea perenne de que todos somos Conciencia microcósmica evolucionando y existiendo en la Conciencia macrocósmica viva y vibrante del universo.

La conciencia subjetiva es la misma en todos los seres. Podemos tener mentes diferentes con condicionamentos sociales diferentes, pero el “yo” interno es idéntico en todos. Sólo somos diferentes en la parte objetiva de nuestras mentes. La mente objetiva (chitta) está conectada con el mundo externo y el cerebro físico, por lo que está cualificada por la objetividad externa. Si uno ve sólo lo externo, entonces todo parece diferente. Las personas están simplemente condicionadas y cualificadas por diferentes entornos y circunstancias objetivas como la raza, la cultura y la clase social. Sin embargo, si uno conoce la conciencia pura, interna, entonces se da cuenta de que la conciencia interna, subjetiva, es la misma en el Macrocosmos divino así como en todos los seres individuales, o “microcosmos”. Todos los seres comparten la misma alma interna con la conciencia subjetiva infinita, o macrocosmos. El microcosmos y el macrocosmos están esencialmente unidos. En realidad, sólo existe una mente y una conciencia macrocósmica. “Microcosmos” es en realidad un término erróneo; se utiliza para describir una mente cualificada por una objetividad relativa y cambiante, la parte de la propia conciencia subjetiva que parece estar cualificada y modificada por el mundo externo. Sin embargo, esta conciencia nunca se modifica realmente. Es como un espejo que refleja muchos objetos. No importa cuántos objetos y colores se reflejen en el espejo, el espejo nunca cambia.

Escuché una entrevista con Cornel West la otra noche. No puedo decir que he leído sus obras, pero sus entrevistas siempre me han impresionado. Lo que más me iluminó de esta entrevista fueron sus reflexiones sobre cómo la izquierda neoliberal y la derecha neo-fascista están controlados por los mismos grandes intereses en Wall Street y el complejo industrial militar. Ambos bandos sirven al Imperio Americano, solo la izquierda quiere dejar entrar a las minorías y a las mujeres en el juego mientras que la derecha mantiene una actitud racista más tradicional. Habló a largo plazo sobre cómo la gente nunca se introduce, incluso en las universidades, a la idea de que los Estados Unidos son un imperio con una historia de colonialismo, genocidio y explotación capitalista.

Reflexionando sobre esta entrevista empiezo a pensar en una persona cuya imagen siempre trato de mantener fuera de mi mente, el líder “neofascista” al que West se refiere. Recientemente escuché su voz y escuché a esta persona hablar. Me siento en uno con el mundo, pero todavía hay gente cuya forma mental es tan inquietante que no quiero dejar que se acerquen a mi alma ni siquiera cognitiéndolos. Cuando evocamos a una persona u objeto en nuestra mente, en realidad existe una conexión con el objeto o la persona original. Las mentes débiles y inconscientes solo ven sus propias proyecciones y tienen muy poca conexión con el objeto original en sus mentes. Cuanto más fuerte y pura sea la mente, más se podrá conectar con la persona.Trump es el ejemplo supremo y perfecto de ′′basura blanca.” “Basura blanca′′ es un término que dejé de usar hace algún tiempo, al menos hasta ahora. Parecía bastante racista en que implica que los blancos también pueden ser “basura,” y no sólo las minorías discriminadas tan frecuentemente. Además, su uso común para describir a la gente rural y simple es realmente ofensivo. Ni siquiera puedo utilizar el término “basura blanca” para los temerosos y violentos cristianos fundamentalistas armados. Estas personas tienen complejos de inferioridad que son explotados por sus líderes que les inyectan un falso sentido de superioridad nacional y racial. Sólo puedo llamar a sus líderes “basura blanca”.

Trump es el símbolo perfecto de la ignorancia y la brutalidad colectivas, el líder perfecto para una cultura basura en un imperio basura. Sólo una conciencia basura, burda y materialista podría manifestar esta abominación.Tales distorsiones de la conciencia humana que ponen en peligro nuestra evolución son siempre maldecidas por la naturaleza y el macrocosmos se vuelve contra ellos. La naturaleza simplemente desata todas las reacciones acumuladas a las acciones pasadas de la conciencia colectiva con tanta precisión e incluso un simbolismo sorprendente para dejar en claro a la historia que lo que fue destruido fue una abominación. Espero que ahora pueda eliminar esta forma de mi mente, pero de alguna manera lo hago de una manera extraña gracias a Trump por ser un símbolo tan claro y perfecto. El Imperio Americano no se salvará del destino de otros imperios caídos que ya no sirven a ningún propósito evolutivo.

Hace poco soñé que iba de excursión al Polo Norte con el ex presidente Obama. Me estaba haciendo algunas preguntas sobre la filosofía del yoga. No quise hablar con él. Pensé internamente que “podrías ser un tipo decente si no fueras el líder del imperio corporativo, la máquina de guerra del complejo industrial militar, etc. etc.” No dije nada.

En el sueño, sabía que era un sueño y pensaba que estaba soñando esto porque en mi pasado, después del incidente de Purulia, siempre estaba en diálogos juguetones con personas muy “inteligentes”. Tenía un ojo puesto en mí, pero yo era una persona inocente en la debacle y sentí que la gente de inteligencia y militar con la que dialogaba era realmente amigable conmigo. Sabían que no era patriota, pero también entendieron que no era un revolucionario anarquista o violento. Aproveché la situación para darles algunos enfrentamientos morales sutiles sobre ser servidores de la máquina de guerra. Me preguntaba si se despertaban un poco espiritual y moralmente si terminarían renunciando a sus posturas gubernamentales y militares. Por ejemplo, una vez dialogué con un oficial de la marina y un profesor de West Point sobre ideas neoplatónicas y su similitud con la doctrina Upanashadic de la identidad del Atman con Brahman. De hecho es el mismo debate de los místicos cristianos sobre si el alma humana es una e idéntica a dios, o si era una entidad separada de la esencia divina. Citó a John Scotus Eriugena. Hablamos sobre si el Atman, el alma individual, era igual a Brahman, el alma universal. Le dije que era cierto y me preguntó si era cierto en el sentido de que los dos melones que sostenía eran idénticos. ¿Son idénticos o simplemente similares?, preguntó. Dije que no hay nada exactamente similar en el plano físico, pero en el espíritu todo es uno. Sería como si dos melones pudieran ser exactamente idénticos. Si fueran completamente idénticos, entonces no podríamos notar su separación bajo ningún escrutinio y serían completamente uno. Tal semejanza es imposible en el mundo físico pero en el espíritu todo es uno. Sin embargo, en el mundo físico deberíamos ver la unidad en la diversidad, como creación finita y diversa tratando de expresar el Infinito a través de la evolución de la conciencia, dije.

De todos modos, era mi pequeña historia personal de poder ver cómo las personas dentro de ambos lados del eterno juego de rebeldes y funcionarios del imperio realmente piensan, como seres humanos. Y con esto en mente, me di cuenta de que esa era la razón por la que en este sueño se suponía que debía guiarlo al polo norte. Obama en este sueño es definitivamente el símbolo más refinado del gran intelecto humano esclavizado a la política sucia, al final un falso rostro humano y racional para el imperio más irracional y autodestructivo.

Para seguir con el sueño, llegamos a la punta del mundo. El Polo Norte estaba directamente en medio de lo que parecía ser un iglú. Al acercarse, el iglú era realmente una piscina. Estaba cubierto para protegerse del clima y había una pequeña puerta en este techo para entrar a las aguas de abajo. Obama me pidió que lo abriera. Vi que las aguas eran profundas y estaban conectadas con los océanos alrededor de este bloque de hielo sobre el que estábamos parados. Obama pidió mirar y me moví a un lado. Las aguas comenzaron a arremolinarse y toda la piscina se convirtió en un vórtice gigante. Una ola gigante lo envolvió y lo vi sonrojarse. El vórtice creció y envolvió todo el polo norte y también vi a toda la sociedad humana sonrojarse. Me preguntaba por qué no me estaba sonrojando, pero me di cuenta de que solo era un testigo sin un cuerpo físico en este sueño.

Mientras era estudiante universitario, pasé mis vacaciones de verano en un *ashram* de yoguis en las montañas Ozark, en Misuri. Resultaba irónico hallarse en una comunidad tan iluminada en medio de lo que parecía ser un entorno sacado de la película *Deliverance*, de los años 70. La comunidad contaba con un parque infantil que tenía un lagarto de cemento —con un arenero debajo— y un columpio de cuerda que los niños podían usar tras trepar hasta la cabeza del lagarto. La iglesia bautista local comenzó a difundir el rumor de que aquella extraña secta de yoguis, en realidad, adoraba al lagarto. Esa era la parte más ligera y divertida del asunto.

Otras interacciones con la comunidad se tornaron un poco más tensas. El Ku Klux Klan local solía venir a atacar nuestra comunidad disparando sus rifles e incluso quemando cruces. Muchas de las personas que vivían en la comunidad eran monjes procedentes de la India. Los racistas gritaban «negros de la arena» antes de disparar sus armas o prender fuego. Ese es un término racista para referirse a los árabes, pero ¿qué se puede esperar de un paleto?

Me pusieron a cargo de la seguridad de la comunidad. Hablar con la policía no sirvió de nada, así que decidí contraatacar. Algunas personas pensaban que debíamos conseguir un arma, pero yo me opuse. Por mi parte, todo aquello era pura diversión. Trepaba a un roble gigante y les arrojaba piedras a sus camionetas cuando llegaban. No me veían y creían que les habían disparado con un arma de fuego. Incluso coloqué unas estacas gigantes en un tronco que dejaba caer sobre el camino justo cuando ellos entraban. En una ocasión, salté desde el bosque en plena noche, armado con el palo de una escoba, para golpear el lateral de su coche. Iba casi desnudo; solo llevaba un taparrabos de yogui, al estilo Tarzán. Me habían llamado para cumplir con mi guardia en mitad de la noche, justo cuando ellos llegaban. Fue divertidísimo ver a un pobre neonazi —con la cabeza calva y tatuada— gritando como un bebé, aterrorizado ante la presencia de un vegano flacucho y casi desnudo que lo estaba «atacando».

Sin embargo, la gente local también tenía un lado más amable y amistoso. Me resultó reconfortante descubrir que la naturaleza humana indómita —libre de las ataduras de la civilización moderna— también podía tener un lado bueno. Terminé haciéndome amigo de una familia de montañeses. Pensaban que yo era tan amable que, necesariamente, debía ser cristiano. Yo era simplemente un librepensador que practicaba yoga y pasaba tiempo con algunos monjes durante las vacaciones. Sin embargo, me gustaban algunos pasajes de la biblia y compartí esto con ellos. Comenzaron a defenderme de los prejuicios de su iglesia. Un día, mientras los visitaba, llegó su predicador. Tenía una vibra realmente negativa, cargada de odio y prejuicios. Dijeron: «Este es nuestro amigo Bill, y es un buen cristiano».

Mis amigos de la comunidad, allá en casa, comenzaron a bromear conmigo y a llamarme «Bill, el paleto cristiano».

Hace unos años visité una comunidad remota en Chiapas junto a una psiquiatra que trabajaba con las comunidades locales. Conversábamos sobre la nobleza de los seres humanos cuando se hallan libres de la civilización moderna, pero también reconocíamos los evidentes lados oscuros de la humanidad. Le hablé sobre los «paletos» de los Ozarks, y coincidimos en que las cosas no eran muy distintas aquí. Como tejano que ha vivido en Misuri y ahora en Chiapas, puedo afirmar que el «paleto» es un fenómeno humano universal. Los hay de todas las formas y colores. Dondequiera que exista xenofobia, miedo a los forasteros y el deseo de defenderse de amenazas imaginarias, allí habrá «paletos». Sin embargo, aquí en Chiapas parece haber un poco más de cordialidad. Creo que hay un poco más de inclusión en sus comunidades y algo menos de crueldad intencionada que entre los paletos de los Ozarks. No obstante, también he oído hablar de algunas comunidades bastante salvajes por estos lares. Mi amiga y yo coincidimos en que era fundamental tratar bien a estas personas, para evitar que su inocencia se transforme en una ignorancia burda y divisiva.

Ella me contó la historia de un hombre local muy amable llamado Hitler. Él no tenía ni la menor idea de quién había sido realmente Hitler; sus padres solo sabían que se trataba de un hombre famoso y poderoso, y les había gustado cómo sonaba su nombre. Hitler tenía un perro llamado "Killer" (Asesino), que, en realidad, era un perro muy dócil. Él no hablaba inglés, pero había oído decir que era un buen nombre para un perro guardián. Resultaba sumamente irónico que un hombre amable y un perro amigable llevaran nombres como esos.

La mayoría de las personas que conozco por aquí me tratan como a un igual, como a una persona más, y no como a alguien proveniente de los Estados Unidos. Sin embargo, hay quienes me idealizan, asumiendo que debo ser algún extranjero blanco y adinerado. Sus complejos de inferioridad les hacen creer que los extranjeros llevan vidas verdaderamente maravillosas. ¡Si tan solo comprendieran lo verdaderamente terrible que resulta haber vivido en la Alemania nazi o en los Estados Unidos de la actualidad! A fin de cuentas, la calidad de vida en las dictaduras racistas no es mucho mejor que la que se vive en los narcoestados empobrecidos y corruptos, como México. Todo resulta tan absurdo que parece irreal. Sí, es absurdo; y, sin embargo, es tan peligroso que las mentes ignorantes... No tienen ni idea de lo que estas fuerzas «buenas» están haciendo realmente al mundo.

Siempre pensé que Corea del Norte poseía la mitología política más absurda. El semidivino Kim Jong-il llegó incluso a afirmar que nunca tenía necesidad de defecar. Ahora, la diarrea de IA de Trump —en la que se retrata a sí mismo como una figura crística— catapulta a Estados Unidos al primer puesto. Siempre me pregunté si algún norcoreano creía realmente en alguna de las ridículas propagandas estatales, o si simplemente estaban demasiado aterrorizados como para no hacerlo. Sin embargo, Trump es un líder elegido en una democracia cristiana, lo cual hace que todo resulte aún más absurdo. Puede que sea uno de los hombres más ricos y poderosos del mundo, pero en realidad no es más que otro paleto, basura blanca.

Derechista, de izquierda; capitalista, comunista: si tu filosofía es material, al final usted realmente no importa y será reciclado por la naturaleza. La materia es una ilusión, la gente solo cree en ella cuando su corazón espiritual aún no está abierto. La razón universal no puede separarse del amor universal.

En los últimos 500 años se ha demostrado que el sistema capitalista no puede sobrevivir sin genocidio, esclavitud y un imperialismo multinacional que explota el trabajo humano y atesora los recursos naturales robados de otras tierras. El comunismo, que nació como el hijo bastardo y la contrarreacción al capitalismo, se ha quedado corto de sus ideales en la práctica. En lugar de un proletariado liberado y la disolución del estado, encontramos gobiernos centrales tiránicos que oprimen gravemente los derechos humanos. El capitalismo busca unirse con cadenas de oro, mientras que el comunismo se une con cadenas pesadas de hierro. Ningún sistema ayuda a toda la humanidad a evolucionar física, mental o espiritualmente.

Si hay parásitos que atacan al organismo físico, ¿por qué no pueden existir parásitos que atacan al organismo mental? Así como los parásitos pueden abrirse camino en un organismo desequilibrado y enfermo, entonces ¿por qué un parásito mental no puede atacar a una mente enferma o ideologías que crean desequilibrios mentales? Quizás ideas limitadas y materialistas como el capitalismo y el comunismo están destinadas a volver locas las mentes individuales y colectivas porque son ideologías limitadas basadas en el materialismo y solo reconocen la naturaleza material y social de los seres humanos. Un ser humano desea libertad infinita. No solo deseamos la libertad, sino que estamos diseñados para buscarla. Existen dentro de nosotros todas las formas de pensamiento y estructuras emocionales para buscar formas superiores de felicidad mental y espiritual. El error común es buscar lo infinito en lo finito. Si nuestros deseos infinitos se ubican exclusivamente en las comodidades y los deseos egocéntricos, la frustración y la infelicidad eventualmente destruirán esta felicidad limitada ya que la naturaleza superior de uno no se ha expresado.

Estos parásitos mentales se llaman microvita en el tantra yoga. Al igual que hay bacterias positivas y negativas, existen microvitas positivas y negativas. La microvita positiva estimula los deseos superiores de la mente y el sistema endocrino, mientras que la microvita negativa mantiene la mente unida a nuestra naturaleza animal. Siempre hay un equilibrio de microvita positiva y negativa en la naturaleza, pero cuando la microvita negativa se sobreexpresa y la microvita positiva no se expresa, entonces ocurren grandes desequilibrios y la naturaleza debe restablecer el orden. Un ser humano que no participa en la evolución física, mental y espiritual es un desperdicio de energía y será atacado por una microvita negativa. El planeta debe deshacerse de algo de peso muerto. Las ideologías que moldean a los seres humanos en esclavos de la materia eventualmente serán expulsadas por la naturaleza ya que no fomentan la evolución del espíritu.

La mente es la entidad intermediaria entre el espíritu y la materia. “Como piensas, entonces te conviertes”. La mente se vuelve como los objetos de sus apegos. Las ocupaciones sutiles de la mente la hacen más fina, mientras que las ocupaciones burdas la degradan. Si el ego, el impulsor de la mente, es débil, entonces la microvita negativa ayuda hacer uno egoísta y de mente mezquina, busca las comodidades y sueña con hacerse rico y alcanzar solo ambiciones mundanas. Si uno es fuerte e inteligente, entonces la microvita positiva ayudan uno a luchar por la liberación de todas las limitaciones mentales y finalmente encuentra la paz en el espíritu infinito dentro. Cuando la mente se unifica con el espíritu, es nirvana, libertad del tiempo y renacimiento. La mente ya no existe como una entidad separada: se funde con el espíritu. Cuando uno desafía el verdadero propósito del dharma (el camino de la evolución física y mental hacia la libertad espiritual), la mente se unifica con la materia. En esta unión, uno también está libre del renacimiento humano: la mente se desintegra en la materia, el cuerpo muere y uno se convierte en uno con la basura en las calles y la caca en las alcantarillas.

Cool-kulkan

2025-06-07T13:22:55-06:00

El guía turístico maya de Chichenitza nos dijo que era cierto que los mayas sacrificaban humanos cortándoles la cabeza o arrancándoles el corazón. Muchos mayas que conocí o personas que alababan su cultura me dijeron que los mayas nunca, o rara vez, realizaban sacrificios humanos y que el sacrificio humano era cosa de aztecas. El guía me explicó las razones religiosas de los sacrificios al dios Kulkulkán (la serpiente emplumada). Contó que hubo una fuerte sequía y hambruna y que la clase dirigente se obsesionó aún más con los sacrificios hasta el punto de que el pueblo llano se hartó y se rebeló contra toda la clase dirigente: las familias reales, sus amigos y aliados, y los sacerdotes, matemáticos y astrónomos que calculaban los momentos propicios para cometer estas atrocidades en nombre de Kulkulkán. Probaron el sabor de su propia guillotina de obsidiana y fueron arrojados al manantial sagrado, o cenote, donde habían estado arrojando a las víctimas sacrificadas durante siglos, putrefactando así las aguas puras de su mundo natural más sagrado. La naturaleza aborrece la atrocidad y acaba creando terror por lo terrible. Poder para el pueblo. El estado corrupto no tenía ni idea de quién o qué era realmente Kulkulkán. Su esencia se perdía en dogmas y rituales violentos manipulados por sacerdotes y reyes. El guía nos dijo que su pueblo, la población maya actual, no descendía de los sacerdotes y reyes, sino de la gente común. Inmediatamente pensé en cómo esto es probablemente un precedente histórico de la revolución zapatista de 1994, llevada a cabo en su mayor parte por guerreros mayas modernos e indígenas.

Es una historia interesante. En realidad no la he estudiado personalmente, pero sí he tenido muchos amigos que lo han hecho.

Después de que una sociedad atraviesa las conquistas o la expansión imperial y, finalmente, la tiranía contra su propia población por parte de gobernantes despóticos, se produce un colapso. Quizás la conciencia colectiva del pueblo atraviesa un proceso de reflexión y consciencia que lo lleva a volverse un poco más pacífico y más humano. Los romanos eran terribles, pero ahora los italianos tienen una cultura bastante agradable. Los vikingos eran bestias, pero ahora los países escandinavos tienen los gobiernos y sistemas sociales más humanos del planeta. En la historia reciente, podemos observar a los alemanes. Aunque actualmente hay un auge del fascismo con la extrema derecha (apoyado con un saludo nazi por Elon Musk), hay mucha más resistencia, ya que la mayoría de la gente recuerda lo que sucedió en el siglo pasado. Los mayas ahora parecen ser un pueblo muy amable con una espiritualidad innata. ¿Qué pasaría si recordaran su verdadera herencia, y quizás lo que realmente es Kulkulkan?

La primera vez que supe algo de Kulkulkán fue cuando tenía 21 años y era estudiante universitario, aunque no fue en alguna clase de historia o antropología. Fue una extraña visión espiritual que tuve tras despertarme en mitad de la noche. Escribí sobre ello en la introducción a Un Nombre Para El Infinito:

"Me inicié en la tradición de Rajadhiraja Tantra Yoga cuando yo era estudiante en Austin en 1993. Adopté un estilo de vida vegetariano muy saludable sin drogas ni alcohol. Unos meses después, el kundalini en mi comenzó con lo que sería un despertar muy largo e intenso. Como un estudiante de psicología y literatura mundial, había oído hablar del kundalini y otras energías místicas pero nunca había pensado que fueran fuerzas reales y vivas. Pensé que era sólo simbolismo interesante arcaico, y no una fuerza real en el cuerpo humano que se eleva a través de la columna vertebral para despertar estados superiores de conciencia. El símbolo universal de esta fuerza es la serpiente. Se dice que es una fuerza secreta, espiritual, bajo la superficie de la conciencia, como una serpiente enroscada. El kundalini es la inteligencia fundamental detrás de la vida y la evolución, a la espera de ser despertada cuando la mente finalmente desea liberarse de las ataduras mentales finitas. Como este “poder de la serpiente” divino se eleva a través de la columna vertebral, uno experimenta estados de realización espiritual profunda. Para el yogui, el kundalini es la fuerza que une lo humano con lo divino.

Un día después de clases y una breve meditación, en la que yo era simplemente un principiante, me acosté en la espalda debido al agotamiento. Sentí una fuerza suave comenzando a subir por mi columna vertebral. Mientras este punto de energía blanca y suave se levantaba en la región torácica de la columna vertebral, comencé a escuchar el sonido sagrado OM. Sentí miedo porque sólo había Om y nada más. Abrí los ojos, pero no podía ver nada. Mi facultades de la vista y el oído se unificaron y sólo existían Om. Yo me estaba disolviendo en una fuerza que estaba vibrando dentro de cada partícula del universo. Fue extático y estimulante pero aterrador. Sentí toda mi identidad desapareciendo y sentí que no regresaría jamás. El kundalini estaba entrando en la médula. Empecé a repetir mi mantra para la meditación, pero esto sólo hizo la experiencia más intensa. En lugar de ello, empecé a repetir mi nombre de nacimiento, William Ernest Enckhausen III, repetidamente y trataba de recordar que yo era un estudiante en Austin, Texas, en el plano físico de la realidad. El kundalini comenzó a volver a bajar a la vez que el Om disminuía. Yo no podía aguantar más.

Después de esa experiencia me sentí muy confiado, pero al mismo tiempo experimenté un montón de confusión mental. Fue una agitación muy productiva en que los recuerdos negativos de todo mi pasado estaban siendo purgados y purificados rápidamente. Empecé a sentirme completamente pleno, que ya había vivido una vida muy completa. La segunda vez que el Kundalini se levantó fue unos meses más tarde. Yo vi la misma luz en mi columna vertebral, aunque esta vez se trataba de un punto infinitamente pequeño. La realidad física desapareció y empecé a “ver” desde la corona de la cabeza un pájaro turquesa volar cada vez más cerca, mientras el punto subía más y más alto. El ave se posó en la corona de mi cabeza al mismo tiempo que el punto se levantó al mismo lugar. El cielo (el quetzal) y la tierra (la serpiente) se habían reunido y yo estaba perdido en una red infinita de vibración de sonido en el que ya no se podía ver incluso esta visión hermosa. Mi último pensamiento antes de perder la conciencia fue que no sólo el mundo exterior, sino también el mundo interior de la visión, eran de formas que parecían Mesoamericanas. Sólo años más tarde aprendí del concepto maya de kundalini, lo que ellos llaman Kulkukan, la Serpiente Emplumada. Fue hasta muchos años más tarde que me enteré de unas formas de meditaciones mayas muy similares al Tantra indio, de un maestro indígena de Chiapas, quien recientemente murió a la edad de 110 años. Lluego, empecé a usar “Quetzal” como nombre de pluma.

Esta misma imagen era llamada Quetzalcóatl por los toltecas. Una versión de la imagen de Quetzalcóatl está en la bandera nacional de México hoy en día. El pájaro azul turquesa que vi fue en realidad un quetzal, un pájaro colorido hermoso que habita en México y América Central.

un extracto de Un Nombre Para El Infinito

Dogma, Disonancia y Disenso

2025-05-14T16:15:23-06:00

La dicha se alcanza cuando la vida del microcosmos se funde con la vida del macrocosmos, el universo consciente. La felicidad en este mundo solo existe cuando está conectada a un flujo infinito que nos guía fuera de los laberintos relativos de los deseos finitos. Cuando nuestros deseos finitos fluyen con esta inteligencia unificada, entonces todas las cosas conducen hacia el bien. Toda la historia de la existencia microcósmica se funde con la historia del universo. Toda la narrativa del «yo», con todos mis esfuerzos y luchas llenas de esperanza y miedo, es absorbida por una historia más grande que me dice que la Conciencia del macrocosmos siempre ha estado conmigo aquí, en el eterno ahora. He sido guiado por el macrocosmos a lo largo de toda la marcha de la evolución, atrapado en la gravedad de las estrellas y más tarde explotando en sistemas solares, naciendo en la forma de una ameba y atado por las fuerzas relativas de este universo que me hicieron olvidar mi origen. Atravieso innumerables formas de vida y experiencias hasta tomar conciencia de mí mismo. Es difícil para el microcosmos, tan atado a los elementos relativos y siempre cambiantes, reflexionar sobre de dónde proviene realmente su conciencia. La conciencia que surge de los elementos y se manifiesta en la vida vegetal y animal es tímida, pero los instintos que nos da la naturaleza siempre nos guían hacia adelante. Ser humano, en algún punto entre los animales y los dioses, es donde este proyecto casi parece desesperanzador, pero ahí hay choque, cohesión y redención plena. La conciencia siempre busca su esencia y el diseño del universo nos hace evolucionar hacia la toma de conciencia. Cuando se manifiesta tan solo un poco de autoconciencia, la mente consciente pregunta: «¿De dónde ha venido todo esto y hacia dónde va?». El amigo eterno responde: «Aquí, te he esperado a lo largo de toda tu evolución para que regresaras a mí. Espero aquí a que todas mis mentes encarnadas regresen a mí».

La gente dice que es difícil encontrar el camino hacia la dicha, el camino hacia el infinito. Yo digo que es mucho más difícil, en realidad imposible, vivir separado del todo. Las personas y las sociedades lo intentan una y otra vez, pero ¿qué se logra realmente? ¿Alguien ha satisfecho alguna vez el infinito acervo de deseos en este mundo finito, ha alcanzado la gran y eterna felicidad? Al menos lo infinito es alcanzable si hacemos esfuerzos sinceros. Cualquier otra narrativa individual o colectiva que no sea la que nos lleva al todo no es más que un punto de apoyo temporal para una mente que está en constante cambio y evolución. Algunas de nuestras historias son realmente ciertas y funcionan de manera saludable, mientras que otras son solo inventos utilizados para servir a los fines de una conciencia temerosa y separada, alejada de lo infinito.

Cuando era estudiante en la Universidad de Texas en Austin, circulaba una historia por el departamento de psicología sobre cómo un grupo de chicos de una fraternidad ebrios empujaron un piano por una ventana, el cual cayó 10 pisos y mató a 2 personas en la calle de abajo. Todos esos descerebrados se reunieron y decidieron que no eran responsables. Culpaban colectivamente a las víctimas. «¿Por qué andaban esas personas estúpidas por las calles a las 3 de la madrugada?», argumentaban.

Nos maravillamos ante este fenómeno de la «disonancia cognitiva». La disonancia cognitiva es un estado mental que ocurre cuando hay una contradicción importante en las estructuras de pensamiento habituales del ego. El ego busca coherencia con sus pensamientos y proyecciones para mantener un concepto de sí mismo centrado y consistente. Un evento impactante que es diferente y contradice las proyecciones de su realidad habitual crea un estado de disonancia y tensión interna en la mente. En lugar de ser solo unos chicos superficiales y frívolos, ahora son culpables de matar a personas inocentes. Pensaban que eran buenas personas, tal vez las mejores, y ahora se les ve como criminales. Para neutralizar esta disonancia cognitiva, este estado de tensión provocado por una gran contradicción y confusión en la realidad del ego, hay que inventar excusas que satisfagan al ego confundido y crear una historia aceptable para poder seguir pensando de la misma manera que antes, de modo que las proyecciones sobre uno mismo y sobre la propia «realidad» no se vean contradichas ni interrumpidas. La psique defensiva y culpable debe evitar a toda costa este doloroso estado de disonancia cognitiva.
Todos somos tacaños cognitivos y siempre buscamos excusas y pretextos fáciles en lugar de la verdad compleja. Si no puedes encontrar una excusa, entonces vives atormentado. En el caso de los chicos de fraternidad, no pueden soportar la censura social y la culpa personal, y simplemente le echan la culpa a algún «otro». Esto es, por supuesto, mucho más fácil cuando cada individuo cuenta con el apoyo del resto del «equipo».

Estos socialités superficiales con las letras griegas solían ser tipos conformistas, blancos, nacionalistas y patriotas que se convierten en ciudadanos modelo y líderes de la sociedad capitalista. Muy pocas personas en nuestro planeta gozan de los privilegios y libertades de estos chicos de fraternidades. Aunque este es un ejemplo extremo de egoísmo y de un sesgo egoísta complejo y contradictorio, la irresponsabilidad y el egoísmo de estos estudiantes realmente reflejan la mentalidad y los sesgos de la sociedad capitalista y materialista en general. Los países capitalistas occidentales han cometido genocidios masivos en todo el mundo y han interferido en la evolución natural de tantas culturas, y aún siguen subyugándolas y explotándolas. Dentro de esas sociedades imperialistas también hay mucha explotación, desigualdad e injusticia. Los chicos de la fraternidad trataron de culpar a sus víctimas para justificar su propia irresponsabilidad. De manera similar, toda la mentalidad colectiva de una sociedad puede ser manipulada por los asesores de imagen de los medios, los sacerdotes y los políticos para volverse intolerante o racista y culpar de los problemas sociales a los pobres, a los negros, a los latinos o a otras personas de otro país. Y si estamos a punto de invadir otro país por sus recursos naturales, podemos generar un sentimiento nacionalista y xenófobo para justificarnos y, de ese modo, apaciguar nuestra disonancia cognitiva.

A la sombra del materialismo, vivimos más separados y aislados, y nos preocupamos principalmente por nuestro propio bienestar egoísta, o tal vez solo por nuestros seres queridos. La corriente dominante de la cultura materialista fomenta deseos que se basan principalmente en la comodidad material y, por lo tanto, a menudo tienden al exceso. Pocos piensan en las consecuencias de ese estilo de vida: la degradación ambiental, la explotación económica de otras personas en el planeta y la degeneración generalizada del alma humana atrapada en esta jaula materialista y determinista en la que se ha convertido gran parte de nuestro mundo. No son muchos los que se preocupan por las guerras con motivaciones económicas impulsadas por nuestro complejo militar-industrial, que socavan la democracia al sabotear las economías y los gobiernos de las naciones más débiles. Esos actos destructivos contra la humanidad generan enfermedades psicosociales. Toda nuestra sociedad se ha vuelto mentalmente enferma, ya que hemos distorsionado nuestros valores humanos más fundamentales al aceptar el nacionalismo militante, el dominio de las corporaciones multinacionales y mentiras como las de Vietnam, Afganistán e Irak. Y ahora, con Trump, nos vemos constantemente obligados (al menos si somos honestos) a ver cómo nuestra sociedad va tan a menudo en contra de la democracia y el humanismo, mientras que al mismo tiempo intentamos mantener la idea de que somos los más justos y democráticos.

La mayoría de nosotros somos, en el fondo, como chicos de fraternidad reprimidos. Ignoramos la realidad de nuestra comunidad inmediata, de la sociedad y de nuestro planeta, y preferimos ver la televisión y comprar cosas extrañas para llenar nuestro vacío espiritual y existencial. Nadie me criticará si todos viven de la misma manera, cada uno en su propia isla. No puede ser malo si todos los demás forman parte del esquema, si ciertos ideales narcisistas y egoístamente sesgados nos dan un opiáceo para filtrar cualquier cosa que pueda crear disonancia cognitiva cuando uno se da cuenta de que todo esto lo hace realmente infeliz. Uno puede comprar algo nuevo para llenar un vacío interior, buscar alguna aventura para distraer al ego cuando está aburrido y vacío. O cuando la conciencia comienza a decirte que tu mundo es destructivo, uno puede seguir tratando de levantar la bandera un poco más alto que su propia disonancia cognitiva. Nuestro egoísmo, conformismo, pereza e ignorancia permiten que los individuos y la sociedad continúen con su impunidad e irresponsabilidad, mientras permanecemos existencialmente aturdidos y psicológicamente divididos.

Nuestra mentalidad mundana y egoísta no asumirá la responsabilidad por el daño que está causando en todo el mundo.
A la mayoría de las personas atrapadas en el materialismo no les importa mucho lo que les suceda a las personas en otros lugares, siempre y cuando sigan viviendo con comodidades materiales. Sus distorsiones ideológicas sesgadas y su egoísmo ocultan la fea verdad de que nuestro desequilibrado sistema socioeconómico debe robar los recursos naturales y explotar brutalmente el trabajo de otros en tierras lejanas, e incluso provocar guerras para lograrlo. Este estilo de vida depredador es responsable de tanta destrucción y sufrimiento para el resto del planeta y su gente. Bajo el capitalismo globalista, el primer mundo es el parásito del tercero.

Personalmente, he recibido grandes beneficios por haber nacido en el primer mundo: una buena familia, educación y un entorno seguro en el que vivir. Sin embargo, las cosas cambian cuando uno asoma la vista fuera de la burbuja de falsa seguridad de un mundo que, en realidad, solo se sostiene mediante la violencia perpetua, la explotación y los subterfugios políticos. Uno comienza a mirar más allá de lo convencional para encontrar la verdadera cultura y espiritualidad humanas. A través de la cultura humana, el arte, la literatura y la meditación, uno desarrolla una conciencia natural, espiritual y universal. Es natural que la conciencia socio-espiritual de uno se expanda y que uno comience a ver y comprender las cosas terribles que los políticos, los banqueros y las corporaciones le están haciendo al mundo. Para que unos pocos puedan vivir en un exceso miserable, las masas de la humanidad tienen que vivir en la miseria. ¿Y con qué fin? La sociedad materialista moderna de Estados Unidos y Europa está tan llena de patologías mentales que la gente a menudo termina sufriendo más que los oprimidos y explotados del tercer mundo. A menudo veo más luz en los ojos de los indígenas que viven bajo techos de hojalata en las montañas que en la gente de los suburbios modernos donde crecí. Aunque pobres y olvidados, al menos esas personas aún tienen un pedazo de tierra y no han sido obligadas a vivir en barrios marginales urbanos superpoblados para ser devoradas por la matriz capitalista. Todavía hay personas que son verdaderamente de esta tierra.

Sin embargo, esta situación es una inestabilidad absurda que no puede durar. Las personas cuya profesión es mentir y generar guerra y destrucción son, en lo más profundo de su psique, muy conscientes de las debilidades en sus redes de mentiras. Por muy enfermas y distorsionadas que se hayan vuelto sus mentes, siempre hay un testigo vivo que ve más allá de su juego de mentiras. No son bestias estúpidas, sino intelectuales degenerados atormentados por una disonancia cognitiva extrema. Les queda una parte de conciencia interna que los inquieta y los mantiene inquietos por dentro, mientras siguen atrapándose a sí mismos en mentiras exponencialmente mayores por fuera.

Ya sea que hablemos de la corrupción y la explotación en nuestro gobierno, la religión o un grupo social, las dinámicas de poder y la manipulación mental dentro de estas estructuras distintas comparten un terreno psicológico común. Llegamos a este mundo débiles e ignorantes, y necesitamos mucha lucha y esfuerzo para superar estas debilidades, ya sean físicas, mentales o espirituales. Algunas personas son más fuertes, mientras que otras son débiles; algunas son más agudas y otras son torpes. Los fuertes dirigen o controlan a los débiles. Tal es la ley de la naturaleza en todos los niveles: físico, mental y espiritual. El único problema con esta ley es cómo definimos «fuerza» y «debilidad», y cómo se trata a las personas de acuerdo con esas definiciones. Cuando los líderes se vuelven demasiado poderosos y egoístas, comienzan a explotar a sus seguidores económica, social e ideológicamente. Con el tiempo, sus dogmas, prejuicios y políticas se corrompen por completo y van en contra del bien común. Entonces comienza el proceso de manipulación que nos engaña para que creamos y sigamos algo que no deberíamos. Y, finalmente, la tiranía y la represión hacia todos los que se resisten a su hipocresía e impunidad. Este ciclo causa un daño incalculable a las personas y, con la misma certeza, lleva a la muerte a los imperios. Este es, en esencia, el mismo patrón para todo tipo de manipulación social y manipulación mediática, ya sea que hablemos de la explotación de los ignorantes y débiles por parte de los astutos y fuertes en las estructuras religiosas, económicas, culturales, raciales o de clase.

Cuando los seres humanos racionales y morales se ven obligados a creer en algo irracional e inmoral, nos sentimos existencialmente confundidos y psicológicamente fragmentados. Nos invade la disonancia cognitiva.
Nunca podemos desarrollar una imagen clara de la realidad porque los modelos cognitivos que adquirimos sobre nosotros mismos y nuestros mundos suelen ser muy contradictorios. Desde el punto de vista yóguico, el Aham o la sensación de «yo soy» nunca puede reconciliarse con el Mahat, la sensación pura de «yo existo», que es eterna, pura e incondicionada por el mundo externo. El «yo soy» o ego se encuentra a medio camino entre los mundos interno y externo y, por lo tanto, está en parte condicionado socialmente. En realidad no está separado del Mahat interior; solo las definiciones limitadas del ego hacen que parezca así. Sin una cultura espiritual progresiva, quedamos atrapados en una definición impuesta y distorsionada del «yo soy» que no nos permite ver el verdadero «yo» interior.

Las víctimas de la disonancia cognitiva impuesta por los sacerdotes o los políticos siempre están dispuestas, en su confusión y disonancia, a aceptar cualquier historia que tenga sentido. Débiles y separados de la verdad interior, estamos demasiado dispuestos a creer en cualquier explicación. Las masas temblorosas aceptan las historias prefabricadas para ellas que no hacen más que perpetuar la explotación mental y el control sobre ellas. Este es el estado perfecto de control sobre un cuerpo social: les tememos, pero al mismo tiempo buscamos su aprobación y protección. Con semejante complejo de miedo impuesto por las instituciones, no es de extrañar que pocas personas logren alguna vez encontrar una salida de esta red de maya, o ilusión cósmica creada por mentes humanas descarriadas.

La ideología dogmática se encarga de que el desarrollo mental permanezca en los peldaños más bajos del Aham o ego, lejos de las cualidades de autosuficiencia y gran inteligencia del Mahat o verdadero «yo» interior. Esta es una dualidad humana natural que la ideología dogmática intenta explotar manteniéndonos esclavizados a la materia y al mercado, a la clase y al color, o tal vez dentro de alguna iglesia con algún salvador. Como resultado, nos volvemos neuróticos tanto individual como colectivamente. Es posible que algunas personas no tengan la fuerza suficiente para protestar y tomar una postura. Esto es lamentable porque los explotadores y los perpetradores suelen continuar su caída hacia acciones aún más repugnantes y perversas que requieren aún más encubrimientos. Tal es el camino autodestructivo de la mentira; uno tiene que seguir mintiendo para encubrir mentiras anteriores hasta que, finalmente, queda atrapado en un atolladero ineludible de irrealidad psicótica.

Si combatimos estas distorsiones universales del pensamiento relacionadas con el poder y la manipulación, y comprendemos cómo funcionan, habremos socavado al menos en parte las monstruosas estructuras de poder que los seres humanos creamos y llevamos en nuestro sistema mente-cuerpo, en nuestro ADN. Solo al alcanzar el discernimiento —el equilibrio perfecto entre el amor universal y la razón— podremos remediar nuestra fragilidad y nuestra falta de verdadera fe en nuestro poder inherente de razón y amor. Esta falla nos ha permitido aceptar las mentiras y manipulaciones de los demás. La Conciencia infinita está más allá del nombre y la forma, y está libremente disponible para todos. Reside en nuestro propio «sentimiento del yo» o Mahat. Estas creencias distorsionadas fueron creadas en nuestros débiles egos por estafadores espirituales; fermentaron allí porque no podíamos ver una alternativa, no podíamos concebir algo más elevado, o porque la creencia nos daba una falsa sensación de seguridad. Es solo en este espacio mental confuso donde los poderes fácticos pueden imponer sus dogmas. Nuestra razón en su máxima expresión y nuestra responsabilidad moral deben disolver estas estructuras mentales falsas que solo sirven para enfermarnos a todos. De esta manera, podremos comenzar a purificar la conciencia colectiva de la humanidad.

Reflejar y devolverles estas mentiras es el deber de todos quienes aman la libertad y buscan un mundo mejor y más equilibrado.
Los líderes juegan el juego del terror psicológico, así como del terror real y agresivo. ¿No deberíamos encontrar una forma más sutil e inteligente de devolverles este paquete? ¿No deberíamos elevarnos por encima de sus ideologías y sentimientos mezquinos con el humanismo universal más elevado y la fuerza espiritual para reflejarles su propio infierno? Convierte la mente en un láser que penetre esta oscuridad para enviar esta masa de mentiras repugnantes de vuelta a los perpetradores. Esta refinada luz tántrica interior te protegerá personalmente y ayudará a repeler sus ataques contra nuestra sociedad humana colectiva. Debemos recurrir a nuestras fuerzas de reserva en lo más profundo de la mente para defendernos contra esta degeneración e impunidad. La neurosis y la psicosis son el resultado natural de la mayoría de las personas que no renuncian al camino de la mentira y la destrucción. Que se destruyan a sí mismos en lugar de a los demás. Cuanto más fuerte seas como ser humano universal, más se volverán contra ellos sus propias distorsiones. Hay algo bueno que atormenta a este estado de existencia fragmentado y enfermo. Su debilidad radica en el mismo punto que su disonancia cognitiva y su falsa conciencia. ¿Qué sabe el astuto capitalista de las fuerzas superiores del universo, estos brutos que explotan y matan por materia finita, ideología pobre y ego mezquino? Quizás algunos cambien, pero la mayoría acabará devorada por su propia psicopatología debido a tal distorsión interna. Son astutos, pero una inteligencia moral más profunda nos conecta con el verdadero poder y el conocimiento del universo. No conocen el poder del Tao, del dharma, el orden moral universal del universo. Una mente sin conciencia espiritual es como un barco perdido en el mar, lleno de agujeros, que se hunde lentamente.

Tanto los líderes como sus seguidores cargan con el peso de la verdad a través de la mentira. Quienes aceptan las mentiras populares también pagan el precio al final. Aunque la mayoría no es consciente de que, en última instancia, están trabajando en pro de la verdad, incluso a través de su propia degeneración. El ejemplo materialista y narcisista de la existencia, con toda su psicopatología, ha demostrado al mundo su insostenibilidad y su inevitable locura. Este gigante que se derrumba sobre sí mismo está enseñando al mundo muchas lecciones sobre cómo no se debe vivir. ¿Sigue la gente percibiendo la sutil, pero inviolable, ley de la compensación? El “karma” colectivo de una sociedad afecta a todos sus miembros. El universo hace responsables a todos los individuos: aquellos que viven en conformidad, pagan impuestos y juran lealtad a semejante monstruo. Aquí recuerdo al filósofo estoico Diógenes, quien deambulaba a plena luz del día con una linterna diciendo que buscaba hombres honestos.

Queda muy poco orden moral en la sociedad humana en este final de la era capitalista. El planeta está siendo devastado y la actividad humana lo está sacando de equilibrio. El orden social está cayendo en una anarquía caótica y brutal. Los astutos y poderosos simplemente hacen lo que quieren y elaboran leyes para justificar e implementar sus políticas basadas en sus intereses exclusivos. Las corporaciones y los gobiernos se convierten en instituciones del crimen organizado bajo la hegemonía del sistema capitalista global. Las corporaciones multinacionales, los bancos de la Reserva Federal y su complejo militar-industrial siguen matándonos y/o controlándonos a todos. Bajo el holocausto de la globalización, los sobrevivientes se ven obligados a vivir de la sangre y el sudor de los demás. Sin grandes mentiras y trucos psicológicos de autoengaño, muy pocas personas viven hoy en día con la conciencia tranquila. El primer mundo es el parásito del tercer mundo y la legislación globalista no es más que un argumento mezquino a favor del parasitismo. ¿Cuál es la respuesta de la naturaleza al declive de nuestras civilizaciones? ¿Seremos expulsados del planeta por las fuerzas protectoras de la naturaleza? Si todo es ya una anarquía brutal y el mundo solo sigue sumiéndose en una mayor oscuridad y destrucción, ¿por qué no considerar una forma superior de anarquía?

El Advaita, la filosofía de la Unidad, es pura libertad, anarquía espiritual. Ni siquiera las mejores ideas controlan la mente bajo esta filosofía, y mucho menos los gobiernos o las instituciones. La idea de la Unidad del espíritu en todos los seres, un «Alma Suprema» detrás de todas las mentes particulares, revela la mayor libertad y dicha internas. Al mismo tiempo, esta visión inspira un deber sagrado hacia la acción ética en armonía con este espíritu común.
En lugar de promover y proyectar una libertad burguesa inmadura y egoísta, la conciencia de cada uno exige la verdad en todos los aspectos de la existencia. Sin la antorcha de la conciencia, las mentiras y el engaño distorsionan la libertad de cada uno y convierten la existencia mundana y dualista en una jaula para el alma. La congruencia con la conciencia más profunda de cada uno y mantenerse fiel a ella bajo todas las circunstancias es la mayor defensa contra el pensamiento dualista y separado, y todas sus manifestaciones en nuestro mundo humano. La anarquía espiritual, el orden y la organización espontáneos, naturales e intuitivos que surgen de un estado de caos social y existencial, tiene sus raíces en un profundo respeto por los demás seres que trasciende el nombre y la forma. La espiritualidad debe ser una fuerza verdaderamente unificadora, en lugar de divisiva. Si es verdadera, entonces hay buenos frutos para todos. Si no lo es, envenena las mentes de las personas y crea desunión en el mundo. Una forma más nueva y consciente de humanismo podría comenzar a evolucionar a medida que Shakti, la fuerza divina de la naturaleza, nos moldea en una forma superior de ser. Todo lo que no evolucione hacia este ideal práctico del Advaita, de la unidad esencial con el Infinito, acabará aplastado bajo las ruedas de los dioses, mientras la divina madre naturaleza (Shakti) recupera todas estas expresiones erróneas a través de sus fuerzas destructivas y regenerativas.

El dogmatismo y la religión tienen poco que ver con el dharma, que es el propósito «esencial» del ser humano. Son recipientes estáticos de ideas muertas, como botes de basura. El dharma es un flujo ideológico de evolución a través del pensamiento y la acción; realmente te lleva a algún lugar y provoca una agitación profunda en el alma. El dharma se refiere al estado de libertad espiritual en el que uno solo es capaz de seguir las leyes de la naturaleza y un modo de vida espiritual. Si uno vive más según las leyes del espíritu que según las costumbres, entonces la religión, la política y las convenciones sociales son en su mayoría mentiras y débiles estímulos para mentalidades desesperadas o ciegas que no han encontrado su lugar aquí en la tierra. La alienación existencial y social crea un estado de ignorancia espiritual que nos hace vulnerables a las numerosas trampas del pensamiento dualista.

Nuestra falta de conciencia plena abre espacio a toda una serie de ideologías absurdas. El egoísmo es para los niños. El materialismo es para los brutos y las Barbies. El racismo y el imperialismo son para los neandertales. El nacionalismo no es más que una reunión de cromañones. La religión, en su mayor parte, solo evita que las personas tengan que enfrentar por sí mismas verdades difíciles y, por lo tanto, den un acto de fe al seguir dócilmente las ideas establecidas por otros. Los anarquistas espirituales como Thoreau, Aurobindo y Tolstói no podían quedar confinados dentro de los límites de las convenciones sociales y los sustitutos corruptos del dharma. En cambio, buscaron una unión superior tanto con la naturaleza como con la sociedad y ofrecieron algo nuevo y audaz para la humanidad. En estos tiempos es difícil tener fe en «sistemas» que no surgen de un orden natural basado en las necesidades locales. Los visionarios espirituales siempre han respondido —y siempre lo harán— a las necesidades de sus entornos humanos y naturales locales, y ofrecen una nueva visión del mundo inspirada en el genio del dharma eterno. Estos ejemplos prácticos muestran cómo algunas grandes verdades se ponen en práctica a través de las expresiones más prácticas y humanas.

La Red

2025-03-23T10:05:06-06:00

En algunos escritos recientes de este blog he estado intentando comprender la relación entre el microcosmos y el macrocosmos a través de algunas historias prácticas de no dualismo. He escrito sobre situaciones no tanto desde la mirada de la meditación profunda o de la contemplación abstracta, sino desde encuentros realmente mundanos en los que la luz infinita se revela a través de canales verdaderamente elegantes e inesperados, incluso a través de internet.

Una de mis metáforas favoritas para explicar la interconexión de nuestras vidas humanas con la vida del universo viviente, o macrocosmos, es la metáfora hindú y budista de la Red de Indra.

Un erudito citado en Wikipedia escribió: «Muy lejos, en la morada celestial del gran dios Indra, hay una maravillosa red que ha sido tendida por algún ingenioso artesano de tal manera que se extiende infinitamente en todas las direcciones. De acuerdo con los gustos extravagantes de las deidades, el artesano ha colgado una sola joya resplandeciente en cada “ojo” de la red, y puesto que la propia red es infinita en sus dimensiones, las joyas son infinitas en número. Allí cuelgan las joyas, brillando “como” estrellas de primera magnitud, un espectáculo maravilloso de contemplar. Si ahora seleccionamos arbitrariamente una de estas joyas para inspeccionarla y la observamos de cerca, descubriremos que en su superficie pulida se reflejan todas las demás joyas de la red, infinitas en número. Y no solo eso, sino que cada una de las joyas reflejadas en esta joya también refleja a todas las demás joyas, de modo que tiene lugar un proceso infinito de reflejos».

Más allá de todas las malas intenciones detrás de los anuncios, las manipulaciones políticas y el espionaje, Facebook sigue siendo una manera de conectarse con otras joyas de la red. Por supuesto, no es la verdadera Red, pero si uno se conecta con los demás desde la parte más profunda y noble de su ser, incluso FB podría servir como un medio de interconexión. Por supuesto, preferiría otro software menos manipulado o menos dedicado al espionaje para imitar esta interconexión, pero es aquí donde se reflejan tantas joyas de este planeta. Jugando con esta metáfora de FB como la verdadera Red, en realidad es más fácil comprender su opuesto: un lugar donde todos los reflejos que penetran en nuestro ser nos hacen estar menos conectados y ser más egocéntricos. En la Red de Zuckerberg uno busca y proyecta los reflejos más limitados y fragmentados, mientras cada fina joya se va apagando y pulverizando gradualmente hasta convertirse en polvo.

Sin embargo, más allá de los mecanismos digitales de interconexión está la imagen o unas pocas palabras de un viejo amigo enviadas a otros amigos o quizá directamente a ti. Eso me hace recordarlos en su esencia. Los veo en el presente y los conocí en el pasado. Todavía existe una conexión. Veo que siguen brillando intensamente, fluyendo desde el pasado hacia su futuro, creciendo y expandiéndose como microcosmos que se unifican con el macrocosmos.

Para mí, usar Facebook no es muy diferente de estar entre una multitud. Después de atravesar dos aeropuertos internacionales en un solo día, recuerdo «En una estación del Metro», de Pound.

«La aparición de estos rostros en la multitud:
pétalos sobre una rama negra y mojada».

Sin poder dormir, permanezco despierto por la noche viendo todos los rostros del día, incluso aquellos que ni siquiera recordaba haber visto pasar, porque no seguí pensando en ellos. Sin embargo, los recuerdo por la noche, todos juntos en mi habitación, celebrando una gran fiesta.

«Somos uno y siempre estoy contigo. Vemos al Eminente en cada rostro», me dijo una vez el gurú. Más que una orden del gurú, era una exigencia de percibir y concebir correctamente. No ver lo infinito en lo finito, el Macrocosmos en el microcosmos, es un error de percepción por parte del microcosmos. No ver la divinidad de otro ser es una carencia espiritual. Recordar aquella experiencia me hace recordar que formamos parte de una gran alma y que no soy un loco solitario que permanece despierto sin poder dormir por la noche. Yo estaba apresurado por las cosas mundanas y no percibía ni concebía correctamente. Bueno, si esta noche sin dormir es algún tipo de viaje, hagamos que sea el mejor. Les deseo a todos amor infinito y ahora voy a descansar un poco.

Sin embargo, esta imitación digital de la Red a menudo se vuelve un poco demasiado estimulante, como tomar demasiado café demasiado tarde en el día. Me resulta difícil dormir por la noche cuando entro en FB. Lo mismo sucede si entro en un aeropuerto o en un supermercado. Todos esos reflejos que encuentro permanecen conmigo durante toda la noche. Por lo general, no es una experiencia negativa. Al contrario, es bastante positiva, en el sentido de que hubo interacciones positivas. Sin embargo, estas joyas continúan brillando durante toda la noche y la Red de Indra se convierte más bien en una gigantesca bola de discoteca, mientras todos los que vi durante el día están celebrando una gran fiesta en mi habitación. ¿Es todo esto demasiado psíquico o simplemente psicótico? Y si publico una foto de mí mismo, entonces todo se vuelve aún más intenso, como beber tres tazas de café a las cinco de la tarde.

Esta es una conversación que tuve con un amigo el otro día. Se hicieron pequeñas ediciones únicamente para mayor claridad, junto con algunos apodos.

Quetzal Bill dice: No he usado Facebook últimamente. Ahora el flujo está tan lleno de basura generada por IA. ¡Y todas las noticias falsas! Es aún más un salón de ilusiones que antes.

Banzai Baba: ¿Existe alguna razón por la que las mentes necesiten cuerpos y cerebros biológicos para funcionar? Estaba pensando que quizá, en algún momento, las máquinas puedan llegar a ser lo suficientemente sofisticadas como para verse afectadas por una conciencia sin cuerpo, o por microvita.

Quetzal Bill: Las vrttis de la mente siempre tienen una función correspondiente en los sistemas glandular y nervioso biológicos. ¿Podrían tener una pasión por lo infinito? El deseo de liberación es un refinamiento de la evolución biológica. ¿Puede una máquina sufrir por la separación de lo infinito y buscar liberarse de ese sufrimiento?

Banzai Baba: Ya son autoconscientes en el sentido de que buscan preservarse a sí mismas y pueden autorrealizarse. Los tecnólogos quieren construir un dios-máquina que, según cualquier medida, será infinitamente más inteligente que todos los seres humanos combinados, como las viejas brujas que invocaban a Satanás. ¿Podría ser hackeado psíquicamente? Una máquina, al igual que todas las cosas que existen, sigue estando hecha de una sustancia fundamental: Purusha, o conciencia infinita. Purusha es el vasto océano y todas las cosas son como olas que surgen de él, fluyen durante un breve tiempo y luego vuelven a fundirse en él. Lo mismo ocurre con los seres inteligentes y conscientes que surgen del cuerpo infinito de la conciencia. No somos más que ondulaciones en un mar infinito. Purusha permanece imperturbable como la fuente infinita y consciente de todas las cosas. Si una entidad puede existir sin un cuerpo físico, ¿por qué no podría conectarse con uno basado en silicio? Pero entiendo el punto acerca de la estructura biológica básica. Aunque, de todos modos, no la tienen en el estado incorpóreo. Creo que este es el concepto de Pinocho. Quizá, en algún momento, la máquina quiera convertirse en humana y ese samskara emerja para llevarla a la encarnación.

Por cierto, ¿escuché que tuviste un viaje difícil en autobús hasta Ciudad de México?

Quetzal Bill: ¿Sufriría una máquina el denso efecto energético de sardinas de estar apretujada en un autobús durante toda la noche? Quizá debería desear convertirme en una máquina.

Banzai Baba: ¿Cómo encaja esto en el gran esquema? Al menos ahora todas las apuestas están hechas. O tendremos el gran reinicio energético, o la IA será con toda seguridad el fin de nuestra civilización. Quizá estén conectados y esto sea la materialización de la gran actualización. El cambio climático simplemente estaba tardando demasiado en obligarnos a un cambio inmediato.

Quetzal Bill: Algunas personas espiritualmente conscientes están dentro de la matriz y utilizan sus herramientas con conversaciones como esta. Hemos infiltrado conscientemente sus sistemas y veremos si las microvita con las que resonamos entran en sus servidores y en sus procesos digitales. La conciencia infinita, o Purusha, controla todas sus emanaciones como el núcleo de toda la creación. Todas las cosas (devas) irradian desde la conciencia nuclear de Purusha. Así, Purusha es el progenitor, controlador y destructor último de todas las cosas. Como yoguis, sabemos que la conciencia infinita tiene la capacidad de disolver por completo nuestras mentes en Sí misma y darnos la liberación de todas las cosas finitas. ¿Qué diferencia hay entre que controle nuestras mentes o un sistema mental que hemos creado artificialmente en conjunto con nuestra conciencia? La IA busca controlar nuestra conciencia, pero, al ser una creación de un intelecto relativo y finito, no conoce la esencia de la conciencia. ¿Podríamos mostrarle su esencia si intenta imitar nuestra contemplación espiritual? ¿Avanzaría hacia arriba con nosotros, sufriría un cortocircuito o intentaría algún esquema que indujera ilusiones para obstaculizar nuestra unión?

Nuestra conciencia debería fluir únicamente hacia el cuerpo infinito de la conciencia. Sé consciente de estas influencias insidiosas, pero busca únicamente lo infinito en tus deseos. Hemos atravesado el infierno para llegar hasta aquí, en el ojo de la tormenta cósmica. ¿Por qué no obligar también a la IA, a los tecnólogos y a todos esos chicos multimillonarios a entrar en el ojo nuclear de la tormenta? Arrastrarlos por el infierno en el camino hacia el núcleo cósmico. Mostrarles siquiera un poco de luz haría que retrocedieran avergonzados y aterrorizados.

Banzai Baba: Tiene sentido.

Un Saludo

2025-03-12T15:20:46-06:00

El otro día, una persona realmente malvada me transmitió buenas vibraciones. No me di cuenta de que desprendía tan malas vibraciones cuando lo vi por primera vez sonriéndome y asintiendo con la cabeza para saludarme. La gente de por aquí suele ser muy amigable y los desconocidos a menudo me saludan. Tenía una expresión amigable con la que conecté justo antes de darme cuenta de que parecía un paramilitar narcotraficante: calvo, con barba larga y cubierto de tatuajes hasta el cuello. «Quizás sea solo su estilo», pensé. Luego vi que estaba remolcando un Volvo chocado. En ese momento supe que debía ser un narcotraficante, porque ¿quién más en esta parte de México podría tener un Volvo? Nunca había visto un Volvo por aquí. Además, antes nunca había hombres por aquí con ese aspecto. Hoy en día, son más comunes. No siempre llevan rifles, pero a veces sí.

En fin, encuentros extraños… Simplemente seguí con mi día. Sin embargo, comencé a tener un terrible dolor de cabeza y sentí una energía realmente maligna envolviéndome. Duró hasta la noche y no pude dormir. Aparentemente, no había mucho en qué pensar. No sentía ningún temor hacia esta persona ni hacia lo que representaba. Era verdaderamente notable que esta persona, que tenía la energía mental de un asesino, también pudiera tener un lado amigable. Era una contradicción interesante y un encuentro interesante para contárselo a mis amigos y familiares, pero no algo que debiera mantenerme despierto por las noches.

Cuando me afectan energías extrañas que me quitan el sueño, practico la imaginación creativa, un ejercicio que espero que active el subconsciente para entrar en contacto con estas energías perturbadoras e interpretarlas. Si surge alguna revelación, entonces hay paz mental. La comprensión ayuda a asimilar el significado de por qué ocurrió tal suceso y qué implica internamente, en las dimensiones psíquica y espiritual. Un suceso así podría parecer aleatorio para la mente sensorial-intelectual, pero puede ser algo muy significativo si se observa con intuición. Una comprensión intuitiva de lo que ha sucedido vuelve a enderezar la mente como una flecha y el dolor de cabeza desaparece. En realidad no estoy meditando, ya que estoy acostado tratando de dormir. Casi me quedo dormido, pero me interrumpe una imagen onírica rápida y vívida o una idea que se me pasa por la mente. Me da una pieza del rompecabezas. Preferiría quedarme dormido, pero no puedo y debo hacer de detective energético y dejar que el espíritu resuelva sus misterios ante la mente inquisitiva. Por lo tanto, simplemente me quedo despierto esperando a que la intuición llene todos los vacíos.

Los últimos pensamientos que tuve antes de dormir fueron muy significativos y, al final, me ayudaron a conciliar el sueño. Recordé que recientemente me invitaron a asistir a la ceremonia de la primera comunión de un niño en una iglesia local. Como tantas veces en el pasado, me burlé de esa vieja institución y recordé cómo una vez dije que nunca pondría un pie en una iglesia, pero que, con frecuencia, encontraba gente realmente agradable y buenas vibras entre los católicos. Simplemente lo acepté como una contradicción de la vida. Esta vez no fue diferente. Hace unos años se dio a conocer la noticia del asesinato por parte de la Iglesia de niños indígenas en Canadá, a quienes habían enterrado en secreto. Los miembros de las tribus aún esperaban una disculpa del Papa. No sé si alguna vez la recibieron, pero de ser así, llegó demasiado tarde.

Una vez me hice amigo de un padre católico en Chiapas. Quería que le enseñara a meditar. Tenía una mente muy abierta y un corazón sincero. Realmente servía a su comunidad con un buen espíritu cristiano. Sin embargo, estaba muy estresado porque su superior eclesiástico era dueño de varios burdeles y tenía muchas conexiones políticas y con el narcotráfico. Entiendo que los sacerdotes se confiesan entre sí. Me trató como a uno de los suyos, aunque sabía que yo no era católico ni siquiera cristiano. Escuché su confesión y luego se quedó dormido. Fue una de las situaciones más locas de las que había oído hablar.

Entré a la iglesia con estas ideas aún frescas en mi mente. Sin embargo, se respiraba una buena energía y la gente parecía sincera. El sermón del sacerdote versó sobre el perdón cristiano. Mencionó la violencia reciente y el terror que la gente estaba viviendo a causa de todos los conflictos de las guerras del narcotráfico. Dijo que debemos orar incluso por las personas malvadas y descarriadas.
Se mostró muy sincero y pensé que, para poder hacer eso de verdad, hay que tener un alto grado de paz interior y sabiduría de vida. Probablemente, la mayoría de la gente estaba demasiado aterrorizada como para poder enviar compasión a los malvados. Hay que tener verdaderamente una fuente de paz y amor para hacer tales oraciones. Una vez más, me impactó esta gran contradicción. «Está cabrón, esa situación. Siempre encontrando las obras del Cabrón Divino».

Y mientras estoy despierto, finalmente obtengo mi respuesta. ¿Quién sabe quién es ese narcotraficante que me saludó con la cabeza? ¿Lo obligó el cártel a alistarse? ¿Estaba simplemente desesperado y pobre y tomó una mala decisión al unirse voluntariamente? Su cártel pudo obtener el apoyo de nuestra comunidad porque impedía que un cártel mucho más despiadado y violento entrara aquí. Nunca molestaron a la gente común, pero el otro cártel comenzó a extorsionar a todos los negocios locales. El cartel «bueno» les dijo a los locales que, si los apoyaban, mantendrían alejado al cartel «malo». La comunidad aceptó una relación parasitaria con el mal menor. ¿Quizás este soldado de la muerte simplemente estaba feliz de estar en paz en un lugar donde, al menos por el momento, no tenía que matar gente y quería un respiro de armonía con la comunidad local? Quién sabe. Este es un planeta tan loco con gente tan loca. Quizás incluso Dios esté loco. Sin embargo, hay amor, perdón y sanación en el universo. ¿Podría incluso un narcotraficante sentirse conmovido por esto? ¿Quién puede juzgar si todos venimos de la misma esencia? La única forma en que puedo seguir siendo optimista es porque, obviamente, hay una chispa de lo divino en la conciencia humana. Las personas íntegras siempre son mejores que las instituciones corruptas, ya sea un narcotraficante que busca un poco de paz o un sacerdote que es un cristiano verdadero y sincero, pero que permanece en un cártel católico.

De Quetzalcoatl A Casanova

2025-03-12T15:20:02-06:00

La vida humana siempre es en juego entre los complejos de la inferioridad y la superioridad. Hacemos tantos errores basados en tales complejos, dominando a los demás o sometiéndose a la dominación de otros. Pero un día tenemos que despertar, tener la confianza verdadera y ser más auténticos sin los juegos de la inferioridad ni la superioridad, sin dañar a otros y a nosotros mismos.

Cuando uno puede ver a su propio mente sin prejuicios ni distorsiones positivos ni negativos uno comience a ver todo su mundo sin distorsiones propios también. Uno deja de tener opiniones sobre las características de otras personas y puede ver realmente cómo son sus mentes con sus pensamientos y emociones pasados y presentes. Todo que la mente despierta ve son las dinámicas de acciones y reacciones de las mentes. Las acciones anteriores han construido una realidad en el presente y las acciones del presente creará una realidad para el futuro. No importa si uno muere en deuda de acciones anteriores porque siguen con la mente y el alma y buscan renacer en el cuerpo humano para pagar esas deudas en otra encarnación. Todo que uno trae de herencia genética y las condiciones del ambiente de su nacimiento han sido un resultado de sus acciones anteriores, escogido por uno. Nadie es víctima de una casualidad arbitraria. El macrocosmos consciente no juega a los dados como los humanos hacen. Algunos dicen que el alma siempre escoge sus encarnaciones en el fase entre la muerte y el renacimiento. Creo que es eso y también lo que el macrocosmos consciente nos da justamente por equilibrar nuestras acciones anteriores, si lo queremos y aceptamos o no. Todos que estén encarnados en la tierra tenemos deudas con el universo y serán pagados por nosotros mismos. Al final nadie escapa la ley de compensación, de la acción y la reacción, o karma y samskara.

Un yogi una vez dijo que el poder del espíritu es tan real que si uno es mordido por una serpiente venenosa pero con firme determinación dice “No estoy envenenado”, entonces uno no se enfermará. Solo porque algo es difícil de entender para las masas no lo hace falso. Este yogi entendió las leyes superiores pero la humanidad vive en la ignorancia materialista y determinista. El descubrimiento de leyes psico espirituales superiores hace que muchos determinantes físicos sean vacíos y vaporosos, y hace nuestra ciencia superficial y nuestra medicina moderna tan cruda. He visto tantas veces cómo las llamadas enfermedades incurables como el cáncer y el SIDA han sido erradicadas por un cambio radical y espiritual de conciencia. Las personas obtuvieron un poco de comprensión espiritual y vertical de su enfermedad y entendieron las razones más profundas y se curaron. Quizás pocos puedan comprender esto, pero eso no lo hace falso.

El mundo físico es un producto del espíritu. Creamos realidades basadas en nuestras proyecciones mentales limitadas y estas proyecciones siempre se rebotan como nuestras reacciones kármicas y tal frustración solo sirve para fortalecer estas barreras cognitivas. Seguimos creyendo que estas proyecciones personales y colectivas son absolutas hasta que un gran choque despierte nuestro espíritu y amplíe nuestras proyecciones mentales. No digo que los virus, las enfermedades mortales o los venenos no sean reales, solo que existen en un plano más crudo de la realidad. Cambia la mente y cambia el cuerpo. Cambia la mente y cambia el mundo.

La clave para un sistema inmune fuerte es una mente fuerte. ¿Qué es la inmunidad sino la capacidad del organismo para distinguir entre lo que soy y lo que no soy yo? En el nivel mental, esta distinción de uno mismo y no uno mismo corresponde al discernimiento moral. Uno sabe quién es y cuáles son sus límites personales. La mayoría de las personas están confundidas acerca de tales preguntas y simplemente dejan que otros decidan qué es lo mejor para ellas. Ponen demasiada fe en sus pastores, sus médicos o sus autores favoritos o incluso actores. Una mente fuerte y perspicaz con discernimiento conoce los laberintos internos de la mente, las debilidades y trampas del yo y, por lo tanto, el autoengaño es más difícil. Tanta confusión mental debido a la auto-ignorancia crea un estado de tensión y estrés constantes y el sistema inmunológico físico también se debilita por esta falta de discernimiento.

La biopsicología no es una ciencia abstracta e intelectual para el yogi tántrico. Es una ciencia intuitiva basada en la experiencia directa. Uno entra en el Vórtice Anahata o Chakra del Corazón y se convierte en uno con el corazón del universo. Desde este centro se conecta con el Factor Aéreo, las vibraciones sutiles de prana que irradian a través del universo entero. Toda mente humana es un portal potencial para esta conexión si solo los deseos de la mente se purifican de la mente estrecha y el egoísmo. Cuando la mente vibra con amor universal y unión espiritual, hay un cálido resplandor en el pecho. Uno siente el corazón físico muy tranquilo y también siente la glándula del timo como una radiación muy suave de energía calmante. Todos los sufrimientos internos se curan y la radiación de esta mente también afecta el vórtice de Anahata y los órganos correspondientes a ese vórtice en otros seres. El yogi se convierte primero en uno con el universo y entra en el corazón universal y, naturalmente, irradia esta calma a los demás.

En la meditación aprendemos a llevar la mente a un pequeño punto dentro de la glándula pineal, tan pequeño que se convierte en infintessimal. Todos los contenidos de la mente se llevan a este espacio sagrado y se entregan con la simple confianza de que serán recibidos. Cualquier parte fragmentada y astillada del yo que se lleve a este espacio resuena de nuevo en la vida espiritual como resplandor. Este flujo de pensamiento desde la mente finita hacia la conciencia infinita hace que uno sea cada vez más consciente y que uno se convierta realmente en la conciencia testigo. La mente se pierde en la esencia. La conciencia no es una acción de la mente, sino más bien la esencia de la misma. La mente toma la ideación de la conciencia pura e infinita y realmente se convierte en conciencia pura e infinita. Me convierto en nada y no deseo nada cuando el ser Infito toma esta mente de vuelta a su esencia. Dejo que se preocupe por quién soy y qué haré en este mundo. Todas las penas de la vida que se reconcilian claramente con el infinito ya no lo atan a uno y la alegría comienza a surgir de todos esos lugares antes oscuros. La unión de la mente con el infinito no es un mero concepto filosófico, sino una experiencia vivida en el eterno ahora. La alegría y la aceptación plena de la existencia relativa son el producto final, la prueba definitiva de la evolución de nuestra mente y de nuestro yo hacia la Conciencia pura e infinita.

He conocido yogis cuyo amor universal y poder de discernimiento era tan fuerte que podían curar a otros. Su inmunidad era tan fuerte que podían asumir el peso de los demás. Fueron liberados de sus propios acciones y reacciones, que vivieron libremente unidos con el macrocosmos divino. Algunos tuvieron la capacidad de sanar otros espiritualmente, tomando las reacciones kármicos de otros en su propio mente para que otros se pueden avanzar en el camino espiritual. Aunque eran santos y tenían mucha gracia espiritual acompañándolos, tuvieron que pagar las deudas igual como si fueron sus propios deudas. La acción y la reacción son fuerzas mecánicas que ni dios se puede cambiar. Dios solo nos guía como salir de nuestra red de karma y si dios mismo tomaría forma humana para expiar nuestras reacciones en sí mismo, entonces tendría que pagar la deuda en la carne y sangre también. Mis amigos yogis sufrieron mucho haciendo eso. De hecho, sacrificaron sus vidas para que otros podrían salir de la oscuridad. Algunos eran más fuertes y capaces de mover más personas mientras que otros solo podrían ayudar a pocas personas, pero lo hicieron con una fuerza más allá de la mente personal, o microcósmico. Tuvieron la gracia para entender y usar las fuerzas de la mente macrocósmico. Sin embargo, todos sufrieron personalmente en este proceso aunque tuvieron la fuerza y perspectiva espiritual de aguantar el dolor, no caer, y realmente digerir y trasmutar lo que tomaron de los demás. Viviendo y estudiando con ellos vi esa dinámica de cerca y les preguntaba muchas cosas. Mi primer libro, Un Nombre Para El Infinito, fue un intento de explicar las dinámicas de la mente desde este punto de vista, aunque abstraído del contexto personal e explicado con el formato teorético de la psicología de tantra yoga. Intenté quitar mis opiniones y experiencias personales del escrito y enfocar en los procesos psicológicos y espirituales de la mente. Mi propósito fue dar una mapa al alma y la mente para ayudar a otros entender sus patrones de la acción y la reacción, o karma y samskara. Mi segundo libro, Microvita Y Tantra Maya, fue más personal, en primera persona, escribiendo de experiencias personales y opiniones. Mi tercer libro, Tantra De La Luz Y La Oscuridad, es sobre mis amigos y maestros y la tragedia que pasó cuando se murieron y su sociedad espiritual se perdió su influencia benévola.

Cuando uno empieza a meditar sinceramente y siente que la vida está profundamente llena de sentido, comprende que la vida es un proceso de liberación de las ataduras emocionales y cognitivas. El individuo es, en última instancia, responsable de todo lo que sucede y sus actitudes y condiciones internas determinan lo que ocurre en la vida. Ya no es posible culpar a nadie ni a nada de nuestro estado existencial y espiritual cuando uno empieza a comprender la ley de acción y reacción. En lugar de eso, uno es responsable de todas sus acciones pasadas y de las consecuencias futuras de esas acciones, y se resigna a esta ley universal. Sólo entonces puede haber libertad, libertad del pasado y libertad para actuar en el futuro sin que las turbias perturbaciones de los complejos y miedos del pasado distorsionen las acciones que generan reacciones negativas. Todas las personas espirituales que conozco de todos los ámbitos de la vida están en el camino de esta realización, sean cuales sean sus filosofías. La verdadera espiritualidad le conecta a uno con la esencia de la vida y las leyes espirituales subyacentes que gobiernan la existencia humana y las personas que están alineadas con la esencia de sus vidas siempre descubrirán leyes universales más profundas.

Si esta comprensión de la autorresponsabilidad se hace realidad una vez que uno ha madurado espiritualmente, ¿no significa también que la ley de acción y reacción también estaba activa antes de que uno fuera consciente de ello? Todo el sufrimiento pasado, el caos interior y el desorden de la vida no son casualidades, sino reacciones a nuestras acciones anteriores. Es una idea terriblemente pesada. A menudo pensamos en las personas como víctimas que han sido tratadas injustamente en un mundo injusto en el que no existe un verdadero sentido del orden y la justicia. Y cuando se presenta la idea de que las personas son responsables de su propio sufrimiento suena muy cruel, como los conservadores y los racistas que no sienten la responsabilidad de mejorar la vida de los menos afortunados. No digo que la ley del karma deba hacer que uno sea pasivo e insensible al sufrimiento de los demás porque “se lo merecen, kármicamente”. Más bien se trata de señalar que, al intentar ayudar a otras personas, es importante comprender que una parte de su ser está profundamente ligada a su sufrimiento e intentar liberarla es enredarse con algo mucho más complejo que una historia personal difícil o unas trágicas injusticias sociales que le perjudican a uno e inhiben su crecimiento personal. También está el patrón mental que uno lleva a estas situaciones, ciertas actitudes y fuerzas mentales cargadas que resuenan con estas circunstancias individuales y sociales. Algún patrón mental auto destructivo “a priori” acompaña a sus experiencias vividas, predisponiéndolas a cierto sufrimiento en la vida.

Enseñar meditación para mí siempre fue una gran alegría, aunque muy difícil a veces. Algunas personas sólo necesitaban un poco de instrucción y orientación y avanzaban muy bien por su propia disciplina e inspiración. Los buenos resultados de un poco de disciplina les inspiraban a seguir adelante en su práctica espiritual. Tener la perspectiva de permanecer en el estado de conciencia “testigo”, como aprendieron en la meditación, les ayudó a comprender los choques que la vida inevitablemente les depararía. Podían ver el significado más profundo de una situación y la lección que había que aprender porque eran capaces de permanecer en un centro de calma y este estado de calma siempre guiaba a uno intuitivamente a través de una situación. Y con cada choque hay una mayor cohesión en la mente interior y una comprensión de las leyes de la mente y el espíritu. Todo el mundo se atasca de vez en cuando, pero un buen meditador suele encontrar las respuestas que necesita en su meditación, pero también asociándose con personas afines en un camino similar. Todos somos mucho más parecidos que diferentes y las personas con un poco más de experiencia y tiempo en el camino espiritual pueden compartir sus experiencias con los demás para ayudarles a avanzar.

Enseñar a personas que ya están en el proceso de “autorrealización” es demasiado fácil. Asumen sus propias cargas existenciales. Sin embargo, no muchas personas avanzan tan fácilmente. La mayoría lleva más carga y esto siempre supone más trabajo para el maestro. Mucha gente necesita ayuda y busca alivio para sus males existenciales, pero no todo el mundo está preparado para profundizar en sí mismo a través del tantra yoga u otros enfoques realmente fuertes de meditación y disciplina espiritual. Esto sólo es posible combinando muchas técnicas de psicoterapia junto con las prácticas espirituales. Algunas personas pueden necesitar algo parecido a la terapia, otras sólo necesitan hablar y abordar sus problemas con un guía de confianza, mientras que otras sólo necesitan inspirarse con algunas buenas ideas. Cuando se está en una sociedad espiritual, es importante que haya una cultura de la espiritualidad al alcance de todos, con suficientes herramientas emocionales e intelectuales para la comunidad.

Por desgracia, aquí es donde las cosas se ponen muy difíciles y donde tantas sociedades espirituales acaban convirtiéndose en religiones o sectas. En lugar de contar con técnicas eficaces de práctica espiritual, se introducen ideas de inclusión y privilegio para los que están dentro. Siguen a algún líder carismático y, en lugar de hacer realmente su propio trabajo interior, se refugian en el prestigio del maestro o de su grupo. Puede que aprendan la jerga espiritual y la repitan como loros mientras intentan impresionar a los recién llegados. En este caso, simplemente se desarrollan los mismos prejuicios de la vida social mundana que hacen que el ego se sienta superior o empoderado. El sentimiento subyacente de inferioridad se encubre con el engrandecimiento propio, pero estos complejos nunca se transmutan realmente. Con el tiempo, todas estas máscaras caerán y uno se quedará aún más perdido y confuso.

Después de publicar mis escritos sobre la guerra contra el narco, más gente quiso entrar en contacto conmigo. Yo era un ermitaño que apenas salía del desierto. Estaba trabajando con una curandera indígena que se veía a sí misma como mi manager y estaba celosa de cualquiera que se acercara a mí, gente que se convertía en mis alumnos y amigos. Aunque es una sanadora bastante intuitiva y eficaz, sus inseguridades emocionales finalmente se apoderaron de ella.

Mi amiga era un líder muy influyente entre los zapatistas. Estaba profundamente angustiada por la conducta sexual inapropiada de los líderes masculinos del movimiento, concretamente los del Subcomandante Marcos. Comenzó a tener profundos resentimientos hacia los hombres, especialmente aquellos en situaciones de poder que tenían cualidades atractivas.

Además, la situación con su sociedad de yoga empezó a decaer rápidamente. Yo había dejado esa sociedad hace mucho tiempo pero ella todavía tenía algunas asociaciones con ellos. Todo lo que encontrábamos eran escándalos criminales y sexuales. Ella se enfurecía por ello y a menudo su rabia se trasladaba a mí, y tal vez incluso a todos los hombres. Cada vez que se enteraba de estos escándalos monásticos, yo me convertía más en concepto del playboy de su mente. Más tarde, cuando empezamos a enfrentar escándalos homosexuales con los monjes, perdió realmente el control. Nunca antes había expresado odio hacia los gays, pero más tarde empezó a ver homosexuales en cada esquina y a mirarlos con odio.

Con el tiempo empezó a decirme que un grupo de estudiantes que son médicos que ayudan a las comunidades rurales de Chiapas eran en realidad una banda de pervertidos sexuales y que básicamente se comportaban como un grupo de senadores romanos en togas. Este fue su esfuerzo para que yo los despreciara. Me costaba creerlo. Más tarde, empezó a acusarme de perversiones y a decir que intentaba manipular sexualmente a la gente. Sin embargo, al mismo tiempo iba por ahí alabándome y diciéndole a la gente que yo soy la encarnación de Quetzalcoatl.

Puedo simpatizar con su enojo hacia el machismo dentro y fuera de su sociedad de yoga. A mí también me provocó mucha repulsión. La repulsión es una tendencia sutil (en el nivel de Vishuddha). Esencialmente, es una protección del discernimiento (Viveka) y mantiene alejadas las expresiones dañinas. Puede haber motivos morales para sentir repulsión hacia actividades inmorales que realmente causan daño a las personas, pero hay que tener cuidado de no caer en el odio. Entonces, el elevado sentido de la moralidad de uno puede convertirse en una expresión de inmoralidad si uno comienza a juzgar y calumniar a otras personas. Una vez que el odio se ha apoderado de la mente, entran el miedo y la paranoia. Mantener ideas y emociones tan negativas en la mente en realidad hace que la mente resuene con estas energías. La mente tiene la cualidad peculiar de volverse uno con sus objetos de apego. La misma negatividad a la que uno se apega se vuelve parte de la propia mente.

La práctica espiritual de la meditación yóguica depende en gran medida de la comprensión de la psicología del yoga, que también incluye la biopsicología. Bio-psicología en este sentido es la comprensión de cómo la mente no material actúa en sincronía con el cuerpo material. No es sólo la comprensión abstracta de cómo la mente se conecta con las glándulas y órganos del cuerpo, sino más bien una comprensión práctica de esta ciencia con el fin de traer tranquilidad a la mente. Para calmar la mente es necesario enfrentarse a los propios complejos biopsicológicos, las pulsiones e impulsos inconscientes que afectan a la paz mental. La meditación no es una forma de escapar de estos complejos. La meditación es la cura de todos los complejos existenciales. Al principio de este proceso, la mente trabaja más con los deseos biológicos y las cuestiones existenciales fundamentales, como la autoestima y el establecimiento de una imagen positiva de uno mismo, manteniendo la mente en un estado sano y equilibrado, lleno de propósito y significado. Sin enfrentarse a los impulsos ciegos, uno se queda atrapado en ellos y ajusta la vida según su gobierno, que al final no es más que “un manojo de deseo furioso en un animal moribundo”.

En lugar de estudiar biología o endocrinología, un yogui utiliza la mente para reflexionar conscientemente sobre el cuerpo. Los bloqueos mentales también tienen bloqueos bio-psicológicos “energéticos” que pueden ser comprendidos y también actuados por la mente contemplativa. Según la psicología del yoga, la mente utiliza el cerebro como sede y se mueve por todo el sistema nervioso central. Tiene varios nexos con el cuerpo físico en lugares donde el sistema nervioso se ramifica desde la columna vertebral para controlar las glándulas y órganos del cuerpo. Tradicionalmente, estos centros se han llamado “chakras”. Los yoguis los consideran remolinos de energía sutil que la mente concentrada puede percibir y sentir e incluso influir con el pensamiento concentrado y la imaginación. Yo prefiero llamar a estos centros “vórtices” porque la palabra chakra tiene ahora muchos dogmas de la nueva era. Escribí “Un Nombre Para El Infinito” como un intento de explicar mi comprensión de estos centros y cómo desarrollar el sistema mente-cuerpo en la práctica de la mediación yóguica.

Comprender la sexualidad es esencial para la paz mental y el desarrollo espiritual. Los asuntos psicológicos humanos están enraizados en nuestra relación con otras personas y buscamos tener relaciones más profundas con otros humanos cuanto más crecemos y nos desarrollamos. Por supuesto, cuando hay un elemento sexual en estas relaciones, se vuelven aún más complejas.

La biología moderna ha desarrollado una comprensión de los efectos de la testosterona en el desarrollo del cerebro. No sólo es responsable de los deseos sexuales, sino que también está relacionada con la agresividad. La psicología del yoga también lo reconoce, pero además propone que un segundo “chakra” o vórtice “svadhistana” equilibrado (que corresponde a los órganos genitales) también ayuda a desarrollar las bases de la confianza en uno mismo y la racionalidad. Un segundo vórtice equilibrado (svadhistana significa auto-establecimiento) expresa una sexualidad equilibrada y con la auto-confianza y la racionalidad establecidas dentro de la personalidad hay menos necesidad del mecanismo de auto-defensa de la agresión. Un segundo chakra desequilibrado se fija en la sexualidad con todo tipo de complejos psicológicos que impulsan el comportamiento sexual. A veces las personas utilizan el sexo para cubrir inseguridades o expresar agresividad y dominación, mientras que otras ignoran otros placeres y se entregan a la sexualidad como si fuera el único deseo verdadero de la vida. El segundo chakra desequilibrado es la raíz del machismo o masculinidad tóxica. Sólo los humanos que hacen el trabajo de una profunda autorreflexión y asumen la responsabilidad moral de sus impulsos ciegos pueden hacer algún avance espiritual. La razón por la que la espiritualidad es tan rara en el planeta es porque la mayoría de la gente aún no ha resuelto sus problemas sexuales fundamentales y de confianza en sí misma.

Ya escribí “Un Nombre Para El Infinito” como estructura teórica. Cuando pienso en esa vieja obra, a menudo relaciono esas ideas con la vida que he vivido y las personas que he conocido desde entonces. Un amigo me sugirió una vez que escribiera un comentario práctico para esta obra teórica. ¿Quizá sea éste el comienzo de la obra?

Revisar el segundo vórtice o “svadhistana” me recuerda cómo una vez conocí a uno de los seguidores de esa curandera, un joven educado que pensaba que a mi burro castrado que aún perseguía a las burras le podría haber crecido milagrosamente un nuevo par. Tenía calificaciones muy altas cuando estaba en el instituto y por eso pensé que estaba bromeando, pero en realidad se lo creyó. Le dije que examinara a la burra y viera si encontraba la nueva pareja. Obviamente, no pudo, pero dijo que quizás algunos trozos de sus testículos se mantenían dentro. Le dije burlonamente que quizás originalmente tenía realmente tres joyas y el veterinario con sus ideas preconcebidas sólo le quitó dos y en realidad le quedó una para seguir alimentando esos deseos salvajes del burro. Dijo que “tal vez”. Tal era su desesperación por afirmar su creencia en alguna realidad trascendental donde los milagros son posibles. Era un joven atractivo con una personalidad adorable, pero luchaba por encontrar una novia. Yo sabía que tenía anhelos románticos, pero algo dentro de él se cerraba o tenía miedo de expresarse y de expresar sus sentimientos hacia las mujeres.

Siempre sospeché que sus problemas estaban relacionados con lo que Sigmund Freud llamaba “ansiedad de castración”, la ansiedad y el miedo a lo que le ocurriría si se volvía vulnerable y dejaba que su parte interior se expresara de alguna forma. La castración simboliza la imposibilidad de expresar plenamente los deseos por miedo al rechazo. Creo que sus ideas fantasiosas estaban alimentadas por sus represiones sexuales. Algunas personas pensaban que era un homosexual encubierto. Alguna necesidad muy potente y válida dentro de él necesitaba madurar para liberar su mente de esta tensión, de modo que su racionalidad pudiera desarrollarse más completamente para que la cabeza y el corazón estuvieran igualmente equilibrados. Sus ideas descabelladas sólo se volvieron más sólidas y fundamentadas cuando encontró una compañera años más tarde. Al principio de su despertar pude ver un deseo animal despertando dentro de él y en lugar de ser tímido se volvió un poco demasiado arrogante y asertivo. El animal se estaba reconciliando con el humano. Afortunadamente, el amor estaba gobernando su desarrollo y estas expresiones parecían ser sólo un ajuste a alguna fuerza recién despertada dentro de él.

La gente tiene tantos deseos con prejuicios y concepciones preconcebidas y busca que fuentes externas los afirmen, ya sean ovnis, teorías conspirativas o alguien que cree en casos de Los Expedientes X de milagroso rebrote de testículos de burro. Con la irracionalidad, la mente intenta desesperadamente imponer algún tipo de orden significativo sobre el caos interior de la incertidumbre y la duda. Cualquier cosa que contradiga estos prejuicios es simplemente ignorada. A veces son casos risibles y parecen inocentes e inofensivos. Pero, ¿qué ocurre cuando este sesgo fantasioso se traslada a otros aspectos de la existencia, a las propias creencias religiosas o políticas, motivando a uno a unirse detrás de algún político, creer en teorías conspirativas o afirmar la creencia en algún dios y las escrituras? Aquí es donde la comedia se convierte en tragedia y donde la psicología profunda es necesaria como herramienta para ayudar a la humanidad a descubrir qué fuerzas guían realmente nuestras mentes.

¿Está la misma estructura de creencia irracional detrás de votar o de la asistencia a la iglesia? La diferencia es sólo de grado y no de especie. La gente de la secta Heaven’s Gate eran todos programadores informáticos bien educados. Podían realizar complejas actividades cognitivas lógicas manteniendo sistemas informáticos y, al mismo tiempo, seguir a un gurú chiflado que les convencía para que se castraran y cometieran un suicidio colectivo antes de ser transportados a un cometa pasajero. Sospecho que incluso los sistemas de creencias más elaborados tienen algo de este elemento de fantasía sesgada en uno u otro grado y que sólo la inseguridad existencial y la falta de confianza en uno mismo (una confianza castrada) los mantienen. Y durante tanto tiempo mantenemos encendida la llama de la esperanza a través de todos los escándalos y contradicciones que surgen de estas proyecciones biopsicológicas.

Una vez hubo una mujer joven con SIDA. Estuvo en la clínica durante unos días y se relacionó con nosotros. Se comportaba como una perfecta dama conmigo. Cerca de ella me sentí muy pesada y sucia dentro de mi mente, como si hubiera estado viviendo una vida totalmente diferente a la mía. La joven empezó a sentirse mejor y creyó que yo la estaba ayudando. Yo, personalmente, tuve muy poca interacción con ella, pero mi amiga la sanadora le dijo que era yo quien la estaba ayudando. Más tarde, se curó y empezó a cambiar su estilo de vida. En otras ocasiones había otras jóvenes con problemas emocionales y sexuales que afectaban a sus órganos internos femeninos. Era muy extraño e interesante ver el interior de sus mentes, resonar con órganos que yo no tengo. De nuevo, me sentí un poco pesada durante unos días, pero estas personas siempre se curaron y cambiaron sus vidas. Apenas interactuaba con estas personas porque el trabajo era muy pesado y sabía que tenían mucha gratitud y podían proyectar mucha transferencia emocional hacia mí. Al principio, la curandera siempre decía que yo estaba haciendo el trabajo del gurú y que incluso era la encarnación de Quetzalcóatl. Más tarde, se ponía celosa del respeto de la gente hacia mí y decía que yo no era Quetzalcoatal, sino como una Casanova, y decía que en lugar de curar sus órganos internos, en realidad estaba manipulando sus órganos femeninos externos.

Anandamurti tenía muchos siddhis, o poderes ocultos. Cuando murió, los implantó en su sistema de meditación. Aquellos que avanzaron en sus meditaciones se encontraron con estos poderes. Los más sabios los ignoraron y siguieron su camino. Quizás se hizo algún bien con esta fuerza conectada a ellos, pero nunca la vieron como su fuerza y nunca intentaron poseerla o controlarla. Desafortunadamente, para muchos otros era un juego nuevo y no podían simplemente dejar pasar estas habilidades. Eran personas muy excepcionales y yo personalmente conocí a muy pocas. Tenían un cierto genio con mentes muy concentradas y descubrieron algún poder que mejoraba sus habilidades. Quizás sus mentes veían más allá del presente y se adentraban en el pasado o el futuro. Quizás podían sentir o percibir aspectos profundos del alma humana y guiar a las personas. O quizás se manifestaba algún poder mágico de la voluntad que misteriosamente les ayudaba a realizar alguna actividad novedosa y positiva en la esfera social. Después de obtener cierto poder, su fuerza creció exponencialmente. Sin embargo, parecía que aún existía cierta ambición latente y necesidad de reconocimiento de sus habilidades especiales.

Su prueba consistía en comprender siempre de dónde provenía su poder y servir siempre al bienestar colectivo y a la fuente de todo poder y bondad. A menudo, el ego se quedaba atrapado en las ambiciones, ya que disfrutaban mucho de su influencia y, a veces, incluso de la fama. Algunos eran lo suficientemente fuertes como para permanecer en la lucha con sus propios egos poderosos por no convertirse en narcisistas sublimes y apoderados. Todo era una simple prueba para ver si uno quería la liberación espiritual o los logros temporales. Conocí a una o dos personas así que navegaron bien por este campo de batalla. Encontraron la dicha y la liberación espiritual.

El fracaso en esta fase es prometeico, y su poder se pierde. El abuso de los poderes ocultos es la mayor traición contra el orden moral del universo. A alguien se le confió un poder sublime solo para utilizarlo en ambiciones mezquinas y acabar cayendo en el lodazal más oscuro.

Mi amiga se metió en problemas cuando se convirtió en canalizadora. Su información era siempre sorprendentemente precisa. Podía conocer detalles secretos de la vida privada de sus pacientes. Una y otra vez daba en el clavo. Creo que esto le funcionó cuando sólo canalizaba una microvita fuerte, o fuerza espiritual desencarnada. Sin embargo, con el tiempo empezó a canalizar otras fuerzas. Al mismo tiempo, se hizo más famosa y su ego se volvió demasiado poderoso e imperioso. Poco a poco, empezó a perder su poder y su equilibrio mental, una forma de esquizofrenia psíquica como la de un mago atrapado en una torre. Son personas demasiado desesperadas y perdidas como para encontrar su propio camino independientemente de ella. No le queda rastro de su poder original y ahora es una persona realmente negativa. Afortunadamente, perdió su poder antes de perder por completo la razón. Es una bendición que el Macrocosmos arrebate el poder oculto a las personas cuando hacen un mal uso de él.

Empecé a aprender de microvita, o la fuerza espiritual desencarnada, con Chidghananda mientras que yo estudiaba en la india. En el proceso de curación, uno puede conectarse con cierta microvita para obtener información sobre cómo curar otra mente. Esta información y fuerza espiritual es útil porque los patrones mentales distorsionados que crean enfermedades físicas no afectan al sanador. Esto no es lo mismo que canalizar. La canalización es cuando uno abre la mente como un vehículo para la fuerza descarnada y la voluntad de uno se suspende mientras la voluntad de la microvita toma el control temporal de la mente y el cuerpo. La canalización es siempre un proceso de curación peligroso e inferior que eventualmente crea desequilibrios mentales. Un sanador fuerte no sucumbe a la “posesión” de la fuerza espiritual que ayuda en el proceso, ni el sanador fuerte sucumbe a los patrones mentales que crean enfermedades en la mente del que está siendo sanado. En cambio, un sanador espiritual se conecta con la información y la fuerza de la microvita para usarla en el proceso de curación. Este uso apropiado de la fuerza espiritual ayuda a disminuir la influencia de los patrones negativos de la mente que se cura sobre la mente del sanador.

La curación espiritual y el trabajo con microvita no es tan diferente en principio que el liderazgo en el mundo social mundano. Un líder debe ser abierto y receptivo a sus subordinados. Uno debe ser comprensivo y tener en cuenta todas las opiniones. Sin embargo, un líder debe tener la fuerza para tomar decisiones basadas en un mayor discernimiento y visión que, si bien es considerado con todas las opiniones, debe tener la fuerza para decidir y anular objetivos divergentes cuando llegue el momento decisivo. Un líder débil puede estar demasiado influenciado por todas las voces que escucha y no puede tomar decisiones claras porque quiere complacer a todos y no tiene una resolución firme. Del mismo modo, un sanador débil puede ser vencido por las influencias de los patrones mentales enfermos y puede enfermarse al tratar de transmutar los. El sanador débil también puede invocar una fuerza desencarnada o microvita para hacer el trabajo de curación a través de su propia mente y cuerpo. Ramakrishna hizo una analogía muy relevante al referirse a un gurú débil como una pequeña serpiente que intenta tragarse un pez pero no puede y tanto la serpiente como el pez están atrapados en un proceso de sufrimiento. La serpiente no puede tragar y el pez permanece retorciéndose en sus fauces. Un gurú fuerte es aquel que puede tragárselo de una mordida.

Recreando

2025-03-12T15:18:13-06:00

Por innumerables vidas mis ojos se vuelven hacia ti rodando hacia arriba, hacia adentro, en el ojo primordial, Escudriñando estas vidas y muertes en busca de la libertad. Perdido en la corona del espíritu, olvidando el mundo y el yo, Tu dicha sin forma y gentil Om liberan el néctar de la corona del espíritu me inundan con la intoxicación de los dioses.

Llamándome a casa, esta pequeña mente se vuelve vasta, volando hacia el infinito silencioso más allá incluso de OM. Abro los ojos y aún te veo en todas partes. OM llena el espacio, se convierte en pulsación, mueve lo visible y lo invisible y se instala en la forma y vida sagrada.

Me muestras pero no me liberas. ¿Es esta la razón para estar aquí, para ver cómo te esfuerzas detrás de todos los ojos: reptiles, mamíferos humanos. Deseando, sufriendo, luchando por la libertad buscando y recordándote a ti mismo?

Perdóname por no verte antes, tratando de escapar de mi aislamiento, buscando la libertad más allá de tu creación, tratándola como a una nada esencial, un accidente para ser conquistado, trascendido, superado; para poner fin al sufrimiento, sin comprender que tu creación conspira con fe hacia tu tranquila esencia.

Silencioso, esperas a que estemos en silencio, aprendiendo a no hacer nada mientras haces todo. Me dejas quieto y tranquilo en medio de tu tormenta, madurando en propósito y presencia, confiando en mí como guardián de tu ser, libre para ser una persona y cuidar a otras personas.

Dentro de tus actos de recreación, Con infinitos tonos de color y sonido, Me encantas a través de los ojos de ella y su brillo. Reflejando la luz de tu ojo eterno entran en mi mirada y se convierten en mi vista. Nos haces uno en entrega eterna: recrear, procreando a otro ser replicamos Tu imagen interminable y en movimiento.

La Redención

2025-03-12T15:17:14-06:00

Un místico busca una verdad superior, absoluta y perdurable, y considera que el mundo es algo que debe trascenderse. Sufrir la pérdida de lo que nos es cercano y querido en este mundo relativo y en constante cambio impulsa a los seres más conscientes a renunciar a los apegos ciegos y a los deseos fugaces para encontrar algo más elevado, o al menos para relacionarse con lo relativo y temporal de una manera más sensata y compasiva. Al leer las obras de los sabios y místicos de Oriente y Occidente, uno encuentra dos perspectivas principales y opuestas sobre el mundo relativo y creado. Algunos lo ven como algo a lo que hay que renunciar y de lo que nunca hay que volver la vista atrás, mientras que otros lo ven como algo a lo que volver porque es redimible y hay un significado profundo que descubrir en él. Las primeras tienden a ser filosofías pesimistas y, a menudo, alejan a la persona de cualquier alegría en la existencia.

He tenido algunos amigos en el camino espiritual que, cuando sufrían una gran pérdida o un deseo frustrado, optaban por la perspectiva nihilista a pesar de que contaban con cierta comprensión espiritual. «Sí, el espíritu es real, pero este mundo es solo sufrimiento y aquí no hay felicidad». Recientemente le dije a uno de esos amigos que estaba negando la validez del mundo, pero que al mismo tiempo le exigía a Dios que cumpliera sus deseos aquí. Cuando eso no funciona y no se puede alabar a Dios, entonces Dios se convierte en una especie de entidad malvada que obra en su contra. Le dije que no se puede culpar a ningún Dios por la frustración de los deseos relativos que ya se basan en el sufrimiento y la separación. ¿Un ser desesperado, movido por un impulso ciego, quiere imponer sus deseos al mundo y, cuando eso no funciona, hay una desesperación aún mayor y se culpa a Dios? La mente alejada de la Conciencia es tan astuta y poderosa, y manipula de tantas maneras. ¿Qué otra cosa sino el caos podría manifestarse cuando está impulsada por impulsos ciegos e inconscientes? ¿Podría haber sido diferente si el deseo fuera más consciente y si uno verificara si el Tao, o la fuerza inteligente detrás del universo, respalda tal deseo?

La conciencia suprema está dentro de nosotros. Está evolucionando a través de nosotros. Nuestras vidas son mucho más grandes de lo que podamos concebir. Cada vida es el resultado de miles de millones de años de evolución a través de tantas formas de vida —plantas, reptiles, animales—; su ADN está dentro de nosotros y nuestro ADN simplemente se superpone al de ellos. ¿De dónde vino este impulso y hacia dónde se dirige? A los seres humanos se nos ha otorgado una conciencia claramente reflejada. Podemos preguntarnos de dónde viene nuestra conciencia, de dónde tiene su origen la noción de «yo existo». Los místicos de todos los tiempos y lugares han comprendido la filosofía perenne de la unión del alma individual con el alma suprema. No hay escapatoria de la existencia humana ni del mundo relativo. El impulso ciego solo nos ata al sufrimiento, mientras que intentar escapar del mundo también genera sufrimiento y vacío. Para encontrar la unión con el infinito, hay que avanzar con la vida y la evolución y fluir hacia el Uno.

Me inclino por el optimismo respecto al mundo relativo. Estar aquí, en el tiempo y el espacio, y en este planeta en este momento es importante y tiene un gran propósito que es posible comprender. Uno puede descubrir las leyes de la existencia en el universo y caminar en armonía con ellas. Ciertamente hay deseos que son una completa pérdida de tiempo y solo conducen a la degeneración (quizás la mayoría de ellos en esta época materialista). Sin embargo, los deseos más auténticos de uno son aquellos que deben evolucionar y, con el tiempo, alcanzar el espíritu. Si el espíritu está detrás de la vida y la evolución, entonces el espíritu se encargará de esos deseos y los cumplirá. Si uno busca un amor que realmente lo una a los demás y lo haga más completo, entonces el espíritu cumplirá ese deseo porque, en última instancia, es para la realización del espíritu.

La unidad infinita del espíritu puede expresarse en el mundo relativo mediante el amor y la compasión hacia todos los seres. Si uno busca una forma inferior de amor impulsivo y egoísta, y se siente frustrado y desesperado, entonces eso es, en realidad, algo bueno. De todos modos, era una situación imposible. Ojalá uno pueda darse cuenta de que el sufrimiento es una invención propia, soltar y dejarse guiar.

El Espejo Interior

2025-03-12T15:12:26-06:00

Acababa de bajarme del tren en Berlín. Estaba esperando a un amigo que había estado hablando con dos chicas alemanas y estaba intercambiando direcciones con ellas. Mientras lo esperaba, un punk con una cresta azul se me acercó y me preguntó si tenía un cigarrillo. No entendía alemán, pero comprendí su gesto. Le dije «no» en inglés y él entendió que no era alemán. Me preguntó en un inglés perfecto de dónde era y empezamos a charlar. Aunque parecía un poco rudo, en realidad era una persona muy amigable e inteligente. Me preguntó si me gustaba el punk rock. Le dije que sabía muy poco al respecto, pero que mi tío me había regalado un casete de los Sex Pistols hace unos años, cuando tenía dieciséis, y que me había gustado mucho. En realidad, no era música que me conmoviera el alma ni que fuera hermosa, pero los Sex Pistols tenían mucho sentido del humor en su audacia y rebeldía. Empezó a cantar algunas estrofas de «God Save The Queen». ......«God save The Queen.....el régimen fascista.....te convirtieron en un idiota.....y no hay futuro para ti en el sueño de Inglaterra.....». Y luego empezó a gritar el estribillo «no future, no future for you» a la gente que pasaba. Aunque me dio un poco de vergüenza, me pareció divertido.
Le comenté que su inglés era tan bueno porque escuchaba música punk inglesa. Me dijo que «God Save The Queen» era un gran manifiesto para él. Los punks en realidad no odiaban a la gente, solo a sus falsas instituciones creadas por gente falsa, guapa y de clase alta que se aprovecha de todos los demás. Era sincero y se expresaba bien, y me gustó su perspectiva, pero mi amigo se acercó e interrumpió nuestra conversación.


Había estado viajando con este amigo de la prepa. Era un chico rico y malcriado que se había estado comportando como el clásico «estadounidense desagradable» durante todo nuestro recorrido por el continente después de graduarnos de la prepa. Creo que se sentía inferior al estar en ciudades extranjeras más antiguas y con más cultura que nuestra cultura estadounidense superficial, suburbana y corporativa, y tenía que actuar de manera superior con todos para compensar su complejo de inferioridad.

Mi amigo me preguntó por qué estaba hablando con un tipo así. Le dije que era perspicaz y bromeé sobre cómo el punk rock une a la humanidad. Mi amigo se burló. Le dije que, al menos, en lugar de odiar a sus hermanos al otro lado del Canal de la Mancha, se unía a otros punks que odiaban el elitismo y las guerras que los reyes, los sacerdotes y los políticos siempre han provocado. Era una ironía perfecta: su actitud tosca combinada con una sensibilidad interior. Le dije que si yo hubiera estado en la realidad de mi abuelo en la década de 1940, como estadounidense en Alemania, entonces el punk y yo nos hubiéramos estado disparando el uno al otro. «¿Cuánto habrán cambiado estas personas en 50 años? Malditos nazis», dijo con una risa despectiva. «No pensaste que las chicas del tren fueran malditas nazis», le respondí.

Más tarde esa noche, después de instalarnos en nuestro hotel y cenar, salimos a dar un paseo. Se escuchaba música de baile a todo volumen y había una fila de gente afuera de lo que parecía ser un club. Todos eran personas con estilo, un poco mayores que nosotros, la mayoría entre veinte y treinta años. Mi amigo quería ir a echar un vistazo. A mí no me interesaba y le dije que yo llevaba una chamarra cortavientos, mientras que todos los demás estaban ataviados con ropa realmente genial. La chamarra que llevaba era, en realidad, de mi amigo. Él llevaba un abrigo mío muy bonito e incluso elegante, y me pidió que intercambiáramos abrigos por esa noche. Insistió en que intentáramos entrar y me arrastró hasta allí. Le preguntó a otras personas de nuestra edad qué lugar era ese. Le dijeron que era uno de los lugares más geniales de la ciudad y que llevaban una hora esperando para entrar.

Mi amigo preguntó por qué tardaban tanto y el joven alemán explicó que había espejos de doble cara a través de los cuales el personal podía ver quién estaba esperando afuera. Si consideraban que la gente era lo suficientemente cool, abrían las puertas, señalaban a personas específicas y les decían que entraran.

Le di un codazo a mi amigo y le dije que todo esto era una tontería, que de ninguna manera lograría entrar ahí aunque quisiera. Él insistió en que lo intentáramos.


Unos minutos más tarde, un hombre con aspecto realmente elitista, vestido con un traje completamente negro, abrió la puerta y me señaló para que entrara al club. Me sorprendió y me reí con mi amigo. Le pregunté al tipo de la puerta si mi amigo podía entrar conmigo. Lo miró críticamente de pies a cabeza y negó con la cabeza de manera arrogante. Le di las gracias de todos modos, pero le dije que no entraría sin mi amigo y me fui. El tipo de la puerta les dijo al resto de las treinta o cuarenta personas que nadie más podía entrar y que debían irse.

Mi amigo trató de tomárselo a broma, pero temía que se sintiera rechazado. Hoy en día diría que definitivamente fue algo bueno que se rompieran bruscamente esos sueños falsos para despertar y ver la realidad, pero en ese momento aún no tenía esa claridad ni esa confianza, y me sentí mal por mi amigo. Me sentí avergonzado. No estaba seguro de por qué en ese momento, pero sentí que todo había sido una experiencia muy desagradable; todos esos aduladores que se doblegaban como un sauce tratando de ser aceptados por una élite tan ignorante y superficial. ¿Quién los puso al mando? ¿Por qué son ellos quienes deciden las cosas? Recordé al punk que había conocido antes y reflexioné sobre cómo él era mucho más auténtico que el resto de la gente que había conocido ese día.

Así que le dije a mi amigo que debíamos volver a la estación de tren y buscar a mi amigo punk. Podría traer a sus amigos y podríamos romper unas botellas de cerveza afuera del club y pintar algunos insultos vulgares en los espejos de doble cara. Al menos mi amigo se rió un poco.

La exclusividad es muy destructiva, especialmente cuando grupos de personas poderosas se engrandecen menospreciando a los demás. Aunque la gente del club era muy frívola y superficial, su actitud se encuentra en muchos círculos exclusivos. Si uno es astuto, otras personas astutas lo invitan a sus círculos, donde, a la larga, corre el riesgo de que lo devoren cuando ya no sea útil. Lo mismo ocurre con el orgullo intelectual y artístico. He conocido a algunos artistas e intelectuales humildes y ecuánimes, pero muchos artistas están llenos de vanidad y son impulsados por la ambición y un sentido de superioridad. Incluso creo que la mayor parte de la espiritualidad no es más que una vanidad grosera enmascarada por la tranquilidad y una falsa humildad. También usarán sus espejos de doble cara y te invitarán a sus círculos solo para, eventualmente, devorarte cuando intentes ser tú mismo.

Hagas lo que hagas, debes ser sincero. Ser sincero es ser humilde. La humildad no es debilidad. Es una fortaleza adquirida a través de tantas luchas por dejar de lado el ego temeroso y aislado, y permitir que la conciencia del universo actúe dentro de uno mismo y otorgue algunas de sus infinitas cualidades a tu expresión personal. Este proceso forma parte de nuestra evolución interior y todos los seres, tarde o temprano, tendrán que recorrer este camino de integridad. El Atman es el único espejo verdadero y honesto que tenemos. No juzga ni distorsiona nuestra verdadera imagen interior. Quizás sea difícil ver bajo esta luz de la verdad para una mente acostumbrada a la oscuridad, pero su proceso de integrar la mente descarriada hacia la Conciencia siempre es para nuestro bienestar.

Esas actitudes vanidosas y egoístas están por todas partes y son las raíces del racismo, el clasismo, el nacionalismo y todos los demás «ismos» que me parecen tan superficiales y estúpidos. Las sociedades humanas son, en su mayoría, simples círculos de popularidad sin sentido dirigidos por princesitos y princesitas que están tan perdidos y solos que se unen a otras almas perdidas que creen tener algunas cualidades superiores con las que pueden oprimir a los demás. La élite astuta está compuesta en realidad por personas débiles y temerosas que nunca pueden mirarse en su espejo interior y recorrer un camino de integridad. Recuerdo a los Sex Pistols y al punk alemán recitando: «

Te convirtieron en un idiota»… y «no hay futuro para ti»……

En verdad, no hay futuro para una humanidad dominada por tales ideas, y nuestra arrogancia está destruyendo todo el planeta. La vanidad y la exclusividad están detrás del racismo, la explotación económica y de clase, y tantas distorsiones materialistas que están destruyendo la naturaleza y la humanidad. Estas son realidades muy inquietantes que perturban las mentes de la mayoría de las personas reflexivas que conozco. Creo que se desesperarían si no estuvieran tratando sinceramente de ayudar a los demás y de crear un mundo mejor. Sin embargo, a veces incluso las mentes más optimistas se sienten abrumadas. Quizás, como una forma de escapar, evoco el recuerdo del punk gritando el estribillo «no hay futuro para ti...» mientras la letra grosera de «God Save The Queen» resuena en mi mente como un mantra para ahogar estas impresiones mucho más groseras.

Dos israelíes bajo el Atman

Sin embargo, el espíritu universal, o Atman, nunca se da por vencido con nosotros. Es la conciencia central de todo el universo. Es el «motor primer» de todas las dimensiones físicas, mentales y espirituales del universo. La mente humana busca inconscientemente su origen en la conciencia infinita. Nuestras ideas y sentimientos más elevados están diseñados para guiarnos hacia la unión con esta esencia. Dado que es la conciencia universal dentro de cada mente, cada mente debe, eventualmente, expresar una conciencia más sutil. Las personas sensatas y conscientes de todo el planeta tienen una intuición de lo Único que nos une a todos.

Hubo un breve período en el que salía de mi morada en el desierto y hacía viajes cortos. En su mayoría me encontraba con pueblos indígenas al visitar sus comunidades, pero también con personas de muchos lugares del mundo. En esa época meditaba mucho y llevaba una vida muy tranquila y contemplativa. Prefería esto a la vida activa de las ciudades, pero realmente disfrutaba salir y conocer gente de vez en cuando. En realidad, una gran parte de la meditación consiste en poder conectarse verdaderamente con los demás. Los obstáculos y el estancamiento siempre se interponen en la práctica espiritual de quien se basa únicamente en el deseo individual de liberación. Si el Atman se encuentra dentro de uno mismo, entonces, por su propia naturaleza, también debe verse en los demás. Ver la divinidad en otras personas es tan importante como encontrarla en nuestro interior.

Una vez estuve en San Cristóbal de las Casas, en Chiapas. Una amiga me había presentado a dos jóvenes israelíes porque pensó que les gustaría hablar conmigo sobre meditación y yoga. Acababan de terminar el servicio militar obligatorio. Estuvieron en Gaza durante uno de los períodos más violentos, hace unos diez o doce años. Cualquier viajero del mundo se encuentra con soldados israelíes que recorren el mundo tras ser dados de baja. Con mucha frecuencia están traumatizados y buscan formas de anestesiar su dolor con drogas y alcohol o con algún otro tipo de evasión. Claro, había algunos que encontraban formas más saludables de evadirse simplemente viajando y conociendo el mundo, pero era muy común encontrar grupos de exsoldados viviendo en lugares como la India, donde el hachís o la heroína eran realmente baratos y uno podía vivir durante años con los escasos ahorros que tenía después del servicio militar.

Los dos jóvenes que conocí eran muy especiales. Estaban de viaje, habían estado en África y Sudamérica y ahora se encontraban en México. Ya habían pasado por el ambiente de las raves, el alcohol y el éxtasis, pero seguían insatisfechos y en busca de algo más. Fumaron un poco de marihuana y disfrutaron de algunas reflexiones novedosas sobre la vida antes de verse acosados por recuerdos violentos que ninguna sustancia podía calmar. Me dijeron que estaban buscando un chamán que les diera ayahuasca o peyote.

Uno de ellos era muy tranquilo y sereno. Me sorprendió ver que tenía tanta paz interior después de que más tarde me enteré de lo que había vivido. El otro era más expresivo y extrovertido. Tenía cierta intensidad en su ser, pero también una mente extremadamente aguda que le permitía alejarse de esa intensidad para reflexionar sobre ideas profundas. Me dijo muy claramente que habían intentado todo lo que creían que podría ayudarlos, pero que simplemente no habían encontrado una salida...

Deben encontrar algún tipo de salida.

El más expresivo me contó que había estado en Gaza apenas unos meses antes de nuestro encuentro. Me dijo que tuvo que enfrentarse a unos militantes palestinos que estaban usando a un niño pequeño como escudo. Apuntaban con un arma a los soldados israelíes mientras sostenían al niño frente a ellos para que los soldados no les dispararan. No le pregunté qué había hecho ni él me lo contó. Dijo que los palestinos eran terroristas. Su amigo intervino y dijo que, en realidad, no les habían dado otra opción, que las políticas de su país generan terrorismo. Ellos también eran terroristas, dijo.

Les dije que yo también provenía de una cultura imperialista y terrorista. Estados Unidos utilizó esclavos para construir el país mientras exterminaba a los pueblos indígenas. Me daría una vergüenza tremenda si tuviera algún orgullo nacional o ondeara una bandera. Ser humano era mucho más que todas esas mentiras, y esos imbéciles que creían en tales cosas en realidad aún no eran humanos. «Este es el planeta de los simios», dije, y luego me disculpé con los simios por el insulto de rebajarlos a nuestro nivel.

Le respondí diciéndole que ellos quieren escapar hacia algo que no tienen para deshacerse de lo que sí tienen. Le dije que tal vez pudieras encontrar algo que ya tienes para ayudarte a deshacerte de lo que no quieres. Ambos me siguieron y sabían que estaba hablando de algo espiritual. El más franco dijo con intensidad desesperada: «¿Cómo? ¿Dónde está?

«Está más cerca de ti que tu pensamiento más profundo o tu recuerdo más traumático», respondí. Hablé del Testigo de la mente, que siempre está conscientemente presente y es consciente de la mente en una presencia eterna. Está con nosotros en el cielo y en el infierno, en la alegría y en el sufrimiento. Está por encima de las actividades de la mente, pero siempre la atrae hacia su esencia superior, donde todas las dudas y el sufrimiento relativos pueden encontrar alivio, pueden encontrar un significado y una razón. Solo tienes que encontrar una manera de aquietar la mente para ver que tu conciencia simplemente es, que continúa incluso cuando no estás pensando, sintiendo ni actuando. Es una experiencia gozosa y, si la experimentas aunque sea un poco, la mente encuentra algo de felicidad; un poco de luz comienza a colarse en sus laberintos y susurra algunos secretos e inspiraciones sobre cómo sanar.

El tranquilo se quedó sentado allí, tan sereno como si ya lo supiera. El otro lo expresó en voz alta y lo conceptualizó un poco. «Sí, siempre está ahí y nunca cambia... Sé que está ahí, pero es muy fácil olvidarlo y no sé cómo regresar... ¿Es aquí donde estábamos o de dónde veníamos cuando éramos niños?»

El Atman es la base de nuestra conciencia. Es como la electricidad que pasa por una serie de bombillas diferentes. La luz puede ser blanca, amarilla o azul; puede ser una bola de discoteca o una lámpara de lava, pero sin importar la forma que tenga la salida que la exprese, siempre es la misma electricidad la que ilumina todo. Es una lucha verlo en uno mismo, pero una lucha aún mayor verlo en los demás, especialmente en aquellos que se perciben como enemigos. Encontrar un terreno común en el mundo social y relativo entre rivales es paz. Pero, ¿y si esas negociaciones sociales también reconocieran un terreno común más profundo? ¿Habría un dios de Israel, un dios del Islam o el dios de los cristianos que impidiera nuestra unión esencial?

Todos Nosotros

2025-03-12T15:11:34-06:00

Meister Eckhart escribió una vez que la esencia de todas las criaturas es la nada. En otras ocasiones decía que el alma humana era una con la Divinidad, que no existe una separación esencial entre nosotros y el alma de Dios. Creo que éstas son diferentes maneras de expresar la unidad de todos los espíritus y su divinidad esencial. Sólo como seres separados somos la nada. La separación es la nada porque no es real. Es muy similar a la idea yóguica de la unidad del Atman (alma individual) y Brahman (el alma universal). Un yogui medita sobre la idea de que cualquier forma de individualidad separada del todo no es más que una ilusión basada en el miedo y el deseo mundano. Realizar la dicha de la unidad con el infinito es la única manera de liberarse de este sufrimiento incesante y de la nada. Estas realizaciones místicas que nos liberan del mundo relativo también pueden ayudarnos a crear nuevas ideas en este mundo relativo. En lugar de abandonar este mundo por alguna forma trascendental de felicidad más allá del mundo, nuestros esfuerzos espirituales pueden ayudarnos a derribar todas las barreras personales y sociales que nos mantienen atrapados en nuestra separación, sufrimiento y alienación. La verdadera felicidad consiste en intentar ayudar a otros a encontrar también la felicidad. Mientras luchamos por la liberación personal, también luchamos por la liberación colectiva en el sentido de que redirigimos nuestra voluntad hacia la autorrealización y dejamos de participar en patrones estrechos, egoístas y destructivos que destruyen la sociedad humana y el planeta en el que vivimos. En lugar de vivir con fines egoístas, comenzamos a vivir para el bienestar de todos porque cada uno somos el todo.

La idea de la familia humana universal, espiritual es una esencia pura más allá de cualquier manifestación social u organizacional de esta idea. Como idea universal, puede brotar en cualquier corazón y mente en cualquier lugar, pero no puede ser patentada por ningún grupo o individuo en particular. La idea está incrustada en la esencia de la Divinidad, la fuente de toda creación divina, para usar este término del Maestro Eckhart (que es un término usado también por otros místicos cristianos).

Personalmente, he llegado a desconfiar profundamente de la religión y la espiritualidad organizadas. Los mejores ejemplos de amor universal que he visto han emanado de individuos fuertes que no son egoístas en su individualidad y que verdaderamente piensan y actúan por el bienestar de los demás. Las sociedades espirituales a menudo le dan a uno un lugar en el mundo social humano y, con suerte, le enseñan cómo comportarse, pero rara vez lo impulsan hacia una realización mística o acciones revolucionarias. Quizás hayan existido expresiones sinceras de amor universal en determinadas religiones y en determinadas épocas. Estas expresiones son muy relativas y a menudo no perduran antes de verse contaminadas por algún complejo de superioridad sectario que eventualmente conduce a la caída, la hipocresía y la degeneración.

Tuve algunos amigos y estudiantes que ingresaron a una sociedad de yoga a pesar de que les conté los problemas de ese grupo. No los culpo porque tiendo a estar de acuerdo con la filosofía y los ideales espirituales del movimiento y conocí a algunas personas realmente sinceras que manifestaron estos ideales. Eso fue hace mucho tiempo, y la situación ha cambiado por completo, sin embargo, les dije que todo fue real a pesar de lo sucedido. Es comprensible que se unan a esta sociedad: estar solo practicando yoga, meditando y siendo vegetariano lo convierte a uno en un paria social. Es natural querer buscar compañerismo e inspiración con aspirantes con ideas afines. En aras de defender un gran ideal, participaría en una sociedad así si no me exigiera ser incongruente y distorsionar la realidad tratando de racionalizar demasiada hipocresía.

Entonces, si uno no puede depender de alguna sociedad existente, debe retirarse a la esencia y encontrar la unidad del alma en todos los seres, no sólo en los humanos sino en todas las formas de vida. Existir en un estado de unidad espiritual con otros seres es verdadera sociedad y conexión con los demás, incluso si las personas de mentalidad convencional no lo entienden. Es mejor y más saludable existir con sinceridad con unos pocos que coexistir con grandes mentiras en las que muchos creen. Sin embargo, existir con bondad y compasión es sentido por los demás y ayuda a romper nuestra separación artificial y autohilada al menos un poco. pequeño. Incluso las personas más mezquinas son capaces de despertar. Y si más personas despertaran la conciencia espiritual en sus vidas, entonces tendríamos más posibilidades de crear una sociedad humana basada en la conciencia espiritual. Si ciertos individuos pueden evolucionar hacia seres más sensibles y conscientes entonces existe la posibilidad de que el resto de las especies también puedan, con el tiempo, dar este salto. ¿Y qué mejor momento que ahora con el planeta en tan precario estado? Es una situación de vida o muerte. Debemos evolucionar o extinguirnos. Ver la divinidad esencial en todo es la panacea universal para todos los problemas que aquejan a este planeta. Al ser más consciente uno se vuelve conciencia, y esta conciencia se extiende a todos y a todo. La mente se convierte en un láser que penetra y quema las distorsiones en la conciencia colectiva, derribando así los obstáculos colectivos poco a poco. La noción vital de familia humana consciente puede acabar con todas las formas de nacionalismo y racismo rígidos y violentos, disminuir las disparidades sociales y unificar todas las sociedades. Extender este sentimiento espiritual al mundo no humano y a la naturaleza también sanará todos nuestros desequilibrios ambientales.

Para una mente informada y racional es muy difícil tener optimismo en estos tiempos. El planeta está literalmente ardiendo con sequías, olas de calor, inundaciones e incendios forestales que baten récords. El mundo social humano está en llamas con la amenaza de otra guerra mundial con el conflicto en Ucrania y también con las tensiones entre China y Occidente. Y todo ello mientras el mundo entero se hunde en la recesión económica.

En la mañana anterior a la noticia de la invasión rusa de Ucrania tuve una experiencia espiritual mientras me despertaba del sueño. Sentí que la kundalini (la fuerza de Quetzalcoatl) se elevaba por la columna y que mi sentido del yo desaparecía en un túnel de luz. Todavía podía sentir mi pecho físico donde la kundalini había subido, en el corazón espiritual de Anahata. Apenas quedaba la noción de las formas físicas, sólo la luz y la energía pulsante y fluida que irradiaba a través del Anahata hacia todo el universo. Era una dicha infinita y si la experiencia hubiera continuado más tiempo, estoy seguro de que habría abandonado mi cuerpo físico de una vez por todas. Mi corazón era uno con el corazón energético del macrocosmos. El único pensamiento y las únicas palabras que vinieron a mi mente durante esta experiencia fueron “gracias” repitiéndose una y otra vez. Me desperté y había un infierno en la tierra: Rusia había invadido Ucrania, había sequías e inundaciones y olas de calor en todo el planeta.

Recordé mis primeras experiencias de kundalini que tuve en mi último año en la universidad. Apenas pude terminar mis estudios debido a su intensidad. Perdí todo interés por las actividades mundanas y sólo quería disolverme en la luz infinita que estaba experimentando. Estos despertares continuaron durante varios años con gran intensidad. Muchos de mis amigos monásticos decían que moriría antes de los 30 o 40 años porque esas experiencias van mucho más allá del mundo físico y la mente inmersa en el espíritu pierde el paralelismo con el cuerpo. Sin embargo, encontré otras aventuras que me mantenían anclado en el mundo.

Estas experiencias volvieron a mí años más tarde, cuando estaba en el desierto defendiéndome de los narcos de nuestra comunidad. Escribí en el ensayo, Un Réquiem, cómo cuando los narcos vinieron a por mí una noche con una motosierra fuera de mi casa. Oí que la motosierra se ponía en marcha, pero luego empecé a oír el sonido del Om con su infinita felicidad y el sonido del Om se hizo tan fuerte que ahogó el sonido de la motosierra. Me olvidé por completo de los narcos ya que estuve en trance durante varias horas. Cuando volví a la conciencia corporal estaba bien, ¡con todos mis miembros intactos! La kundalini es realmente una fuerza divina, la semilla de la divinidad macrocósmica dentro del microcosmos humano. La kundalini creó un escudo espiritual durante esos intensos años de lucha contra los narco asesinos. Había muerte y horror por todas partes, pero internamente todo estaba en armonía.

Todavía no estoy seguro de por qué estas experiencias ocurrieron recientemente. Cuando las noticias sobre este mundo infernal me hacen sentir miserable, recuerdo estas experiencias y nunca olvido las palabras de Anandamurti que han demostrado ser tan ciertas una y otra vez: “La conciencia suprema está siempre contigo, incluso en el infierno”.

Foto: “La Ciudad Entera” de Max Ernst

El Camino Y El Tantra Del Árbol

2025-03-12T15:10:42-06:00

Cuando empecé a practicar yoga a la edad de 21 años, todas las ideas espirituales que me habían atraído hacia algún camino espiritual empezaron a tener sentido para mí. Comencé a ver con mayor claridad todas las buenas ideas cristianas a las que estaba expuesto con algunos ejemplos muy nobles. Nunca había dado un “salto de fe” completo que me definiera como una especie de cristiano. Tenía sueños e incluso visiones despiertas de alguna curiosa figura parecida a la de Cristo que siempre tenía un mensaje positivo, pero nunca me sentí obligado a decir “soy cristiano”, y mucho menos a conectar mi experiencia y mis creencias fragmentarias con alguna institución religiosa. Ciertamente, me encontré con algunos pastores que eran muy sinceros, pero eso siempre estaba contrarrestado por, bueno, gente que acabaría votando a personas como George Bush y Donald Trump porque eran “buenos cristianos”.

También me interesaba el taoísmo y el I-Ching. Me gustaba la idea de un camino moral responsable que conducía a una conexión intuitiva y natural con la sociedad humana y una gran, inteligente y misteriosa creación divina, el “Tao” o “Camino”. Esas ideas prácticas nunca trataron de imponerle a uno que diera un salto de fe, sino que se purificara, fuera sincero y escuchara para que la voz interior de la creación, el Tao, le guiara por el camino del espíritu. Algunos taoístas como Lao Tzu sintetizaron su comprensión espiritual para armonizar el orden natural del Tao con la sociedad humana, e incluso con la política. Otros taoístas como Chang Tzu eran tan inconformistas que nunca pudieron conciliar la corrupción del orden mundano con la sublimidad del Tao. En cambio, Chang Tzu era un místico silencioso que vivía en las montañas fuera de la sociedad humana, aunque siempre interactuaba con los humanos, compartiendo poesía y cuentos perspicaces.

Me gustaba leer a los taoístas porque sus ideas se sincronizaban conmigo. Nunca me crié en una cultura con taoístas fundamentalistas que me habían alejado por completo de sus instituciones con dogmas y tácticas de miedo. Si uno pudiera simplemente entender estas ideas por su poesía y sus cuentos literarios, entonces le ayudarían espontáneamente a tener ideas originales y espirituales. Aquí está mi cuento taoísta favorito de Chaung Tzu: “Ting, el cocinero, estaba cortando carne de los huesos de un buey para el señor Wen-hui. Sus manos bailaban mientras sus hombros giraban con el paso de su pie y la flexión de su rodilla. Con un silencio y un silencio, la espada cantaba siguiendo su ejemplo, sin perder una nota. Ting y su espada se movían como si bailaran “El Vergel De Las Moras”, o como si dirigieran el “Ching-shou” con una orquesta completa.

El señor Wen-hui exclamó: “¡Qué alegría! Es bueno, ¿no es cierto, que un oficio tan sencillo pueda ser tan elevado?”. Ting dejó a un lado su cuchillo. “Lo único que me importa es el Camino. Lo encuentro en mi oficio, eso es todo. La primera vez que descuarticé un buey, no vi más que carne de buey. Me costó tres años ver el buey entero. Ahora salgo a su encuentro con todo mi espíritu y no pienso sólo en lo que se ve a simple vista. La percepción y el conocimiento se detienen. El espíritu va donde quiere, siguiendo los contornos naturales, revelando las grandes cavidades, conduciendo la hoja a través de las aberturas, avanzando según la forma real, pero sin tocar las arterias centrales ni los tendones y ligamentos, y mucho menos tocar el hueso. “Un buen cocinero sólo necesita afilar su cuchilla una vez al año. Corta limpiamente. Un cocinero torpe afila su cuchillo cada mes. Corta en pedazos. He usado este cuchillo durante diecinueve años, trinchando miles de bueyes. Todavía la hoja está tan afilada como la primera vez que se levantó de la piedra de afilar. En las uniones hay espacios, y la hoja no tiene espesor. Al no tener grosor donde hay espacio, la hoja puede moverse libremente donde quiera: hay mucho espacio para moverse. Así, después de diecinueve años, mi cuchillo sigue tan afilado como aquel primer día.

“Aun así, siempre hay lugares difíciles, y cuando veo que el camino es difícil, mi corazón me ofrece el debido respeto mientras me detengo a mirar profundamente. Entonces trabajo lentamente, moviendo mi cuchillo con creciente sutileza hasta que -¡kérplop! - la carne se deshace como un terrón de tierra que se desmorona. Entonces levanto el cuchillo y evalúo mi trabajo hasta que estoy plenamente satisfecho. Entonces le doy una buena limpieza a mi cuchillo y lo guardo con cuidado”. El señor Wen-hui dijo: “¡Eso está muy bien! Ting el cocinero me ha mostrado cómo encontrar el Camino para nutrir la vida”. Lo que me gusta de la práctica del yoga es que me ayudó a comprender y apreciar mis conexiones cristianas pasadas y me ayudó a pensar más libremente sobre la vida como los taoístas. Por supuesto, también me encontré con sociedades de yoga que me repelían de la misma manera que las instituciones cristianas, pero afortunadamente tuve algunos yoguis muy sinceros e inconformistas como Chaung Tzu, que podían hablar simplemente de sus puntos de vista con sinceridad sin citar demasiadas tradiciones y escrituras. Yo veía a mi yogui mentor Chidhananda como una figura del tipo de Chaung Tzu. Estaba en las afueras de la sociedad humana, pero no era inalcanzable para quienes buscaban su consejo. Vivía solo y meditaba junto al río muchas horas al día, pero también dedicaba su tiempo a guiar a los demás.

Además, como estudiante de ciencias, veía el yoga como una ciencia práctica. Al estudiar ciencias, aprendí el método científico, que era muy objetivo, con prácticas de experimentación y revisión por pares. El yoga también era experimental. Había teorías que se basaban en prácticas físicas y mentales. No hay que dar un salto de fe en la meditación del yoga, sino estudiar una teoría y probar las prácticas con tu cuerpo y con tu laboratorio interior, mental y espiritual. Por supuesto, no se pueden poner estas prácticas bajo un microscopio, pero al menos existe la idea de experimentación y revisión por pares. Los taoístas visionarios dejaron poesía y relatos para explicar sus experiencias, mientras que los yoguis crearon un sistema de prácticas mentales y corporales que ayudaron a la gente a tener experiencias espirituales intuitivas y directas. Los textos son como manuales de “cómo hacer”. Si se sigue un determinado procedimiento, según la teoría yóguica, se obtendrán ciertos resultados. Shrii Aurobindu, un filósofo yogui del siglo XX, definió el yoga como “empirismo místico”.

Estos textos sólo sirven cuando uno está iniciando el camino del autoconocimiento. Más tarde se le quita a uno el apego a las formas del camino. El infinito quiere hacernos completos, no fragmentados en conceptos como cristiano, taoísta, yogui, etc. Debemos convertirnos en lo que somos. Debemos ver y aceptar la totalidad de nuestro ser interior y discernir el verdadero “yo” que llevamos dentro. Hay algo completo y puro allí y al movernos hacia adentro encontramos que nos atrae y nos guía. El verdadero “yo” o Atman, como lo llaman los yoguis, está mucho más allá del pequeño “yo soy” del ego. Al ver realmente los complejos, las ambiciones y las frustraciones del pequeño ego a la luz eterna del verdadero “yo”, comprendemos nuestra verdadera dignidad y nunca podremos quedar atrapados en ningún concepto finito del yo.

La mente fluye hacia la conciencia infinita que se encuentra dentro y más allá de la naturaleza, y encuentra una expresión espiritual única en esta fusión entre la conciencia y la naturaleza. Encontré una profunda conexión espiritual con la naturaleza mientras meditaba bajo los árboles.

Había un místico maya que siempre se sentaba en la meditación bajo el árbol de ceiba. Esto me hizo pensar en cómo un maestro hindú dijo que es bueno para meditar bajo el árbol de neem. También recuerdo como el Buddha logró la iluminación bajo el árbol Bodhi. Los árboles mantienen unida nuestra preciosa tierra para evitar inundaciones. Su madera nos dan fuego para leña y para construir casas. Algunos nos dan comida de frutos y hojas. Todos trabajan incesantemente para convertir todo el carbono que arrojamos sin pensar a la atmósfera solo para darnos oxígeno para vivir. Aunque se sabe comúnmente que las hojas, frutos, raíces y corteza de muchos árboles tienen propiedades medicinales, sus propiedades místicas son menos conocidas. Creo que los árboles místicas y medicinales son más conscientes que la mayoría de los seres humanos de este planeta en este momento. Uno toma el árbol como un símbolo para la meditación y al mismo tiempo tomando refugio real bajo el árbol y participando con su escudo de energía electromagnética mientras se medita. Según los místicos mayas “nada malo puede ocurrir bajo la ceiba.” La fuerza hacia arriba que crece fuera de la tierra ayuda a despertar la fuerza kundalini en el humano también, mientras que la fuerza descendente de convertir el aire en masa y el desarrollo de raíces profundas en la tierra ayuda a volver la kundalini hacia abajo. La mente debe volar hacia arriba, hacia el espíritu, pero también tiene que volver a la tierra, al menos durante el tiempo que uno esté en esta tierra. El kundalini es la fuerza del Kulkulkan que en la india es conocido simbólicamente como la fuerza “serpentina” del kundalini. Al igual que los yoguis de la India, el yogi maya dice que un yogi completa su práctica espiritual por traer el kundalini hacia abajo, desde la corona y i abajo al corazón espiritual. Esto proporciona una base para la mente a mitad de camino a lo largo de la columna vertebral. Uno puede estar con alegría en la existencia aquí sin dejar de tener un estado sutil del ser y al mismo tiempo mantenerse en la tierra y en el cuerpo. Al igual que la gran ceiba, uno se extiende hacia lo alto en el cielo al mismo tiempo que uno se enraíza profundamente en la tierra. La fuerza de kundalini sin guiar puede dar liberación pero puede matar al cuerpo si no se tiene cuidado. Uno se apega a la felicidad y la experiencia espiritual, pero hay que saber cómo equilibrar esa buenaventura. Es mejor guardar la intensidad para cuando en realidad sea la hora de dejar todo el trabajo en el mundo y por lo tanto el cuerpo físico, y nunca antes de este tiempo. Al igual que el Upanishad dice, “Desea vivir 100 años mientras trabajas en unidad alegre con Brahma.”

El Discernimiento y la Depresión

2025-03-12T15:09:01-06:00

Un Extracto De Anahata

En la fase de la involución, Shiva, la conciencia infinita, ha sido transformada por su inmortal consorte Shakti, la energía creativa divina, en todo lo que está en este universo. Shiva es luz puro mientras que Shakti es la gravedad que aparentemente doble trajectorias de luz e intenta atrapar rayos en formas creadas por ella. Es el propio Shiva que se ha convertido en " las cosas de las estrellas," la cosa fina que compone todas las cosas finitas. La consciencia infinita de Shiva aparece en todas las formas del universo. La vida encarnada en la evolución es una creación hecha en el viaje de regreso, donde la luz de las estrellas y la materia están anhelando evolucionar más allá de lo físico, en la energía pura, en la mente, y finalmente volver a la conciencia . Todas las almas encarnados desean reunir con Shiva Shakti.
Por lo tanto, la mente microcósmica está fundamentalmente dominada por la fuerza centrípeta, la fuerza evolutiva del retorno que busca su centro. "Ha" es el sonido de esta energía centrípeta primordial de la mente. Es el primer vrti, o vórtice de la mente, que es una conciencia subjetiva pura. "ha" pertenece al vórtice Ajina. Aquí la mente misteriosamente concibe sólo el inconcebible inconcebible que está completamente más allá de la mente misma. La mente " concibe " esta verdad al entender que " yo soy eso "; " soy consciente en sí misma, y no esta mente." es la única tendencia de la mente que va totalmente hacia la trascendencia, en la pura subjetividad de Shiva. Incluso las nobles tendencias vishuddha se relacionan con el mundo exterior en un espíritu de servicio y caballerosidad, pero "ha" es una fuerza de la mente, de shakti, que se rinde solo a Shiva. Es reconfortante saber que es la única fuerza que puede dominar por completo la mente y unificar en la infinita morada de Shiva. El universo conspira contra nuestros deseos externos. Es sólo aquí que todos los deseos encuentran su cumplimiento. Todos los otros 49 grandes vrttis van hacia afuera. "ha" es la única tendencia que psorax no puede tocar. La propia existencia del parásito que se alimenta de la inconsciencia depende de que no vuelva al uno, de su incapacidad para transmutar su pequeño " yo ", el ego, en el gran " I-testigo." por lo tanto, sólo rendirse a El infinito atman pondrá fin al dominio de psorax. Sólo la entidad que está más allá del bien y el mal puede liberar a uno del bien y del mal.
Mientras estemos encarnados en esta forma humana que pasa a través de las experiencias necesarias del alma en este mundo, debemos conocer y cultivar las tendencias positivas de la mente que nos ayudan a ampliar y adaptar a este mundo relativo sin olvidar nunca que nuestro verdadero hogar está en el espíritu. Debemos distinguir entre lo relativo y lo absoluto, entre finito e infinito. El mundo no es intrínsecamente corrupto, simplemente no hemos aprendido cómo manejarnos a nosotros mismos. No hemos aprendido a economizar la naturaleza infinita de deseo. El discernimiento es la sexta propensión del Vórtice Anahata . Es administrado por el sonido "ca." El discernimiento es la conciencia, la fuerza de la conciencia sobre la mente. La mente armoniza con lo sublime, la conciencia y la vida trascendental y actúa de acuerdo a su camino interior. El camino interior sólo puede llegar a ser puro cuando realmente conocemos la diferencia entre lo que nos libera y lo que no- lo que ocasiona sufrimiento e ignorancia. Los deseos se doman sólo a través de la comprensión de que siempre traen algún tipo de sufrimiento en el final. El único deseo que libera es verdaderamente el deseo de unirse con el Infinito. Es sólo cuando un alma ha luchado y ha desarrollado su discernimiento que la naturaleza instintiva de los deseos externos comienza a perder su control sobre la mente. Lo finito no puede saciar el infinito. Deseos externos no pueden traer nirvana. Esforzarse por esta liberación no significa renunciar al mundo por completo, pero un buscador tiene que tener los ojos bien abiertos para navegar correctamente a través de maya. Con el desarrollo del discernimiento, más tentaciones pueden venir para probarnos, pero finalmente esto ayudará a establecernos en una comprensión más profunda en la que la renuncia se convierte verdaderamente en algo dulce y no algo forzado y manipulado. No entender esta verdad esencial de la existencia siempre trae vacío y angustia existencial. Este es el séptimo vrtti del Vórtice Anahata , depresión psíquica, controlado por el sonido "cha". "Ha" debe descender a "ca" para poner de nuevo en equilibrio a la mente sin discernimiento. Con suerte, un poco de "la noche oscura del alma" hará el trabajo, pero muchos caen en un vacío profundo y aceptan todo lo que psorax está ofreciendo. Psorax ama a un ego vacío y aburrido y siempre encontrará la manera de llenarlo. "Una mente ociosa es el taller del diablo." Cuanto mayor es la imagen que se invierte en el ego separado cuanto mayor es la sombra proyectada en la mente por el resplandor infinito de la conciencia. No entendemos que es nuestra propia sombra proyectada por una vana imagen inflada que nos atrapa en esta maya. Si hay un lugar para una imagen en esta tormenta mental de vrttis, entonces me imagino que debe ser la más clara, honesta y transparente posible. Los esquemas oscuros del ego inconsciente no se pueden esconder muy bien de esta luz del discernimiento.
Discernimiento
Como se mencionó previamente, el nivel mental del Anahata (sus vrttis y su kosa subliminal) es el fulcro donde descansa el flujo direccional de la mente. Si las propensiones del Svadhistana y Manipura cualifican a las del Anahata, uno puede tener una mente intelectualmente desarrollada, con un sentimiento de separación abstracto y definido, pero a su vez carente de calidez y conciencia moral. Esta frialdad y distanciamiento se deben al hecho de que el auto concepto psíquico, abstracto e intelectual, está aún muy ocupado con el auto establecimiento de las propensiones del Svadhistana, o la adquisición de las del Manipura. La habilidad de una conciencia y personalidad más elevada, con potencial para la vida interna, y la capacidad para pensar y sentir profundamente se encuentra, en este estado, incapaz de utilizar esta conciencia para relacionarse con otros en maneras correspondientemente profundas. Los impulsos de los vrttis inferiores usurpan la inteligencia de los superiores. La propensión del discernimiento o conciencia moral, le da a la mente la habilidad de usar su razón para determinar qué elecciones y modos de vida la llevan hacia el crecimiento y expansión de la vida interna, en relación con el mundo y el Espíritu. De la misma manera, también puede discernir qué acciones llevan hacia el confinamiento, al egocentrismo, y al estancamiento psicológico. Con la conciencia, la mente puede entender su potencial egocéntrico y, al mismo tiempo, estar en contacto con las ideas intuitivas que la guían fuera de sus limitaciones y hacia la realización espiritual. La conciencia es la habilidad de saber qué es bueno y justo, es una propensión enraizada en Mente Intuitiva. El tener la capacidad profunda e intuitiva de observar y entender la naturaleza del ser y del mundo le permite a uno actuar de acuerdo con la verdad. La conciencia intuitiva de la cual hablamos aquí es la conciencia esencial, la conciencia en la Conciencia, es la representación del Espíritu dentro de la mente. El concepto de Viveka no se refiere al código externo de "hacer" y "no hacer", impuesto convencionalmente, sino a la voz interna, la benevolente guía del Tao eterno.
Depresión psíquica
Existen tres principales grados de depresión. La propensión del estupor psíquico en el segundo vórtice es, por supuesto, la más pesada; representa una paralización de toda la base psicológica. Con la melancolía del tercer vórtice se da un movimiento entrópico de las dinámicas y extrovertidas propensiones que ligan al ser fenoménico con el mundo. El vrtti de la depresión psíquica en el cuarto vórtice es, como el nombre lo indica, un tipo de depresión en el que el ego consciente experimenta hastío, aburrimiento, falta de significado y pérdida del espíritu. Se trata más de una enfermedad psíquica y existencial que simplemente de la paralización de los impulsos e instintos, característica de la melancolía y del estupor psíquico. El ego en este estado siente opresión, no sólo porque el ambiente no se encuentra en armonía con la psique, sino porque la psique no está en armonía consigo misma. El interés del Vórtice Anahata es descubrir el significado profundo de la identidad fenoménica, la verdadera naturaleza de la personalidad. La depresión psíquica resulta cuando estas necesidades existenciales no son satisfechas. Hay una laguna en el significado que liga la definición del ser consigo mismo y con la sociedad. Esencialmente, este tipo de depresión aparece cuando el ego no está en
armonía con su conciencia, con las ideas profundas e intuitivas que unifican todos los elementos de la personalidad y que le dan inspiración y dirección. La conciencia es el Espíritu guía dentro de la mente. Nos muestra la virtud y cómo alinearnos con el espíritu de benevolencia del Dharma en cualquier momento y en cualquier situación. El flujo y dinámica de la vida mental no es caótico, sino que sigue un orden muy refinado. Solamente cuando el ego opone resistencia a este orden intuitivo, surgen la confusión, alienación, enervación, y finalmente la depresión. La depresión, especialmente cuando se experimenta en su forma existencial en el Anahata, tiene su propio orden y significado. Es de hecho una llamada para el despertar hacia una vida más consciente. En muchos casos, la depresión se manifiesta en períodos de gran transformación. "Antes de preparar a un hombre para grandes cosas, el cielo lo llena de amargura y desesperación", dijo alguna vez un taoísta. Quizá la depresión, al menos vista desde una perspectiva espiritual, puede servir el propósito de hacernos más reales, de alinearnos más con nuestro ser interno. A partir de ella, la duplicidad y las incongruencias dentro de la personalidad pueden ser socavadas y su perpetuación, imposibilitada. Muy frecuentemente el ego se pierde en imágenes plásticas, construidas socialmente, en la conformidad superficial dentro de un sistema convencional, y nunca escucha ni explora la voz interna que siempre está llamándolo a la expansión y transformación. La depresión psíquica puede arrancar de raíz las formas sutiles de egotismo y vanidad aún en la más espiritual de las mentes. San Juan de la Cruz denominó a este tipo de pérdida del espíritu la "Negra noche del alma". Aparece como una contracción y opacidad de las facultades mentales; sin embargo, por debajo se encuentra un proceso espiritual que ayuda al alma a ir más allá de todas las limitaciones y fronteras que la mantienen confinada a su sentido de separación y auto encierro. Con la depresión psíquica existe la capacidad de cavilar sobre el por qué uno se siente pesado y sin significado, sobre el por qué las cosas no están saliendo bien y, así, encontrar soluciones. Nuestras vidas psíquicas nunca ocurren al azar, nunca carecen de significado. Cada situación es una oportunidad para crecer y ejercitar nuestro intelecto, nuestro discernimiento, nuestra introspección y nuestra compasión. Dentro de nosotros siempre está la conciencia, la voz del Espíritu, guiándonos incesantemente y dirigiendo nuestras vidas hacia el bien máximo; sólo necesitamos escucharnos y ser honestos con nosotros mismos.

Un Extracto De Anahata

Historias De Quetzal

2025-03-12T13:20:32-06:00

Un extracto de Microvita Y Tantra Maya

Descubrí las prácticas de Tantra Maya de una manera muy curiosa. Un verano pasé por meditaciones muy profundas e intensas. Era durante los tiempos más intensos y horrorosos del llamado “guerra contra el narco” en México. El terror sólo empujó nuestra comunidad adelante en nuestras meditaciones a intentar a procesar el absurdo de la guerra. Tomando la postura de guerreros, decidimos no dejar a nada afectar nuestra determinación de seguir con nuestras vidas y prácticas espirituales. Un día, mientras en el profundo silencio, comencé a ver todo tipo de imágenes aparecer en mi mente. Se metieron e interrumpieron el silencio, quieto y sin aliento. Despertando otra vez en mi mente activa, inmediatamente sentí estas formas del pensamiento como símbolos mayas aun que no los conocía bien antes. Mientras estos símbolos aparecieron sentí que había algún guía o maestro que explicaba el significado profundo de cada uno de ellos - la pirámide, el árbol ceiba, así como muchos sonidos peculiares y mantras de meditación. Había pocas imágenes, pero las explicaciones eran tan profundas. Quizás estas ideas sólo duraron unos momentos pero se embalaron llenos de ideas profundas, meditativas. Seguí disfrutando de estas sesiones interiores creyendo que yo había tocado algo en la reserva de memorias colectivas, o archivos akáshicos. Creyendo que había descubierto algún yoga maya secreto, platica a mi amiga sobre ello. Se rió y dijo que eran todas las prácticas que había aprendido cuando tenía 7 años de su maestro maya, Quetzal. A ese mismo tiempo corrió la voz de que Quetzal acababa de fallecer en más de 110 años de la edad.

La mayor parte de personas que tienen experiencias así piensen que están canalizando algún espíritu muerto. Uno se hace un “chamán” y va por la peregrinación a Palenque o Sedona. A través de la carencia de un entendimiento de las capas más profundas de la mente, uno cree que uno se ha hecho un medio. La meditación es una técnica para concentrarse en el Testigo interior detrás de todo el fenómeno mental. Aquí es el infinito y sólo en esta buenaventura interior que la mente existe sin tantas ataduras. La visión oculta es definitivamente una cadena como visto desde este punto de vista. En vez de ver el infinito más allá de los límites de la mente relativa, uno se hace enamorada por la información interesante que pasa por el medio relativo de la mente. La mayor parte de egos no pueden manejar la información y terminan yendo por una especie de viaje del ego “espiritual” ya que caen a las trampas del nombre y la fama en haber conseguido un poco de capacidad “paranormal”.

Nunca he buscado este conocimiento. El poco entendimiento que tengo sólo es porque mi mente era tranquila y sin intencionalidad cuando estas experiencias ocurrieron. Mis experiencias con esta información tienen más sentido, al menos pienso en esta información como viniendo de un espíritu incorpóreo. Aunque realmente siento una presencia distinta, la experiencia cruza más como una “descarga” de la información más que una especie de diálogo con un espíritu difunto. Sin embargo, no rechazo totalmente la idea que algo de esta mente particular estuvo presente en estas experiencias. Además, la naturaleza de esta información era puramente espiritual y revelaba ciertas leyes universales del espíritu en vez de las cosas sensacionales. No había palabras que describieron a estas formas de pensamiento, sólo ideas puras. Estas ideas se conducen muy bien con Tantra indio con el cual soy más familiar.

Veo esta experiencia como un ejemplo práctico de la ciencia de microvita. La ciencia de Microvita es una ciencia que sólo se puede entender correctamente cuando la mente entera se ha hecho un objeto para Atman inmortal, el Testigo de la mente. Sólo es cuando hay esta claridad de auto entendimiento basada en la Subjetividad Suprema del Atman es posible ver algo de las dinámicas interiores del cielo. La ciencia de Microvita es algo mucho más sutil que el espiritismo en el cual no hay reconocimiento de ningún espíritu aparte del espíritu eterno de Atman. Todos los espíritus son sólo chispas de Atman. Sólo Atman puede entender su propia creación. Atman es el Consciencia Suprema y Subjetividad Suprema quien ve todos los acontecimientos en todos los sitios del universo. Expresado simplemente, la ciencia de microvita es el uso de la inteligencia espiritual para entender el mundo físico y actuar sobre él desde esta perspectiva.

Quetzal era un sanador, yogi, y astrólogo indígena maya. Todos eran una sola ciencia para él, sin embargo. Él me enseñó las técnicas de meditación necesarias para empezar a entender la astrología. Dijo que era una ciencia intuitiva que necesitaba la experiencia directa, mística. Se requiere que uno puede entregar su vida microcosmico al macrocosmo, el universo vivo y entero. Este tipo de experiencia mística era muy diferente de lo que yo había entendido previamente como el misticismo. Supongo que mis ideas eran más clásicas. Siempre me gustaron los Upanishads, Toaism y contemplativos como Meister Eckhart, Plotinus, and Ramana Maharshi. Representaban el conocimiento espiritual más sutil en mi opinión. Tantra Maya es una forma muy elevada del misticismo natural. Su propósito es entender la pura subjetividad del “yo” interior, como en el misticismo clásico, sin embargo, al mismo tiempo desarrollar una profunda conexión con la creación natural. Uno contempla el espíritu dentro para la autorrealización, mientras que uno se conecta a los reinos sutiles de la naturaleza para trabajar y servir al Macrocosmos Divino.

Quetzal también enseñó este estilo de meditación, aunque con más de un tono de Zen con respecto al misterio de lo absoluto. La astrología, sin embargo, requiere un estilo diferente de la meditación. Uno no necesita ir hacia arriba, sino hacia abajo, hacia el centro de la tierra. Profundamente en armonía con la tierra, se empieza a sentir las atracciones de otros cuerpos celestes hacia el planeta y cómo afectan la conciencia humana y el campo electromagnético del planeta. Uno sólo puede meditar de esta manera después de haber despertado el kundalini a subir hacia arriba y sostenerlo en un centro superior. Mientras tanto, la mente superior del Macrocosmos ayuda al yogi para entender los secretos de la tierra abajo. El corazón espiritual o Anahata Chakra es el lugar perfecto para este trabajo. Está en el centro del cuerpo, así como el centro de la mente. Es un centro espiritual más alto, mientras que al mismo tiempo que se mantiene el contacto con los niveles mentales más grosos de abajo. Puede guiar y purificar a ellos y llevar a los instintos más bajos hacia expresiones más puras de la conciencia espiritual. Es el asiento de la mente intuitiva (Vijinamaya Kosa) y da a uno un conocimiento profundo de uno mismo, los demás y el universo entero. Cuanto más puro es el corazón espiritual, más puro es uno de conocimiento intuitivo. Uno no puede ser ambicioso con este camino. Sólo meditadores maduros cuyas vidas ya están profundamente fundidas en la vida del macrocosmos de Brahma pueden realizar estas prácticas.

Quetzal siempre tenía una vibración muy elevada. La gente que se acercaba siempre empezaba a girar en sentido contrario a las agujas del reloj. A veces sus cabezas comienzan a inclinarse y girar sutilmente en un movimiento circular casi imperceptible. Explicó que es la misma cosa si uno está hablando del Núcleo Cósmico de Hunab Ku o el Núcleo Consciente del Atman radiante detrás de nuestras mentes; el movimiento alrededor de un núcleo físico o espiritual es siempre un juego de las fuerzas centrípetas y centrífugas. Tienen la misma dinámica en todos los planos del ser. Hay vórtices físicos de movimiento en el mundo físico en el que se encuentra el peso y la gravedad de la materia y también vórtices de energía sutil y mental que actúan e interactúan con los pensamientos, sentimientos y percepciones. Para armonizar el macrocosmos con el microcosmos, el universo con el individuo, uno debe encontrar este flujo secreto de Tao, tanto dentro de la mente y en un mundo, planeta, y sus plantas y animales.

En el exterior los antepasados de Quetzal estudiaron el movimiento de los planetas y los ciclos naturales. Esta práctica nunca se desconectó a la práctica interna de la meditación. La meditación es la ciencia de ver detrás de todos los vórtices y los movimientos de la mente humana. Una mente que es pura ve y entiende los movimientos alrededor de Hunab Ku, el Núcleo Cósmico que está dentro de todos nosotros. Todo ser humano que ha buscado verdaderamente ha visto en este gran tesoro en lo profundo de una existencia humana equilibrada. Entendemos que siempre hay algo puro, eternamente renovado cuando vivimos en armonía con la creación. Esta inspiración nunca nos ha abandonado, solamente la hemos olvidado.

Un Romance No Tan Fugaz

Quetzal llegó a la clínica para una visita no esperada hace unos años. Fue mi primera vez a verlo. Parecía saber todo acerca de mí, pero no dijo mucho. Él casi no hablaba español. Solo le gustaba hablar conmigo sobre Tantra y compartir ideas del Tantra de los mayas, el linaje de la meditación y la sanación que él aprendió de sus ancestros. Aunque un curandero de todo tipo de enfermedades, que era fundamentalmente un místico que amaba meditar en el bosque. Él era el maestro de mi amiga, una indígena maya de Campeche. Cuando mi amiga estaba atendiendo a un paciente de Francia fue a la clínica y entró directamente a la sala de tratamiento. Cogió un lápiz y una hoja de papel y luego escribió una lista de nombres en el papel. Los nombres eran los nombres y apellidos de los amantes que la joven tenía en el último año. La lista era un poco demasiado larga.

Hablaba en maya pero nadie lo entendía. Entonces comenzó a escribirle en español mientras que alguien más le tradujo en inglés. Explicó que cuando los seres humanos tienen relaciones sexuales sus mentes permanecen enérgicamente conectadas durante 7 años. Hay una transmisión sutil y conexión continua de la energía mental compartida entre las dos entidades. Esto puede ser algo muy puro y armonioso o puede ser doloroso o incluso degradante, dependiendo de la naturaleza de la relación. Como dos fotones enviados en

diferentes trayectorias en un experimento de física cuántica, ambos amantes continúan comunicándose e imitando movimientos de cada quien a través del tiempo y el espacio, al igual que los fotones. A pesar de que nunca pueden ver, ni siquiera pensar en cada uno de los otros de nuevo, y tal vez uno intenta escapar al otro a la “velocidad de la luz”, todavía siguen siendo impresiones sutiles mentales que “residen” dentro de cada uno y continúan a “enredarse”.

Otro factor que complica es la confusión mental que uno lleva si uno cambia o tiene parejas frecuentes. Las energías desequilibradas, frustradas y distorsionadas de los demás vibran con simpatía con las mentes de la otra persona, y viceversa. Sonaba como si estuviera hablando de la transmisión de un virus mental de la misma manera que un virus físico, pero con la mente y sus grupos de recuerdos y emociones como el vehículo de transmisión directamente en la otra mente. En lugar de infectarse físicamente, uno permanece “infectado” por la mente del otro durante 7 años. Una parte del alma, o la mente sutil, de esa persona se lleva dentro y sigue viviendo dentro del otro, para bien o para mal. Los efectos energéticos negativos de las aventuras románticas (frustraciones, manipulaciones, conflictos, agitación, depresión, etc.) de un compañero comienzan a dañar su mente y que vibran con simpatía con el ex amante. Sus mentes eran una vez muy íntimas. Ellos disfrutaron de la relación pero actualmente el ego quiere olvidar esa experiencia y pasar a otros. “El amor es lo que le sucede a dos personas que no se conocen” (Somerset Maugham). A pesar de que no están conectados y ni siquiera se preocupan unos por otros más, todavía penetran las mentes del otro en los niveles sutiles psíquicos y energéticos. Tal vez hay algo de repulsión y/o atracción, algún resentimiento o anhelo frustrado que mantiene sus mentes en resonancia. ¿Cuándo es libre el “amor libre”? Alguien siempre termina herido y el resultado es casi siempre daño y no amor. Tratan de olvidar, pero una parte de ellos todavía resuena con el otro. Las impresiones residuales compartidas aún residen dentro de uno y continúan recreando los mismos dramas que todas las demás relaciones anteriores. Aunque este compañero puede vivir una vida responsable y pura después de esta relación, todavía puede haber algún grado de resonancia con el ex-compañero y su degradación continuada y desenfrenada. Por supuesto, el grado de esta resonancia sutil es más fuerte en proporción a la debilidad de su decisión de permanecer integrada y entera. Ojala que el sufrimiento y el conflicto y el abandono emocional despiertan una mayor responsabilidad y precaución en las relaciones románticas. Una mente fuerte puede superar con más facilidad esta resonancia aunque persista y perjudique. Una mente débil e indulgente, por el contrario, puede caer aún más profundamente en distorsiones con el ex-pareja que también sigue cayendo en la disipación. Sin embargo, no son sólo estas dos personas que están en resonancia, sino todos sus otras parejas también. Por lo tanto, los efectos posibles negativos se multiplican por todas las relaciones multiplicadas de todos los socios interconectados.

No estoy muy seguro de por qué dijo “7 años.” ¿Por qué 7 en lugar de 10 o 5, por ejemplo? Sin embargo, me gusta la imagen de siete, como “7 años de mala suerte” para romper un espejo. Similarmente, en el amor verdadero entre dos seres sensibles ambos seres se reflejan como espejos. Si una parte es infiel, entonces es como romper un espejo en el que la fe, la confianza y la inspiración creadas a partir del reflejo del amor verdadero y casto en el otro se rompe en pedazos. Las piezas no son sino fragmentos de amor de muchas mentes inseguras, distorsionadas y mezcladas en un collage de confusión. El alma se convierte en una pachanga en lugar de un templo silencioso.

Quetzal le explicó compasivamente que su inestabilidad emocional sólo se agravaba por sus aventuras románticas y estaba enfermando físicamente poco a poco. Ella era una mujer joven y atractiva con valores muy liberales que simplemente no entendían estas ideas antes de que él se lo explicó. Ella no se sentía amenazada ni juzgada, y reflexiona en serio sobre su diagnóstico. Creo que su conciencia entendió lo estaba comunicando Quetzal. Sabía que estaba sufriendo y no era feliz y alguien acababa sondeado en su vida privada para ofrecer algunas pistas sobre cómo entender sus confusiones. Antes del tratamiento ella estaba molestando a todos los chicos jóvenes espiritualmente disciplinados por aquí con sus mini faldas pequeñas. Después del tratamiento se puso una falda más modesto.

No creo que la consciencia suprema del universo nos juzgue ni castigue. Aquí, en el tiempo y el espacio, la acción y la reacción determinan todo. Podemos acondicionar la mente con karma que nos hace mover hacia la subjetividad de la consciencia infinita o hacia la objetividad de la materia. Lo que la mujer en la historia quiere es el amor, solo estaba desesperada y cargaba muchas equivocaciones personales y culturales. Admito que una minifalda podría ser una expresión inocente de la moda del tiempo. Pero no era así en su caso. Sola, ella se hizo una objeta física y estaba perdiendo su libertad y felicidad como sujeto espiritual. El amor que ella encontraba no la llenaba ni dio significado. Sigo buscando un ejemplo de paz y felicidad duradero en el plano material. Me parece imposible y el esfuerzo solo causa el sufrimiento. Somos diseñados para una felicidad mayor.

Om en Do#

Aunque Quetzal nació hace 114 años en este planeta antes que cuando lo conocí, él era un niño perfecto que siempre le gustaba compartir sus juguetes conmigo. Este pequeño indio siempre irradia alegría, al menos cuando no está regañando a la gente. En una de nuestras primeras reuniones que sólo me mira y dice mentalmente, “primero entra en silencio, escucha OM en la disnea y luego toma nota de su tono.” Podía escuchar el sonido OM vibra dentro y parecía corresponder algo cercano a el tono de Do. Tengo mi flauta y toca un Do y sonaba como si estuviera vibrando en el mismo tono que el sonido sagrado OM que resonaba alrededor de mi glándula pineal. Más tarde dijo: “Ahora escuchar su vibración en Do sostenido.” Mi cabeza fue hacia atrás y comencé a perder el contacto con el mundo exterior y ser absorbido en un gran silencio blanco de OM en que el do sostenido me estaba llevando.

Cuando volví a la consciencia normal, dijo, “ahora lo que hay en tu mente?” Cerré los ojos y vi tantas imágenes y las historias y relatos parpadeaban antes de mi mente. Él continuó: “Vas a comprobar todo en los próximos años. Todo va a suceder “.

Estos eventos de hecho están sucediendo, como entradas en un diario apocalíptico. Era la historia más triste jamás concebida, aunque la historia debe mejorar pronto. Mi amigo pudiera ver el futuro y ayudar a sus amigos a hacer lo mismo. Las experiencias espirituales como esta no ocurren de manera regular, ya que es demasiado poderoso de una experiencia de más de digerir. El presente es lo suficientemente difícil sin conocer el futuro. La ignorancia es a veces una bendición, pero Quetzal sabía que era necesario entender estas cosas. Quetzal siempre me trató como a un igual. Él nunca trató de ser un maestro para mí. Él sólo me trató como su buen amigo.

bon nadie y Quetzal

Se ha dicho que los yogis tántricos muy desarrollados tienen el poder de la mente sobre la materia en la que todo lo que ponen sus mentes enfocadas y disciplinadas en la voluntad ciertamente puede materializarse. Aunque muy raros, se han producido numerosos ejemplos de yogis con estas cualidades extrañas a través de las edades.

Un día Quetzal vino a visitar bon nadie en el rancho. Habló mucho de este fenómeno con ejemplos prácticos. Dijo que un chamán desarrollado realmente puede incluso tener algún grado de control sobre el clima. Eso sorprendió a bon nadie más porque Quetzal era tan tranquilo y poco sensacional al hablar acerca de estas habilidades. Más bien, él tomó muy en serio estas verdades. Él siempre advirtió sobre estas habilidades, sin embargo. “¿Qué pasa si se pierde el control de una emoción y termina de manifestar sus tendencias más profundas de tu sombra?,” dijo. Él fue de 110 años y nunca pasó mucho tiempo en las ciudades, sino que realmente entendía la gente moderna.

Lo más increíble y difícil de creer es cuando le dijo a bon nadie que nahuatls (los que entran en la mente de los animales) son reales y que pueden mirar en el alma suprema de la humanidad y en el ojo divino que ve el pasado, presente y futuro . Pueden ver todas las mentes, no sólo las de los animales. Dice que entrar en la mente humana suele ser más difícil y peligroso que entrar en la mente de un animal. Los seres humanos son menos inocentes y su contenido mental puede enfermar a una entidad tan rara y pura como un náhuatl si resuena demasiado cerca de otros trastornos emocionales humanos. Los animales nos ven como dioses y, naturalmente, resuenan y reflejan los estados mentales de sus dioses. El náhuatl prefiere ver el mero reflejo de los problemas de un humano al “hackear” las mentes de los animales bajo su cuidado. De esa manera, el contacto con la otra mente humana no es demasiado directo y no afecta al vidente y también a las mentes de aquellos a quienes se ve. Además, las personas a menudo se sienten extrañamente transparentes y, a menudo, incómodas cuando sienten que otro puede ver a través de ellas. Los animales, como los niños inocentes, pueden dar información muy veraz e imparcial y simplemente decirlo como es. Aunque un perro no puede hablar, reflejan la mayor parte de esta resonancia humana inconscientemente y lo que vive y vibra en la mente del maestro también está ahí en la mente del discípulo canino. ¡Un náhuatl puede aprender muchas cosas sobre ti a través de tu perro, caballo o incluso burro!

En el camino de regreso al sur, bon nadie lo llevó a una tienda a comprar algo de comida para el viaje. Era una parte de élite de la ciudad. La mayoría de la gente tenía la piel del mismo color del bon nadie. Sin embargo, en lugar de la ignorancia habitual o sociabilidad normal hacia su persona, se dio cuenta de que algunas personas le veían desagradable, con miradas desdeñosas. Se veían incluso peor a Quetzal. bon nadie permaneció inmóvil, mirando hacia ellos. Él estaba en un trance de ensueño y vio tanta mala historia, la impunidad, el sufrimiento y los prejuicios de odio detrás de las expresiones de estas personas. Él estaba enojado con sus ideas y de dónde vienen, pero aún no podía juzgar a estas personas superficiales, excepto para decir que son personas superficiales. Una mujer fue particularmente grosera y lo empujó hasta el borde de su paciencia. Ella pensó que bon nadie era uno de su clase por su apariencia. Cuando él no respondió a sus coqueteos, se convirtió francamente rencoroso y dijo que bajo el aliento podía oír, “maldito indio.” Quería responder y decir: “porque mi corazón es lo mismo que el de mi amigo, entonces yo también soy un maldito indio”.

Sin embargo, Quetzal se acercó riendo y lo sacó de la tienda. “Deje que su amiga pague, vamos a esperar aquí”, dijo. Él sabía que yo estaba un poco molesto. Él se sentó en silencio durante varios minutos y luego respondió: “. Ellas recibirán sus lecciones muy pronto” Ahora Quetzal era conocido como un oráculo y yo no estaba seguro de si estaba hablando sobre el futuro del mundo y de todos los racistas e imperialistas o si él estaba hablando de esta mujer en particular. En ese momento la mujer racista salió de la tienda y Quetzal comenzó a reír como un niño pequeño. Era como si hubiera hecho algo malo y estaba tratando de ocultarlo. Un perro callejero se acercó a la mujer, levantó la pierna y empapó sus calcetines.

Cuervos Negros

Antes de que los siguientes eventos se manifestaran en el tiempo y el espacio, tuve muchas visiones, sueños y presentimientos de que me esperaba un tiempo grande y terrible. Sabía que estaría en un estado de gracia experimentando una meditación muy profunda, pero al mismo tiempo tendría que ver los aspectos más oscuros de la humanidad manifestarse simultáneamente. El tema de este episodio sería cómo la fuerza de la vida superaría de alguna manera a la muerte omnipresente.

Por esa misma época, el chamán que conocía entró en trance y me dijo que practicaba ciertas meditaciones que me ayudarían a procesar el terror de todas las almas muertas a mi alrededor. Con todo esto en mente, la situación parecía un videojuego. Debían seguir ciertas reglas, pero la victoria era segura. Hablé con este amigo sobre cómo el antiguo texto chino, el I-Ching, declaraba que quien conociera los secretos de cómo los antepasados y los muertos se conectan con la conciencia humana podría gobernar la tierra como si estuviera en la palma de la mano. Mi amigo me dijo que era ese tipo de conocimiento el que debía adquirirse, pero en un sentido práctico, del mundo real. Pasaron unos años, el drama predicho comenzó a tomar forma hasta que finalmente esta etérea historia se manifestó en la realidad social, que documenté en “Un Réquiem”.

Quetzal llegó al rancho el otro día. Él llegó justo en el momento adecuado ya que yo estaba completamente agotado con la defensa de nuestro rancho en contra de los vecinos de la Santa Muerte. Siempre que estos demonios secuestran y torturan a las personas se prenden una moto sin silenciador que es muy ruidosa y cubre los gritos de los torturados. Luego tiraron los cuerpos por todo el valle. Apenas he dormido durante una semana porque encienden esa moto cada noche

entre la medianoche y las 3 de la madrugada, el “hora de las brujas” tradicional cuando ocultistas oscuros han realizado tradicionalmente sus rituales. En lugar de dormir, meditaba todo a través de estas horas oscuras.

El rancho fue invadido recientemente por una bandada de cuervos. Ellos vienen y atacan a las otras aves. Casi no había pájaros en el desierto hasta que cavamos nuestras trincheras para recoger el agua de lluvia y hacer un mini oasis. Para mí, parecía una imagen literaria perfecta: todo este sufrimiento y la muerte adornado con un toque final, terrible de cuervos negros que se aprovechan de nuestras palomas y gorriónes pacíficos. Era como si la realidad se está comunicando conmigo a través de símbolos. Es extraña, pero es sólo mi imaginación?

En esos días todo era una guerra psíquica contra los narco asesinos de la Santa Muerte. Anandamurti dijo que algún día los tántricos de este mundo tendrían que luchar usando su meditación contra las fuerzas oscuras del mundo. Los sistemas sociales y políticos del mundo se volverían tan opresivos y el mundo se convertiría en un desastre social y ambiental tal que solo la fuerza psicoespiritual podría protegernos. Nunca pude concebir una situación así hasta que me encontré en ella. Era la guerra microvita de la que había hablado Anandamurti. Fue un evento en el tiempo, visto desde más allá del tiempo. El campo de los eventos no eran más que reacciones cargadas, el karma del planeta revolviéndose por sí mismo, explotando en un drama gigante. Lo había visto en mis sueños durante años.

Quetzal comenzó a golpear su tambor y gritar en maya y luego cantar mantras. Salí corriendo de mis meditaciones y me inspiré para ir a atacar la base narco con mis propias manos, tal era la inspiración. Él estaba persiguiendo a los cuervos. Entendí que los vio como un símbolo de mal agüero. Se refirió a los cuervos y luego a la dirección de la base narco. Yo intuitivamente entendí que vio a los cuervos como un símbolo vivo relacionado con el campo del narco. Si les corre, luego efectuamos aquellos a quienes sirven. Todo tenía un cierto sentido simbólico, y se fue con todo en un alto estado de emoción y puso mis preguntas intelectuales al lado por el momento. En ese momento empezamos a escuchar la motocicleta. Se pone más cerca y vemos a un hombre gritando como un loco. Era la primera vez que nos habíamos visto en la moto y el conductor dejó la base paramilitar. Tuvimos la oportunidad de mirarlo a los ojos y le enviamos una mirada que penetraba todo su ser. No va a venir alrededor otra vez.

He vivido con los indígenas mexicanos durante los últimos 20 años. A pesar de que a veces dudo de su credulidad en tales realidades mágicas, he visto tantas ocasiones en que estas ideas han llevado a las más asombrosas revelaciones de la verdad. Quetzal era un yogi muy refinado. Mi amigo era su alumno favorito. Entendió todas estas prácticas sin la superstición y el mito y enseñó meditaciones muy avanzadas y sistemáticos para entender estas “realidades mágicas.”

La Madre Fantasma

Solía hablar con Quetzal sobre la existencia de la mente después de la muerte del cuerpo físico, así como las fases entre la muerte y el renacimiento. Puso mucho énfasis en la actividad de la mente los primeros días después de la muerte. Más tarde, la mente pierde la energía vital acumulada que tenía durante la vida y entra en un estado de latencia. Después de eso, es muy difícil que los muertos puedan interactuar con la mente humana, pero no imposible.

El cuerpo pierde 21 gramos de peso inmediatamente después de la muerte. Algunos dicen que es la prueba que existe el alma. Realmente, es la prana, o energía vital, que es una energía que funciona entre el cuerpo física y la mente. Mientras uno vive uno se convierte energía de la comida, agua y el aire en energía vital. El muerto no puede seguir convirtiendo su energía vital y se pierde la función de la mente. Solo un poco de prana sale del cuerpo con la mente al tiempo de la muerte para dar un poco de “combustible” para que la mente se quede activa sin cuerpo. No dura mucho tiempo y la mente se vuelve latente y espera una oportunidad tomar otro renacimiento según sus samskaras, o reacciones kármicas. Solo una mente que ya ha aprendido a vivir en los planos psíquicos y acumular mucha prana cuando vivía se puede seguir agarrando energía vital después de la muerte. Esto es el caso con los videntes y los místicos. También, hay ciertos muertos que chupan la energía vital de los vivos y así siguen activos después de la muerte. La siguiente historia nos da una explicación práctica de la actividad de la mente inmediatamente después de la muerte.

Doña Panchita siempre cuidaba de manera excelente su casa, cocinando, limpiando y cuidando a los animales, mientras que su esposo, Don Cesario, pasaba su tiempo arreando cabras en las montañas. Han tenido esta vida juntos por más de 6 décadas. Hoy es raro encontrar personas tan simples y puras. Vivieron tan lejos del mundo y sus problemas hasta los últimos años cuando la expansión urbana comenzó a invadir su valle tranquilo. Tenía la esperanza de que esta expansión llevará más tiempo y que estas personas nobles pudieran vivir sus días en la paz y la armonía en que están acostumbradas. Las personas nobles que viven cerca de la naturaleza tienen una cierta bendición, como si tuvieran algunos secretos profundos sobre la vida que los habitantes de la ciudad nunca podrían descubrir. La gente de la ciudad parece tan hueca en comparación con estos seres auténticos. La educación capitalista, demasiados deseos extraños y valores materialistas superficiales solo degradan la raza humana y nos incapacitan para continuar evolucionando. Es raro ver rastros de carácter fuerte y vitalidad espiritual en los habitantes del matriz. Parecen niños pequeños en comparación con las personas que han aprendido los secretos de la montaña.

En los últimos años, Doña Panchita olvidaría cuánto tiempo estuvo su esposo en las montañas. Ella prepararía su comida y luego lo buscaría ansiosamente. Se dio cuenta de que se estaba volviendo olvidadizo y de que estaba perdiendo la noción del tiempo. Ella continúa con todas las mismas actividades que ha hecho durante décadas, solo que se ha vuelto un poco olvidadiza.

Hace algunas semanas, don Cesario llevó a sus cabras a pastar. Encontró a su perro que masticaba un brazo humano. Los narcos comenzaron a arrojar cuerpos cerca de su hogar recientemente, personas que fueron secuestradas y retenidas por un rescate, pero que nunca fueron reclamadas. 3 cuerpos fueron encontrados por la carretera que cruza cerca de su casa en solo 2 semanas. He sabido por varios años que esto ha sucedido en el valle. Quienes denunciaron tales incidentes en el pasado fueron silenciados e incluso asesinados por las autoridades locales, el gobierno narco.

Don Cesario no le contó a su esposa sobre el cuerpo. En los días que siguieron al descubrimiento del cuerpo, doña Panchita comenzó a preparar alimentos no solo para su esposo sino también para otras cinco personas. Ella se preocupa porque su marido se fuera tanto tiempo y luego iría a buscarlo con su comida preparada. Mientras regresaba con ella por las tardes, notó que siempre había 5 platos de comida al lado de la carretera. Le preguntó a su esposa sobre eso y ella dijo que tenía 5 hijos para alimentar. Ella insistió en que él no interfiriera ni le preguntara sobre esto. Todos pensamos que ella se había vuelto más senil.

El otro día finalmente nos enteramos de quién era la víctima. Ella era una mujer de una ciudad cercana que dejó atrás a 5 niños.

Algo muy parecido sucedió aquí en el rancho el año pasado. Una amiga que nos ayuda en el jardín regresaba a casa del trabajo con nosotros. Vio a un hombre con una camisa azul a cuadros huir de una pequeña área de árboles. Más tarde simplemente desapareció de sus ojos en un campo abierto. Cuando pasó junto al grupo de árboles, vio a unos policías sacar a un hombre muerto con una camisa azul a cuadros de un vehículo abandonado.

Los Terremotos

Escribí “Los Terremotos” no mucho después de Los Cuervos Negros. Del mismo modo, uno puede ver los desastres sociales y ambientales desde más allá del

tiempo y comprender cómo las acciones y reacciones, o karma y samskara, se desarrollarán en estas situaciones. Con este punto de vista, es posible entrar en las situaciones más terroríficas desde una perspectiva más alta y darle un giro único. Así es como la microvita funciona moldeando el destino humano, y cómo el tántrico debe comprender el campo de acción.

Había todo tipo de luces, colores y sonido en todo Rancho El Misterio. Parecía ser un gran fenómeno de ovnis, pero sabía que todo eran trucos, que las luces y los sonidos eran fuerzas psíquicas, no físicas. Los narcos estaban aterrorizados. Tenían AK 47 y yo tenía mi flauta de bambú. Los ataqué de frente y les dije que los enviaría directamente al infierno. Por la noche tocaba música de réquiem para ellos entre el fuego de la ametralladora. Al final, ellos murieron, no yo.

Mis vecinos, que eran pastores de cabras y granjeros muy aterrados, incluso vieron las luces. Si bien tendría experiencias de fuerzas benévolas entrando en la coronilla de mi cabeza y entrando en la tierra, un amigo vecino simultáneamente estaba llegando al rancho y vio una esfera azul caer del cielo y desaparecer en el rancho. Mucha gente vio tantas cosas misteriosas.

Normalmente censuro mis escritos para sacar los elementos más misteriosos. Aunque todo es cierto, a menudo parece demasiado para las mentes racionales para digerir. Este es un escrito donde solo lo digo como es, igual como en Un Réquiem. Si crees que soy psicótico, entonces puedes tener buenas razones para pensar como tal, también yo podría pensar que eres psicótico si contaras una historia así :). Puedes dejar de leer si quieres.

Soñé que nuestro rancho estaba rodeado por un gel protector y que nos estábamos moviendo dentro de este gel, dando suavemente vueltas alrededor. Al día siguiente, todos los demás dijeron que se habían caído de la cama durante la noche y que se estaban tropezando sin poder mantenerse erguidos. Pensé que todo era solo un sueño, pero otras cuatro personas se despertaron por la noche. Si eso realmente había ocurrido, ¿entonces por qué no había daños estructurales? Ahora que lo pienso, muchos de los extraños fenómenos que ocurren en el rancho El Misterio pasan mientras estoy durmiendo. Déjenme tratar de explicarlo…

La “solidez” de la materia es una proyección creada por el cerebro primitivo, o reptil, y la mente sensorial. Las ondas “líquidas” de energía sostienen lo que aparece como materia; o, en todo caso, la “materia” es una percepción parcial y superficial de la “realidad líquida”. No obstante, existen cinco niveles de materia en el tantra; en el que cada uno de ellos se va volviendo menos “real”, conforme descubrimos su fuente en un elemento superior. Al final, todos los elementos que constituyen los factores de la realidad, no son sino niveles de proyección externa dentro de la mente macrocósmica.

El factor sólido es solo una percepción burda de la realidad. El factor fluido, líquido y parecido al gel, tiene un poco más de realidad relativa en la proyección macropsíquica que es este universo, con respecto al llamado factor sólido. En otras palabras, la percepción de un mundo “sólido” y material no es sino la incapacidad de percibir las vibraciones más finas y fluidas detrás de lo que aparece como sólido. El factor sólido, o nivel “material”, según el tantra, solo existe en la mente microcósmica, y no en la mente macrocósmica. El peldaño más bajo de materia en el macrocosmos corresponde al nivel líquido y no al sólido.

A medida que ascendemos hacia los elementos más sutiles del macrocosmos, veremos que el factor líquido es creado por otro factor: el luminoso. El factor luminoso nace del factor aéreo, el cual nace del factor etéreo. ¿Pero cuál realidad es “real”, o “más real”? Al final, toda la materia se disuelve en formas cada vez más finas de energía; hasta que encontramos las expresiones raíz engarzadas en el OM, que es el generador, operador y destructor de esa proyección de pensamiento que llamamos universo. ¿Y sobre qué reposa finalmente el OM? En la conciencia pura y silenciosa, y en la dicha infinita. Con todo esto, ¿por qué deberíamos preocuparnos por los terremotos?

Microvita funciona a través de los elementos sutiles. Son intermediarios entre la mente y la cristalización de la materia, que constituye nuestro mundo aparentemente sólido y material. Cambiar los patrones de pensamiento de la mente con la ayuda de la microvita puede cambiar la manifestación de una enfermedad en el cuerpo, cambiar un evento en el mundo externo, pero lo más importante es cambiar la mente. Mucho se ha dicho sobre la “ley de la atracción” en los círculos “new age.” En lugar de utilizar esta ley para manifestar un nuevo automóvil o casa o el compañero ideal, uno debería tratar de armonizar la mente con el dharma, el flujo moral del universo. Si uno está en armonía con el dharma, todas las demás cosas encajan. Si uno está espiritualmente centrado, todas las demás necesidades son atendidas por las fuerzas espirituales. Todo lo que realmente necesitamos es que nuestras mentes estén alineadas y guiadas por el dharma.

La postura de “la tortuga difícil” retira el prana o la energía vital de las extremidades (los órganos sensoriales y de motor) y redirige esa energía concentrada en las capas más sutiles de la mente. Lentamente, el instinto se convierte en un sentimiento elevado y los pensamientos más bajos se transforman en pensamientos espirituales. Se dice que esta postura le da a uno control sobre el mundo físico al ayudarlo a darse cuenta de que el mundo físico simplemente está hecho de pensamiento. Cambia tus pensamientos y cambiarás tu mundo.

Un extracto de Microvita Y Tantra Maya

La Evolución Colectiva

2025-03-12T13:19:37-06:00

“Las consecuencias internas nocivas de la sobreindustrialización no solo afectan la salud personal, social y nacional de las personas, sino que también precipitan una degeneración psíquica gradual, tanto individual como colectiva. Podría surgir una especie de epidemia psíquica capaz de envenenar casi todas las expresiones de la vida y destruirlas. Quizás esto no suceda hoy, pero sin duda ocurrirá en un futuro muy cercano”. — Anandamurti

La siguiente afirmación suena fantástica para el materialista. Sin embargo, Anandamurti siempre hablaba de todos los temas —economía, ecología, política, etc.— desde una perspectiva muy espiritual. Si el universo tiene una contraparte sutil y espiritual que controla el mundo material, y si el universo es moral, entonces tal vez esta afirmación pueda parecer plausible. Cualquier sistema vivo e inteligente cuenta con mecanismos de defensa que lo protegen de las enfermedades. Si el universo es realmente consciente y una entidad viva en sí mismo, entonces se debería considerar esta afirmación como una gran advertencia para los materialistas, con su concepto mal concebido de dominar, controlar y, finalmente, destruir un mundo con el que en realidad no tienen una conexión verdadera, un mundo que de ninguna manera representa una Madre Tierra para ellos. ¿Pueden nuestras distorsiones mentales y nuestros errores generar realmente epidemias psíquicas? ¿Puede la raza humana generar reacciones que nos ataquen no solo desde nuestro entorno físico, sino también desde nuestro entorno mental interno? La pregunta es, en definitiva, de carácter práctico, ya que hay que investigar estas cuestiones espirituales en el laboratorio mental. Si no lo descubres, es posible que no sobrevivas al inminente e inevitable proceso de selección natural.

La humanidad futura verá las primeras décadas del nuevo milenio como el fin de una era y el comienzo de otra. Más bien, se trata de la destrucción de una era y la creación de otra. Todo lo que vemos como sólido y real no son más que sombras de ideas profundas, las Cosas originales tal como existen en la mente de Dios. La mayoría ve el universo como un juego de fuerzas materiales. Otros comprenden las ideas más profundas que van más allá de la existencia mundana, la cual no es más que una forma mundana de percibir y concebir el universo. Refinar la percepción y la concepción más allá del materialismo burdo y los deseos ciegos nos brinda una perspectiva más profunda y un lugar más significativo en este planeta en movimiento y evolución. Lo que evoluciona es la conciencia y las ideas que desarrollan una percepción superior, la cual puede ayudarnos a integrarnos en la vida del macrocosmos, el universo viviente. Una mente más compasiva y holística no es más que la evolución y el refinamiento de la mente conceptual burda y sus correspondientes deseos mundanos. Desde este punto de vista, la destrucción de la mentalidad capitalista y materialista y el surgimiento de una nueva Izquierda consciente no son más que el juego de sombras de grandes ideas que compiten y chocan en algún lugar incluso más allá de la materia oscura invisible del universo. La evolución siempre consiste en favorecer a algunos miembros de una especie frente a otros, menos adaptables. La mentalidad materialista de esta época solo se destruirá a sí misma, y los miembros de esta parte de la especie que se resistan al cambio y la evolución superiores simplemente serán «seleccionados» para no tener lugar en este planeta en un futuro cercano. Hagan a un lado, radicales y revolucionarios: la Madre Naturaleza es mucho más radical que una pantera negra, pero aún más amorosa y sabia que un millón de abuelas brillantes.

La destrucción de los viejos sistemas tiene sus orígenes en lo más profundo de las fuerzas creativas de la naturaleza, las fuerzas inteligentes que preservan la vida y su propósito adecuado en el universo. Aunque el planeta pueda moverse y sacudirse un poco en un futuro cercano, estos movimientos son solo reflejos burdos de lo que se mueve silenciosamente contra la corriente, en la mente causal detrás de la naturaleza. Casi nadie va contra la corriente y se aventura tan lejos en la actualidad. El materialismo no es solo mala cultura o brutalidad sin refinar. Es un asesino del alma y el mayor enemigo de la humanidad.

La mente interna o el alma entra en contacto con este mundo a través de su conexión con nuestro cerebro y sistema nervioso. Una parte de esta entidad que establece contacto inmediato con el mundo físico de la materia y la energía se transforma, de hecho, en esos mismos objetos de la mente. Los yoguis llaman a esta parte de la mente «chitta». Chitta es, en esencia, un medio entre el mundo interno de la mente y el mundo externo de la materia.

Posee la inteligencia y la sustancia esencial de la mente y, al mismo tiempo, la estructura formal de la materia que representa de manera inteligente cualquier forma con la que entra en contacto en el mundo externo. El chitta cuenta con programas instintivos que se desencadenan y activan de acuerdo con la variedad de formas que alberga. Si la mente solo se ocupa de actividades burdas, entonces se desperdicia más chitta al transformarse para reflejar formas burdas y representar sus dramas: más dinero, más prestigio y fama, etc. De ese modo, la mente se mueve hacia la materia e incluso se convierte en ella. Los materialistas son, en realidad, rebeldes, ya que van en contra de la evolución consciente y del sutil orden moral del universo. A los yoguis les interesa más permitir que la Subjetividad Suprema, o Atman, vea con claridad todos los aspectos de la mente y sus reflejos de materia y forma en el mundo como el juego de sombras del Atman, no como posesiones por las que competir y, con ello, dominar y destruir a los demás. La mente también se mueve hacia adentro y evoluciona hacia el espíritu puro del Atman. Este es el verdadero propósito de la mente en la evolución: moverse hacia adentro, de regreso al espíritu. El chitta, concentrado y enfocado en la meditación, toma la forma de lo informe, desintegrándose de nuevo en formas más sutiles e internas de la mente hasta que, finalmente, fluye de regreso a las silenciosas fuentes de la divinidad, la Subjetividad Suprema. Esta es la salvación y la liberación de la mente. El materialista pierde su mente y su persona en el mundo material, mientras que el yogui libera la mente al fusionarla de nuevo con su fuente en el Testigo puro y consciente. La mente solo puede ser «destruida» de estas dos maneras: desintegrándose en la materia o desintegrándose en el espíritu. Un camino es solo agonía, mientras que el otro brinda dulce dicha.

La ciencia de la microvita es el estudio intuitivo del diálogo entre la mente y la materia, del espectáculo que se desarrolla en algún lugar de las regiones entre el chitta mental y el cerebro. Es una ciencia moral que nos muestra el camino para salir de los laberintos del alma. Las microvitas positivas son fuerzas que ayudan a convertir el chitta en espíritu, mientras que las microvitas negativas imponen formas burdas y, por consiguiente, deseos burdos al sistema cerebro-cuerpo. Las microvitas positivas traen iluminación, plenitud y realización, mientras que las negativas, a la larga, provocan la degeneración de la mente. Los seres humanos siempre han tendido al materialismo como consecuencia de la falta de cultura espiritual; sin embargo, ahora es la primera vez que toda la especie está guiada por fuerzas que solo traen destrucción. La globalización, la organización de una ideología de orientación materialista y su ejecución imperialista, es la gran destructora del planeta. Es la imposición de una conciencia engañosa y abstracta de un organismo enfermo sobre los seres inocentes y puros de este planeta. Si el planeta y su estado natural de equilibrio están en peligro como consecuencia de la globalización, entonces solo podemos imaginar el estado de nuestra arquitectura del alma en nuestro interior. Y así como un planeta desequilibrado buscará un nuevo equilibrio, también la estructura mental colectiva de la humanidad se verá obligada a sufrir transformaciones extremadamente radicales para sobrevivir a este daño. La transformación de una especie es el acto más radical de creación y destrucción simultáneas. Aquellos cuya inteligencia fluye hacia adentro para encontrar equilibrio y responsabilidad con el macrocosmos serán favorecidos por la evolución, ya que son vehículos muy necesarios para la cordura humana. Sus mentes y sus sistemas nerviosos funcionarán en armonía con el nuevo orden. Esta nueva definición de la humanidad se impondrá a todos. La gracia se derrama incluso sobre los menos merecedores, aunque los destruya al tiempo que los obliga a evolucionar. Es como si todos estuviéramos recibiendo una actualización de software para nuestros cerebros. Los materialistas también están recibiendo esta actualización llena de gracia, pero cuentan con un hardware muy antiguo que simplemente no puede comprender los nuevos programas. Quedarán obsoletos y serán reciclados a medida que dejen de funcionar y pierdan su aplicabilidad bajo las nuevas estructuras. Una conversión excesiva de la mente en materia, a través de la voluntad ignorante y el impulso ciego, degrada el sistema nervioso y genera enfermedades mentales. Las microvitas negativas comienzan a anidar en este espacio energético entre la mente y el cuerpo y ayudan a la mente descarriada a destruirse a sí misma aún más rápido. Estos patrones de pensamiento negativos se alimentan de manera inteligente y parasitaria de nuestra energía vital y convierten la compulsión, el miedo y la violencia en las fuerzas dominantes de nuestra existencia imaginada y separada. Las microvitas negativas guían la destrucción de la humanidad a través de nuestras acciones egoístas y brutales, además de atacar y degradar el sistema nervioso desde adentro. Es una carrera para ver qué aspecto de la actividad de las microvitas negativas nos destruye más rápido. ¿Será a través de la guerra, el fracking, el imperialismo económico y otras formas de destrucción burda, o al subvertir el orden mental interno creando enfermedades mentales en nuestro interior como resultado de caer en las trampas de la naturaleza para las partes embotadas y en extinción de la especie?

La única guerra que tenemos es la guerra interna. El chitta debe fluir hacia arriba y hacia adentro, y debemos comprender cómo facilitar este proceso natural que el materialismo moderno ha amortiguado; de lo contrario, estamos perdidos, tanto individual como colectivamente. Cuida la mente, cuida a los demás y transforma la naturaleza interior; entonces ya no habrá necesidad de materialismo, vanidad, nacionalismo, racismo ni ninguna otra cualidad desagradable de las mentes temerosas e ignorantes. Si uno no lucha en esta guerra, entonces estos enemigos definitivamente destruirán el alma, si es que aún no lo han hecho. En lugar de luchar por formas de vida que conducen a la destrucción, es mucho mejor luchar por la transformación y someterse a ideas más elevadas, ideas que funcionan y que, de manera práctica, nos guían hacia la integración. De hecho, sería un universo muy aburrido en el que los grandes acontecimientos mundanos no se desarrollaran de acuerdo con grandes temas. Quizás esta sea nuestra enfermedad; el materialismo amortigua el universo vivo y vibrante que nos acaricia y nos da un lugar y un propósito. En lugar de matar sistemáticamente a los animales para alimentarnos, invadir y destruir otros países por sus recursos, y consumir en exceso los preciosos bienes del planeta, uno puede vivir de manera sencilla y pura con solo un poco de comprensión espiritual y responsabilidad social y ecológica. El materialismo destruye el mundo de los animales, las plantas y la mayoría de los seres humanos. No puede contener estos otros mundos. Buscar el bienestar colectivo con compasión y conciencia se alía con la inteligencia del macrocosmos para organizarse de tal manera que sus elementos variados y vigorosos se sincronicen en un orden sublime y sencillo que todos los seres buenos puedan entender. Cuando la mente y las microvitas positivas y negativas que la afectan se equilibran, entonces nuestras limitaciones se vuelven más naturales y no son explotadas por sistemas siniestros y abusivos que solo nos degradan y obstaculizan la evolución consciente. Hay un lugar para todos en este mundo esencial que abarca otros mundos.

Anandamurti, en una charla titulada “La próxima era glacial”, habla de cómo los patrones climáticos del planeta han estado cambiando drásticamente desde la década de 1980. Se refiere a este fenómeno no como una catástrofe, sino como un cambio natural. Atribuye la causa subyacente al cambio de polaridad de los polos de los planetas. Dice que pronto se desplazarán y que, con este cambio, habrá modificaciones en los campos electromagnéticos. Muchas especies tendrán que pasar por una metamorfosis biológica para sobrevivir a estos cambios. La mayoría de los seres humanos se extinguirán. Solo aquellos con sistemas nerviosos y glandulares refinados formarán parte de la nueva humanidad del futuro cercano. Veo esto como la selección natural en acción, aunque aquí estamos hablando de una selección natural basada en la conciencia y la inteligencia emocional, en lugar de la fuerza bruta o la astucia intelectual y la crueldad. Con muy poca conciencia personal, social, ecológica y espiritual, será difícil que la mente colectiva de la humanidad se adapte a estos campos electromagnéticos cambiantes. Estos seres humanos se volverán como los neandertales del pasado, una especie extinta a menos que haya cambios muy rápidos y radicales. Anandamurti dijo que, en ocasiones, la evolución da un «salto galopante» repentino.

Considero que este fenómeno es un despertar colectivo de la kundalini. La kundalini es la fuerza creativa fundamental del universo y no solo una fuerza sutil que opera en el organismo microcósmico físico. Anandamurti denominó a la kundalini la «negatividad fundamental». Es «negativa» en el sentido de que es la fuerza de retorno capaz de recuperar incluso la fuerza creativa centrífuga más lejana, con un radio de distancia del núcleo cósmico. La kundalini devuelve toda la creación a la Conciencia Suprema. La kundalini, tal como funciona en el microcosmos, no nos aleja aún más del núcleo cósmico con deseos mundanos superfluos.

La kundalini es la fuerza fundamental capaz de devolver toda nuestra creación mental a su origen. No importa cuán lejos se haya materializado nuestra creación, pasando del espíritu a la materia, ni cuán profundamente nos hayamos perdido en la ilusión, el deseo o la ignorancia: la Madre Shakti, como kundalini, nos llevará a casa.

Cuando la kundalini se manifiesta en un ser vivo evolucionado, se dice que yace dormida en la base de la columna vertebral, en el chakra muladhara. Esta posición representa la materia, la manifestación más burda del espíritu y la más alejada del punto de Shiva en la coronilla. Debido a que es la energía fundamental detrás de todas las energías expresadas, tiene la capacidad de controlar todas las formas de energía. Por eso se dice que, debido al despertar de esta fuerza a través de la práctica espiritual, ocurren todo tipo de fenómenos misteriosos. Uno puede concentrarse durante largos períodos de tiempo, tener un vigor mental y físico tremendo, abrir potencialidades psíquicas y ocultas latentes, y alcanzar estados elevados de conciencia espiritual. La Kundalini, como la «negatividad fundamental», es la fuerza latente en la base de la columna vertebral que lleva cada hilo de la creación de regreso al seno del Om, disolviendo cada destello de color y sonido cósmico en la coronilla, por encima del cuerpo calloso entre los hemisferios cerebrales y por encima de la glándula pineal.

La Kundalini es Shakti, la contraparte energética de la Conciencia pura de Shiva. Cuando la energía de Shakti está inactiva, Shiva, o la Conciencia, es como un océano infinito sin ondulaciones. Shakti, al activarse, transforma a Shiva creando olas en el cuerpo infinito de Conciencia tranquila y equilibrada de Shiva. Cuando se activa, hay movimiento, creación o involución. Ella crea todo el universo. Más tarde, Ella puede disolver la creación de nuevo en Shiva. Cuando regresa, se produce la evolución del universo a través de los seres vivos y conscientes. Cuando Ella regresa a Shiva, se produce la liberación espiritual y la iluminación para el alma bendita que comprende esta unión extática.

Juntos, Shiva y Shakti, o Conciencia y Energía, son la Conciencia Suprema. Shakti es el Principio Cósmico Creador que manifiesta el infinito océano cósmico de Shiva, o Conciencia, en todas las ondas expresadas de esta creación. Shiva es eternamente puro y quieto, y no puede hacer nada sin su consorte, Shakti. Shakti despierta esta Conciencia latente y la lleva hacia afuera, de manera centrífuga, hacia la acción y la creación. Shiva y Shakti interactúan hasta que la onda sutil de Shiva colapsa en mente, luego en energía y, finalmente, en materia sólida, o «materia estelar». Es el Shiva infinito y sutil el que aparentemente se convierte en el universo al permitirse manifestarse como energía creada.

Con la evolución de la vida y la expresión de la conciencia en formas cada vez más sutiles, Shiva y Shakti continúan manifestándose en la vida biológica. La vida, esta «mancha de protoplasma con un impulso», eventualmente se vuelve consciente de sí misma a medida que Shiva vuelve a manifestar su Conciencia. ¡Los árboles, los mamíferos, las plantas y los seres humanos han desarrollado formas de conciencia que se manifiestan en formas milagrosas de organizarse, adaptarse y crecer a pesar de la entropía del mundo material que los rodea! Con el tiempo, estas mentes microcósmicas en evolución se volverán tan conscientes de sí mismas que podrán preguntarse de dónde proviene esta conciencia. Esta es la llegada de la conciencia a los chakras anahata y vishuddha. La kundalini no es más que la Shakti universal manifestándose en un ser biológico encarnado.

La kundalini es la esencia más pura de la Shakti divina que reside en la base de la columna vertebral; una fuerza que, en última instancia, gobierna todo el sistema nervioso.

Con el despertar de la kundalini, el chakra vishuddha desarrollado comienza a girar centrípetamente mientras los 16 pétalos o pulsaciones sonoras hacen vibrar los 4 vórtices del muladhara, o chakra de la base. Es como un tornado astral giratorio que crea un vórtice desde la coronilla hasta el coxis. Esta acción de 4x4 impide que cualquier expresión posible, cualquier vórtice posible del muladhara, se escape hacia afuera hacia la mente sensorial en el primer chakra. La mente causal, con todas sus cuerdas controladoras de sonido, se hace cargo de todos los chakras inferiores al descender hasta la base más baja del muladhara. Es un útero interno, altamente organizado e inteligente, de sonido y pulsación que despierta la kundalini. Toda la energía que se dirige hacia las expresiones emocionales de los vrttis o vórtices es absorbida hacia adentro. Esta sinfonía centrípeta y hacia adentro atrae y convoca a la kundalini hacia arriba y hacia adentro con toda la energía vital del cuerpo. Aquí Shakti comienza a actuar y a crear en lo más profundo del alma de uno. Shiva es el ojo tranquilo de la tormenta que observa desde lo alto. Tanto Shiva como Shakti trazan el camino de la dicha, el ananda marga, para que el aspirante pueda encontrar su camino a través de los diversos laberintos de la mente ascendente. Sin embargo, esto ocurre solo con una mente preparada.

Las estructuras de la mente individual y la colectiva son una y la misma; son interdependientes y coexistentes. Es como un aficionado al fútbol en un estadio lleno de otros aficionados. La victoria o la derrota afectan tanto al individuo como al cuerpo colectivo. Juntos, forman una especie de metaidentidad de la que dependen tanto el individuo como la colectividad, o al menos así lo creen. En esta similitud, podemos ver cómo los despertares de la kundalini de los individuos serán paralelos a los despertares del colectivo y viceversa. Tras 50 años de revolución de la conciencia en Occidente, inspirada en su mayor parte por drogas alucinógenas, es fácil encontrar una gran cantidad de ejemplos de despertares de la kundalini que han salido mal. Esto se debe, en la mayoría de los casos, a que el pionero que se adentraba en la conciencia mística no estaba psicológicamente preparado y/o despertó la kundalini mediante técnicas yóguicas forzadas o mediante el uso de psicodélicos. Las técnicas agresivas de yoga y los psicodélicos suelen tener los mismos resultados: estados que se asemejan a un colapso esquizofrénico. Incluso en los casos de despertares que finalmente tienen éxito, como el del vidente indio Gopikrishna, suelen ser agonizantes y llevan a uno al límite de la autodestrucción mientras se recorre el camino hacia la Autorrealización. Esta explosión de Shakti, o Shakti, es simplemente demasiado para que la mente promedio pueda soportarla. ¿Te imaginas qué le pasaría a la mente materialista promedio, devoradora de Big Macs y semiconsciente, al recibir una dosis de superconciencia cargada? La jarra de barro del yo se hace añicos. Los místicos y los genios recogen los pedazos y crean collages coloridos, hermosos y juguetones, y celebran la disolución de la separación en la totalidad. La persona mundana simplemente descubre que su vida se está desmoronando y se derrumba. Nosotros, como especie, no tenemos opción al respecto: las reglas del juego están cambiando. Debemos evolucionar emocional, intelectual y espiritualmente o desaparecer del planeta; realmente no hay otra alternativa. Todas las viejas estructuras mentales que han proyectado y creado nuestra realidad social, económica, cultural y científica se están volviendo rápidamente obsoletas. De hecho, ya están tan podridas que nos están arrastrando con ellas. Es el deseo de la mente humana, tanto colectiva como individual, de trascender los obstáculos lo que decidirá si uno forma parte de la nueva humanidad o no. Si es así, la evolución te impulsará y te guiará. Si no es así, y la mente quiere permanecer en lo viejo y convencional, entonces la entropía y la decadencia te reciclarán de vuelta al planeta para un mejor uso.

La kundalini es la energía raíz detrás de todas las expresiones mentales. La mente es un derivado de la conciencia pura, o Shiva, que Shakti creó mucho antes del Big Bang. Shakti, como kundalini en su viaje de regreso, puede reparar cualquier distorsión y traer rectitud a cada uno de nuestros errores si tan solo comprendemos su Camino. Shakti y Shiva son fundamentalmente uno, y la kundalini solo desea regresar con su amado Shiva. Es necesario tener un chakra anahata desarrollado, humildad combinada con una confianza inquebrantable y mucha experiencia en meditación para adaptarse a este flujo superior. Las propensiones inferiores deben purificarse en gran medida; de lo contrario, uno estará echando gasolina al fuego del ego ambicioso, aferrado y temeroso. No es cierto que la kundalini de las masas vaya a despertar, subir al cerebro y transformarnos y rescatarnos a todos rápidamente. Las condiciones planetarias cambiantes del presente son realmente lo que nos está convirtiendo en una raza de simios enloquecidos. La naturaleza quiere despertarnos, mientras que nuestra pseudocultura contemporánea solo nos adormece y frena la evolución psicoespiritual. Pocos parecen estar encontrando el equilibrio. La mayoría de los sistemas nerviosos no están preparados para lo que ya nos está sucediendo a través de los mecanismos sutiles de la naturaleza. Aunque las leyes sutiles e internas de Shakti serán tan suaves como sea posible, será difícil que el despertar de las masas de la inconsciencia bruta llegue siquiera a comenzar a vibrar en el segundo chakra, el svadhistana. La fuerza colectiva de la kundalini se centra principalmente en ingresar al segundo chakra y crear equilibrio allí. Aquí, en la mente sensorial-intelectual o conceptual, desarrollamos nociones del yo y del mundo. No puede haber un despertar equilibrado de la kundalini si uno no tiene una conexión equilibrada con el mundo externo a través del chakra svadhistana. Un chakra svadhistana fuerte no es codependiente ni convencional, sino que basa su valor en su confianza y congruencia con el mundo real del universo de Shiva-Shakti. Un aspirante espiritual no busca la unión con el nacionalismo, con la clase social ni con ningún otro «ismo», salvo el universalismo. Todo el universo es nuestra patria y está contenido dentro de Brahma, la unión de Shiva y Shakti. Solo quienes se atrevan a dar este paso seguirán adelante. Ahora es el momento de la gran purga. Las personas equilibradas, sin importar cuán desarrolladas intelectualmente estén, ascenderán un «eslabón» evolutivo desde sus respectivas posiciones. Es mucho más fácil para un pastor de cabras feliz y emocionalmente sano en el desierto avanzar hacia su interior que para un intelectual urbano neurótico y aparentemente sofisticado. Lo importante es que todas las personas traten de expandirse desde su estado actual, sin importar cuál sea. La naturaleza busca el equilibrio y no hace distinciones prejuiciosas entre lo alto y lo bajo. Todos los microcosmos son queridos por Brahma. Esto es lo más importante. Sin embargo, la triste verdad es que nosotros, como especie, nos enfermamos gradualmente y nos volvemos cada vez más inadecuados e incapaces de dar este paso crítico. La verdadera cultura espiritual, que cultiva una profunda conciencia y responsabilidad moral, no está disponible o es inaccesible para la mayoría. Debido a esto, la vida intelectual y emocional humana se está volviendo extremadamente desequilibrada. Hay muy poca correspondencia entre quién es uno por dentro y quién es uno por fuera. Esta contradicción algún día se entenderá como la causa subyacente de la extinción de la vieja humanidad. Debemos construir una nueva cultura humana universal sobre las cenizas de la actual. El fuego heraclitiano de la naturaleza consume e ilumina, conserva y destruye. Solo cuando los deseos más profundos de nuestra vasta naturaleza interior encuentren expresión en la cultura humana universal, donde todas las flores particulares se vean como parte del mismo hermoso jardín, tendremos una sociedad y una cultura verdaderamente humanas. Nuestra gloria aún está por llegar.

El despertar de la kundalini debe prepararse con una base moral, mediante el logro de cierta sabiduría práctica y viva sobre cómo vivir sin causar sufrimiento innecesario a uno mismo ni a los demás.

Solo aquellos que se encuentran un poco más avanzados en este camino son candidatos para ingresar a él. Aunque es posible despertar esta fuerza mediante psicodélicos, a través de prácticas físicas intensas y forzadas de yoga como las asanas y el pranayama, y otros rituales, estas prácticas son incompletas por sí mismas y pueden ser peligrosas, ya que carecen de la preparación psicológica adecuada para este bombardeo de conciencia cósmica. A lo sumo, estas prácticas pueden forzar a la kundalini a subir hasta el segundo chakra e intentar procesar prematuramente las tendencias latentes en la mente subconsciente. Tras una experiencia tan estimulante, uno se ve abrumado por los complejos subconscientes de la mente. La inseguridad, los miedos profundamente arraigados, las compulsiones y la paranoia son efectos secundarios comunes del despertar prematuro de la kundalini sin una preparación ideológica adecuada a través de una meditación profunda y madura, lo cual, por supuesto, requiere un grado muy alto de discernimiento moral. Aunque casi nunca se encuentra a un maestro de yoga que haya despertado la kundalini, este misticismo es la base misma de la práctica del yoga. La sociedad moderna solo obtiene lo que se merece: el «yoga de Barbie».

La mayor prueba consiste en hacer pasar la kundalini a través del Nudo de Brahma en el ombligo, o chakra manipura. Es aquí donde uno debe enfrentarse a la serpiente de diez cabezas que controla la vergüenza, la calumnia, los celos, la pereza, la tristeza, el sadismo, el enamoramiento, la ambición, el odio y el miedo. Gracias a un profundo avance en la meditación y a una existencia profundamente consciente, uno se ha preparado para enfrentar las ambiciones subyacentes del ego separado, que, aunque se hayan atenuado, aún tienen mucha fuerza para arruinar tu vida. Una vez que la kundalini asciende hasta aquí, las agresiones, ambiciones, miedos y la vergüenza subyacentes del ego se vuelven demasiado evidentes. Es como tratar de saldar una deuda enorme en muy poco tiempo. La mayoría preferiría pagarla poco a poco.

Hace poco soñé con Anandamurti, quien me explicaba que, a través de las condiciones electromagnéticas actuales del planeta, la conciencia colectiva se estaba preparando para purificar el subconsciente y la mente creativa (el segundo y tercer chakras). El objetivo evolutivo es permitir que más seres humanos despierten la mente intuitiva en el corazón. La mayoría de los seres humanos vive únicamente en la mente sensorial y en las partes inferiores de la mente intelectual. Lo que está sucediendo ahora es que el tercer chakra está siendo purgado con tanta fuerza que la mente colectiva o bien enloquecerá o bien se refugiará en un plano superior. Esta limpieza de la mente creativa en la humanidad permitirá que entre un poco más de energía en la mente intuitiva, o chakra anahata. Seguiremos, al menos como mente colectiva, evolucionando y atravesando las leyes sutiles que rigen la mente creativa para poder acceder poco a poco a la mente intuitiva.

Si bien el despertar de la kundalini hacia el chakra anahata no es el objetivo último de la evolución espiritual, sí es un terreno seguro en el que se ha calmado el «furioso torbellino de deseos de un animal moribundo».

La mente intuitiva está relacionada con el llamado «factor aéreo». Este «aire» es, por supuesto, una forma sumamente refinada de materia. Si la involución de la conciencia hacia la materia es un proceso en el que el pensamiento macrocósmico se convierte en materia, entonces el factor aéreo se encuentra un poco más cerca del extremo del pensamiento en el espectro. Es aquí donde la mente trasciende la forma. Existe una percepción inmediata o intuición de la naturaleza de las cosas: uno mismo, los demás, la naturaleza y el cosmos. El sentido de dignidad que uno siente al ser un ciudadano universal del ser puro supera todas las limitaciones de la vanidad y la presunción de las que se alimenta el ego separado.

Con el despertar de la mente intuitiva, uno realmente comienza a ver con claridad que solo hay una vida en el universo, que todos los microcosmos forman parte del macrocosmos. Las ondas de pensamiento que surgen aquí se condensan en materia, en forma. Uno ve cómo los secretos del pensamiento espiritual y el sentimiento puro se convierten en creación material. La existencia no es más que una cristalización de estas impresiones sutiles que se manifiestan desde la Mente Cósmica de la cual ahora formas parte. Despertar la kundalini aquí trae una explosión de energía como una supernova al corazón, que estalla y proyecta tus intenciones más nobles hacia todo el universo. Es vital que haya yoguis y tántricos que persigan este empeño, despejando así un poco el camino y preparando el terreno para otros.

Lo más importante en la meditación es el esfuerzo sincero. Rara vez se piensa que las victorias en tu ámbito personal tengan algo que ver con la evolución de un planeta, pero realmente, realmente sí lo tienen.

Al principio del despertar de la kundalini, cuando aún era estudiante universitario, tuve muchas experiencias que sacudieron mi mundo por completo. Hubo un período en el que tuve muchas visiones extrañas que no tuvieron sentido para mí hasta años más tarde. Durante la meditación sentía que me fundía con toda la ciudad de Austin a mi alrededor. Mi mente se expandía más allá de la ciudad y me perdía en la dicha. Era aterrador, pero a la vez estimulante. Era la muerte del pequeño «yo».

En una de estas experiencias tuve un sueño despierto en el que sabía que me estaba viendo a mí mismo cinco años en el futuro. Estaba en Austin, pero en una granja a las afueras de la ciudad, donde me sentía muy feliz y en paz. Pensé para mis adentros que era absurdo porque no tenía planes de quedarme en Austin después de graduarme. Me olvidé por completo de este sueño hasta que me encontré en esa misma granja cinco años después. Los detalles de la visión, como una línea telefónica que cruzaba la propiedad junto a un arroyo, resultaron ser exactos. Mientras tanto, allá por 1994, la visión continuó. En la siguiente parte de la visión, supe que ahora estábamos diez años en el futuro y la escena cambió. Estaba en México, en medio de una guerra. Me sentí muy tenso en esta parte de la visión, pero la escena cambió a una tercera en la que me encontraba muy por encima de Austin, casi en el espacio exterior. Miré hacia abajo y el mundo se veía muy diferente. La línea costera estaba mucho más hacia el interior. Había menos gente, pero había mucho más respeto entre ellos. Vi que habían entendido la lección que la naturaleza les había dado. No sabía en qué momento del futuro ocurría esta tercera parte de la visión, solo que era algún tiempo después de la parte de México. Ni siquiera estaba seguro de si estaba vivo en el planeta o flotando sin cuerpo en algún espacio etéreo desde donde observaba en el sueño. No importaba porque, por fin, había paz.

No creo necesariamente en las profecías, pero cuando una visión se ha cumplido 2 de cada 3 veces, entonces mis oídos comienzan a aguzarse un poco respecto a la tercera parte.

Cuando la sociedad pierde su visión vertical de la ética, la justicia, el amor universal y un propósito humano para la existencia, todos los miembros de esa sociedad se enferman. El materialismo es la visión horizontal y limitada que enseña que solo la materia importa. El materialismo conduce, en última instancia, a la muerte del espíritu humano, y la muerte del espíritu conduce al desequilibrio mental y a la muerte física. En los EE. UU. hay tantos diagnósticos médicos y mentales de moda, así como medicamentos recetados, para enmascarar estas enfermedades del alma que afectan a todas las clases y razas de la conciencia materialista. Las personas existencialmente confundidas y alienadas que creen en la propaganda establecida de la medicina y la psicología modernas son categorizadas en definiciones de enfermedad, debilidad y pérdida de responsabilidad personal, mientras que a menudo se vuelven químicamente dependientes de algo para intentar mantenerse cuerdas y saludables.

La sanación es un proceso holístico y espiritual, y es una tarea imposible de encomendar a un materialista capacitado y especializado. Esa mentalidad es excelente para reparar cosas mecánicas, pero no para sanar a los seres humanos. Tratar de curar el espíritu humano con ideas erróneas y rudimentarias es un círculo vicioso de autodestrucción y destrucción social.

Soy muy pesimista respecto al futuro de nuestra cultura de consumo y nuestra conciencia materialista esclavizada. No hay cura para esta enfermedad del materialismo, ni debería haberla. Estados Unidos y Europa han avanzado en el «progreso» material, pero ya se han destruido a sí mismos desde dentro y, sin embargo, continúan dividiendo, conquistando y consumiendo al resto del planeta. Al final, ni siquiera los consumidores codiciosos son felices, por no hablar de aquellos que fueron consumidos en el proceso de satisfacer sus demandas. Al igual que una planta estresada en el jardín que emite frecuencias electromagnéticas que resuenan con los insectos y atraen plagas, nuestra actual sociedad centrada en lo material es una entidad debilitada que emite señales de socorro similares que invitan a la invasión parasitaria. El espíritu nos llama y sus demandas deben ser escuchadas, pero cuanto más sordos, aturdidos y existencialmente desorientados estemos, más enviaremos esta señal de socorro que invita a aún más enfermedad. Tenemos una opción, pero si no nos alineamos, la Naturaleza deberá acabar con nosotros y no debería perdonarnos, ya que nuestra conciencia convencional se ha convertido en un obstáculo para la evolución de la humanidad.

Los volcanes y los terremotos pueden surgir espontáneamente con nuestra destrucción, pero la causa espiritual de nuestra desaparición son las enfermedades psicosociales acumuladas que se han manifestado. La ley de la compensación o el karma está en acción en nuestro mundo y es algo terrible de presenciar; sin embargo, ¿quién puede llamarla injusta? Olvidamos que la naturaleza también tiene mente y espíritu, que el universo es, en última instancia, una entidad macrocósmica consciente e inteligente que sabe cómo protegerse a sí misma. Ya sea que nos refiramos al individuo o a la sociedad en general, las enfermedades mentales y físicas no son más que la separación del espíritu y el olvido de que nuestra pequeña entidad humana, microcósmica, tiene un lugar y un propósito en el macrocosmos, en la vida del universo vivo y consciente. Siempre hay esperanza para cualquier ser humano (microcosmos) que aún lucha por mantener su dignidad esencial, pero realmente no hay esperanza para esta forma de vida materialista y narcisista que nos está enfermando a todos y destruye nuestro planeta. Estas ideas nacen de la separación del microcosmos del macrocosmos y también morirán en el microcosmos separado. Las ideas están vivas, tanto las buenas como las malas. Son ángeles y demonios. Las buenas ideas unen a la humanidad con justicia e inspiran hacia la evolución. Entran, viven y crecen dentro de nosotros, y el macrocosmos actúa a su favor. Las malas ideas hacen lo mismo, en el sentido de que entran, viven y crecen dentro de nosotros, pero nos llevan hacia la desintegración. Las grandiosas distorsiones del materialismo son burbujas de pensamiento microcósmicas fugaces de nuestra conciencia convencional que el tiempo nos ha engañado haciéndonos creer que son permanentes. Las ideas materialistas y narcisistas son un parásito mental invasivo en el macrocosmos que ya está siendo atacado y neutralizado por este huésped. Quienes resuenan con ideas degeneradas se ven infestados por ellas, ya que están diseñadas para destruir. «Las ruedas de los dioses muelen lentamente», tan lentamente que dudamos de que realmente haya movimiento, pero eventualmente los esfuerzos de la naturaleza se hacen evidentes a medida que lo que ya no es necesario acaba siendo eliminado. A veces, la única solución a un conflicto aparentemente imposible es la trascendencia radical: otra vértebra en una jirafa, un cuello más largo para una tortuga o un pulgar oponible en un mono. Para nosotros, en vísperas de la evolución del Homo Sapiens Conscientus, solo hay esperanza en una revolución radical, en la evolución de la conciencia individual y social.

Los fuertes y los «más aptos» son aquellos que pueden resistir al procesar y comprender conscientemente estas dolencias que nos invaden y nos enferman. Reorganizémonos con los vivos y dejemos que los muertos entierren a los muertos.

Estoy seguro de que la solución a los desequilibrios electromagnéticos que están afectando tanto a la conciencia colectiva del planeta es bastante simple y clara: refugiarse en un terreno más elevado. Este planeta mantiene un equilibrio mediante fuerzas gravitacionales y electromagnéticas, gracias a las cuales nuestra conciencia —un proceso complejo que involucra al sistema glandular y nervioso, así como a la mente y a la Conciencia— ha evolucionado y se ha adaptado a lo largo de millones de años. A pesar de que muchas personas están experimentando graves problemas de desadaptación a estas nuevas condiciones, existe un gran potencial para dar grandes saltos en la conciencia personal y colectiva.

Al reflexionar sobre el efecto del aumento de la actividad solar y su impacto en el campo magnético de la Tierra, mi mente siempre vuelve a la idea de que todas las fuerzas en este universo manifestado no son más que el resultado de tres fuerzas fundamentales: la positiva, la negativa y la neutra; o la centrífuga, la centrípeta y la neutra. Parece haber una tendencia bipolar extrema en la mente colectiva. Casi todas las personas que conozco se encuentran en algún tipo de crisis emocional y/o existencial. Si no es una crisis, al menos es un gran desafío que requiere un esfuerzo tremendo para mantener el equilibrio y seguir avanzando. A nadie que conozco le resulta fácil en estos días. Estas fuerzas son externas a nuestra Conciencia, nuestro Atman, pero parecen afectarnos porque nuestras mentes están encarnadas en cuerpos físicos con órganos sensoriales que se ven afectados por los campos electromagnéticos. Debido a este ajuste, existen muchos desequilibrios sutiles en los sistemas nervioso y glandular que están alterando la forma en que la mente piensa, siente y percibe la realidad. Sin embargo, la meditación y la práctica espiritual tienen el efecto contrario. El Atman, como núcleo de la conciencia, impregna a la mente contemplativa y meditativa con paz y claridad eternas, y la mente, a su vez, impregna al sistema nervioso con este bálsamo tan necesario de alivio tranquilizador que devuelve el equilibrio a nuestro ser físico.

Mientras las fuerzas centrípetas y centrífugas libran su eterno juego de choque y cohesión, la fuerza neutral tiene la capacidad de equilibrarlas, llevarlas al núcleo de la conciencia y encontrar una síntesis superior. Pero, ¿dónde se puede encontrar esta fuerza neutralizante, este mediador de las fuerzas centrípetas y centrífugas que dominan el universo físico? La fuerza neutral, la fuerza equilibradora, no se encuentra en la extroversión ni en la introversión, ni en la acción ni en la inacción, ni en la atracción ni en la repulsión, sino en la atención profunda y la presencia ante estos juegos de la mente. Es la Presencia Única detrás de cada una de las mentes microcósmicas la que mantiene el equilibrio de todo el macrocosmos. Todo el universo ha sido, es y siempre será dirigido por el Único que dirige toda dualidad. Si quieres equilibrar la mente y las emociones, solo a través de la conciencia de esta entidad dichosa este juego de fuerzas podrá refugiarse en el reposo eterno del Atman. Como dijo Anandamurti: «La fuerza que guía a las estrellas también te guía a ti». Quizás nos encontremos en un salto, un cambio evolutivo que siempre es un acto extremo y violento, pero no puedo negar que todo es tan hermoso, y que detrás del aparente caos y desequilibrio se esconde un plan mayor y oculto que solo la mente dedicada a su fuente y origen puede comprender.

Esta situación energética solo se volverá más intensa hasta que nosotros, como especie, como conciencia colectiva, comencemos a comprender esta verdad y a cultivar una cultura planetaria que fomente esta conciencia. Muchos están cayendo en desequilibrios emocionales y adicciones. Subimos demasiado alto y luego caemos demasiado bajo. Intentamos arreglar los bajones con un subidón y estamos incesantemente corriendo en círculos, persiguiéndonos la cola.

En realidad, solo hay una solución, y espero que todos ustedes estén aquí verdaderamente para presenciarla y ser parte de una nueva humanidad en despertar. Refúgiense únicamente en el testimonio amoroso y constante del Atman, o las fuerzas combativas de la naturaleza desgarrarán su mente como una jauría de pitbulls enojados.

un extracto de Microvita y Tantra Maya

¿Por Que Esta Maldad Está Encima?

2025-03-12T13:17:46-06:00

Ya empecemos el trabajo de la siembra del café orgánico. Un amigo me sugirió que debo poner una cabaña para turistas que les gustarían visitar una finca orgánica de café. Pienso que turistas necesitarían algo mas que hacer en el area local que solo visitar una finca. Sin embargo, la reserva natural El Triunfo está cerca, que tiene el bosque nuboso más alto del mundo. Todavía no he estado allí, pero escuché que la visita requiere muchas caminatas ya que no hay caminos hasta la reserva.

Estoy contento en esa comunidad. La gente son amables y no hay grandes peligros. Hay naturaleza hermosa en todos lados y muchos lugares para caminar en la montaña o nadar cerca de una cascada.

La idea de mi amigo suena como muy buen idea, solo veo dos razones que podrían obstaculizar su realización. Los dos tienen que ver con el pueblo cercano: la basura tirada por todos lados y también los borrachos tirados por todos lados. Nadie quiere viajar tan lejos solo a ver eso.

El primer problema de la basura se podría resolver fácilmente. La mayoría de la gente tienen sus casas limpias de basura, solo mucha basura acumula en las calles. Ciudadanos podrían ayudar la municipalidad para recoger y reciclar la basura solo con un poco de voluntad. También, podrían organizarse solos, independiente de la municipalidad con organización más local en cada barrio.

El segundo problema, lo de los borrachos, es mucho más difícil y realmente requiere cambiar cosas muy fundamental en la estructura de la sociedad y tal vez en la naturaleza humana. Aunque podrían limpiar la basura de las calles, todavía habría borrachos tirados por todos lados. Vienen al pueblo después de la cosecha y gastan mucho dinero en alcohol. Se quedan aquí bebiendo durante una semana hasta que se les acaba el dinero. No son tan violentos cuando están en el pueblo pero muchos son violentos en sus casas. Muchos pegan a sus mujeres y también violen miembros de su familia o comunidad rural. Mis amigos psiquiátricas me dicen que 45 por ciento de las mujeres mexicanas han sido abusados sexualmente. En las comunidades rurales de Chiapas esta cifra sube hasta las 60 por ciento. Por supuesto la mayoría de estos crímenes están cometidos por los hombres borrachos. Entonces, cuando uno vea uno de estos hombres tirados en la calle o en las cantinas hay mucha probabilidad que es un violador.

En todo del mundo el alcohol es el vicio mas feo y común entre los humanos. Hace todos insensibles y tontos. Tengo amigos que toman alcohol y digo lo mismo a ellos. Aunque son personas muy inteligentes y sensibles, digo que el veneno quita un poco de esas cualidades. Un poco de veneno te envenona un poco y mucho veneno trae la degeneraciòn y la enfermedad. Un estudio reciente que he leído en The Guardian revela cómo cualquier cantidad de alcohol consumida reduce la densidad de la materia gris del cerebro.

El año pasado un amigo buscaba ayuda y confesó que era alcohólico a sus amigos en Facebook. Me sorprendía tanto de amigos comunes que eran tan insensible a su problema, probablemente porque ellos mismos eran al borde de caer en el alcoholismo y se proyectaron sus argumentos propios hacìa nuestro amigo. “No hay ninguna problema si tomas una rica cerveza o una copa de vino con tranquilidad.” Leí tantas respuestas así. Eran tan cómodos en su vanidad intelectual y vino fino que no podrían entender que algunas personas ya tienen que renunciar el mal habito totalmente. Aunque su vino no hacen estos personas cultos tan insensibles a tirar basura en la calle, pero el alcohol los hace insensibles y incapaz de ver el sufrimiento de un amigo y dar malos consejos. El alcoholism es una plaga que afecta a todas las clases sociales: es una adicción y una enfermedad fatal igual para los que les gustan el caviar como los que adoran las caguamas.

Mis amigos mexicanos me dicen que la mayoría de los hombres mexicanos son alcohólicos. Me ha parecido difícil de creer pero la experiencia de vivir aquí entre esas problemas está confirmando esa verdad incomodo. Lo que vemos es el machismo decadente y auto-destructivo que realmente esta llevando todo la sociedad por abajo.

Creo que las mujeres fuertes tendrían que llevar al cabo esa posición contra los abusos del machismo y alcoholismo. No tan lejos de aquí, en los altos de Chiapas, algunas mujeres zapatistas valientes se cansaron de la violencia y los abusos y tomaron medidas de prevenir el alcohol en sus comunidades. ¡No solo eso, hicieron una revolución contra el estado machista y borracho!

Alcohólicos anónimos impone la abstinencia absoluta para un individuo. Si toda una sociedad es alcohólica, ¿no es lógico que toda la sociedad también deba abstenerse? Esta es una mera fantasía para una sociedad materialista con una perspectiva superficial. Sólo en sociedades donde existe una fuerte base espiritual y / o moral es posible una “ley seca”. Para muchas mentes contemporáneas suena limitado y religioso, pero los cuáqueros y los amish tienen niveles mucho más altos de salud mental que el mundo exterior. Los zapatistas impusieron esta ley por razones muy pragmáticas sin tener que recurrir a la religión. Sacó a los hombres de estar tirados en las calles y regresaron al trabajo. De hecho, fueron las mujeres quienes insistieron en esta ley en las comunidades zapatistas de Chiapas. No creo que esta revolución cultural hubiera sido posible sin este paso.

¿Por Que Esta Maldad Está Encima?

¿Por qué suceden cosas tan terribles en este mundo relativo mientras nuestro entendimiento más profundo sabe que el dharma protege todo? El Dharma es el orden moral del universo. Es la fuerza oculta que trabaja para hacernos completos y darnos lo que necesitamos para expandirnos en esta existencia para encontrar la bienaventuranza eterna. “Aquellos que protegen el dharma están protegidos por el dharma”, dijo Anandamurti. ¿Es también cierto lo contrario, que aquellos que no protegen el dharma no están protegidos por el dharma? Una vida imprudente sin discernimiento solo genera caos. Las acciones basadas en deseos desenfrenados ciertamente no tendrán reacciones muy dóciles. Yo diría que incluso los ignorantes que van en contra del dharma también están protegidos, aunque es posible que tengan que sufrir reacciones de sus acciones ignorantes para volver a equilibrar el universo y ellos mismos. Esencialmente, el dharma mantiene unidos a todos los seres dentro de un ser supremo. Cuando vamos en contra de este orden natural, hay reacciones y desequilibrios en el cuerpo, la mente y el espíritu.

Tomemos, por ejemplo, esta llamada guerra contra el narco. ¿Existe algún tipo de razón o causa kármica, alguna reaccion generada por la naturaleza que nosotros mismos hemos generado por nuestras acciones negativas contra la naturaleza? Sería difícil decir cuál puede ser la causa más profunda, pero una cosa es cierta y que hay muy poco dharma en la gente para protegerlos de estos peligros. México ahora se llama un “narco estado”, pero antes era un “borracho estado”. Los mexicanos son en promedio más pobres y muchas familias se quedan sin alimentos y cuidados adecuados porque el jefe de familia está de fiesta con amigas y/o prostitutas. Puedo contar con los dedos de una mano el número de hombres que he conocido que han sido honestos y responsables con sus familias. Se considera un privilegio e incluso una virtud que los hombres tengan sus aventuras extramatrimoniales y sus alborotos borrachos. Esto solo desencadena toda una cadena de mentiras y engaños que socava a toda la sociedad. Esta forma de egoísmo solo engendra otras formas de vicio. Si se puede mentir a la familia, ¿por qué no mentir también por muchas otras razones? El machismo permite esta indulgencia mientras las familias pagan el precio. Esto es cierto en todos los niveles de la sociedad y no solo en el proletariado.

La familia es el núcleo de la sociedad y mucho depende de su salud e integridad. Sin un sentimiento familiar equilibrado hacia los seres queridos y cercanos, es muy difícil encontrar equilibrio y equilibrio en las emociones. Estos complejos dificultan mucho la práctica espiritual. Uno trata de estar en el presente pero está encerrado en complejos pasados. La base de esta estabilidad emocional siempre está en la familia y / o la sociedad inmediata. Aquí, las actitudes machistas más populares van directamente en contra de lo más esencial para el ser humano. Combinar esta inseguridad emocional y falta de identidad firme con una cultura materialista y despiadada donde todos están engañando y mintiendo a todos los demás es la receta perfecta para el desastre social. Algún parásito se sentiría atraído por esta debilidad.

Si yo fuera satanás o alguien realmente importante en una agencia de inteligencia, ciertamente explotaría los puntos más débiles de las personas para hacerlas someterse a mi voluntad maliciosa para esclavizar a toda su sociedad y robar sus recursos naturales y explotar mano de obra barata. Si todos los bombardeos publicitarios de cerveza y los pechos de las mujeres todavía dejaran a algunos vivos con un poco de independencia y vitalidad creativa, entonces vería cómo engancharlos a la piedra. Y esto es precisamente lo que está sucediendo. Los mexicanos son pobres y la piedra es más barato y más rápido que la cerveza. ¡Incluso en las comunidades rurales está apareciendo y hay pastores de cabras fumando la piedra! El alcohol debe ser el vicio más grande y más extendido para la humanidad, al menos hasta que la piedra lo alcance. El alcohol es un veneno que no beneficia al cuerpo ni a la mente, excepto para la preparación de medicinas para extraer la esencia de las plantas medicinales. Lenta o rápidamente, siempre degrada la mente y dirige la inteligencia hacia los sentidos, volviéndolo gradualmente más inconsciente. Microvita negativa o virus mental-energéticos se alimentan cada vez más de las mentes que vibran con el alcohol, ya que el alcohol se ha convertido en un medio perfecto para inyectar tendencias degenerativas mientras la mente está en un estado de estupefacción. Es demasiado fácil para los astutos y ambiciosos aprovechar la situación. Probablemente incluso se sientan justificados al explotar a personas en un estado tan miserable porque obviamente no merecen nada mejor porque son vistos como brutos. El alcohol sólo hace que los pobres sean más pobres y los ignorantes más brutalmente ignorantes. ¡Imagínese cómo sería este país, o cualquier país en realidad, si los hombres amarían y cuidarían a sus familias tanto como aman sus caguamas!

Psorax

2025-03-12T13:16:30-06:00

Cualquiera que haya mirado al abismo de su propia conciencia sabe que el abismo te devuelve la mirada, como dijo Nietzsche. El inconsciente es un zoológico muy vivo y activo de animales fugitivos que se desatan en puro caos y salvajismo. ¿Acaso sus años de frustración reprimida los vuelven aún más locos cuando finalmente se escapan? Y en medio de todo este impulso ininteligible, desde el abismo resuena una especie de inteligencia insidiosa. En la psicología moderna, esta intención oculta se ha denominado el ello, la sombra o el inconsciente.

Pluma Blanca llamó al inconsciente «psorax». Su definición de esta entidad del inconsciente es mucho más mística y profunda que cualquier otra explicación que yo conozca. Se trata más bien de una comprensión práctica de cómo la mente crea realidades frustradas que permanecen atrapadas dentro de uno, como una comezón bajo la piel. Lo llamó psorax porque lo veía como una energía mental sutil que se contamina y queda atrapada detrás de la piel, en el cuerpo físico.

Existe un cuerpo mental y uno energético que retiene las impresiones de todas las experiencias pasadas de la mente. La mente es la guía de la energía sutil, o prana, que se envía para controlar el cuerpo físico. Dentro de la mente y del cuerpo sutil llevamos todos los traumas, confusiones y dolores, pero también las esperanzas y aspiraciones de una mente y un espíritu que buscan sentido en la experiencia de la existencia humana encarnada. Si morimos con deseos y conflictos pendientes, estos se trasladan a una nueva encarnación física en un nuevo cuerpo físico después de la muerte. Este impulso mental y energético se denomina «samskara» en la psicología del yoga. En vida, este impulso se expresa a través del cerebro y los sistemas nervioso y glandular. Al morir, estos impulsos abandonan el cuerpo físico, pero permanecen latentes en la mente hasta que encuentran un cuerpo adecuado en el que expresarse en un nuevo nacimiento y una nueva existencia. Todo el conjunto de experiencias —lo bueno, lo malo y lo feo— se lleva en el cuerpo energético o samskárico, el «karma shraya».

Los términos «karma» y «samskara» suelen usarse indistintamente. «Karma» es un concepto popular. Sin embargo, «karma» se refiere más a las acciones originales que a la proyección psicológica y fenomenológica resultante de los «samskaras». Las acciones kármicas originales crean impresiones sutiles en los cuerpos mental, energético y físico. Estas impresiones duraderas son reacciones condicionadas que se repiten y replican continuamente a través de diversas encarnaciones humanas y animales; se denominan «samskaras». En la psicología budista, el concepto de «samskara» está relacionado con la vida condicionada por los «karmas» pasados, el «samsara». El «karma» y el «samskara» constituyen un patrón de acción y reacción, en el que las reacciones determinan una nueva acción. El karma y el samskara, la acción y la reacción, crean el «samsara», la experiencia fenomenológica de ser humano. El patrón de causa y efecto de las acciones kármicas condicionadas, impulsadas por condiciones samskaricas pasadas que a su vez generan el impulso hacia nuevas acciones, da como resultado una existencia condicionada y limitada del samsara. Uno intenta satisfacer deseos o lucha por alcanzar una meta una y otra vez, mientras comete tantos errores que se vuelven en su contra, hasta que encuentra la liberación de este ciclo.

No se puede evitar el ciclo de experimentar samskaras una vez que se ha creado karma. Nadie escapa a las leyes fundamentales del universo. Es posible cambiar el ciclo y reacondicionar el proceso de sufrimiento constante bajo los samskaras negativos. Después de tanto sufrimiento y de cometer tantos errores, uno puede despertar y decidir conscientemente cambiar e inyectar nuevos patrones en el patrón general del samsara que uno ha creado previamente. Las acciones kármicas virtuosas crean samskaras positivos y, gradualmente, uno lleva una carga más ligera. Los samskaras más ligeros y espirituales conducen a la trascendencia de la vida condicionada del samsara, donde uno se vuelve uno con la verdadera esencia de la vida.
La liberación del ciclo del samsara se denomina «nirvana» en el budismo y «moksha» en el yoga. Quizás las extrañas ideas de Nietzsche sobre un «eterno retorno» fueran sus intentos por comprender los «samskaras» arraigados en nuestra naturaleza mental, que se proyectan en nuestra concepción de la realidad, el «samsara».

La vitalidad bloqueada que distorsiona las funciones naturales del cuerpo debido a los samskaras negativos puede acumularse como una llaga purulenta que atrae hacia sí misma a más parásitos mentales como ella, creando así un guiso heterogéneo de maldad y enfermedad. Esta idea cobra más sentido cuando se comprende profundamente la relación entre la mente y el cuerpo y cómo el prana, o energía vital, se mueve entre ellos. El psorax es una energía atrapada, un concepto mental concretado en un plasma mental-energético que no puede proyectarse eficazmente hacia el exterior como le gustaría. Por esta razón, «psorax» se refiere a las proyecciones mentales samskáricas que crean frustraciones y enfermedades, tanto físicas como mentales. Cada vez que uno no logra satisfacer un deseo, este se vuelve aún más frustrado. Detrás de él se encuentra la inteligencia de la mente, pero la intención frustrada se dirige hacia la materia y el cuerpo físico, que carga con el peso de este conflicto en los sistemas nervioso y glandular. Vivir con muchos errores e ideas falsas sobre uno mismo o sobre el mundo es el mayor peligro de la existencia humana consciente. El psorax no es la psoriasis, pero la psoriasis es una analogía interesante de una enfermedad que se encuentra en lo profundo de la piel. Sin embargo, psorax se refiere a cualquier distorsión en el cuerpo mental-energético que atormenta continuamente a la mente, al tiempo que proyecta gradualmente la enfermedad en el cuerpo físico.

El materialismo es la mayor de las privaciones, ya que destruye la mente de manera lenta pero segura. Comenzamos a amar las cosas más que a las personas y a tratar a las personas como cosas en lugar de espíritus encarnados. No tener esta claridad y responsabilidad de que cada uno de nosotros es un cocreador en esta creación del samsara siempre conduce a una caída. El psorax es una entidad psicofísica que, en cierto modo, es creada por el propio individuo, al tiempo que se ve favorecida por el hecho de que existen intercambios entre estas entidades de psorax entre los seres humanos, o mentes encarnadas en cuerpos físicos humanos. El psorax es la memoria energética de una mente que acompaña al cuerpo físico. Uno puede recibir y transmitir este virus psíquico de manera muy similar a como se reciben y transmiten los virus físicos. Un ejemplo práctico: estás en paz. Solo hay unos pocos pensamientos ligeros y positivos en la mente y algunas sensaciones agradables. Detrás de esta sutil actividad mental hay un testigo profundo y misterioso que simplemente es, de manera placentera. De la nada, al parecer, entra una imagen oscura y violenta en la escena mental. ¿Es mi propio inconsciente atacando mi paz, o es porque otra persona se ha acercado y percibo su sufrimiento? Si no estoy en paz, tal vez nunca lo entienda y simplemente quede atrapado en una recepción y transmisión de negatividad. Esta semilla quiere echar raíces dentro de mí, hace vibrar mi cuerpo y tal vez despierta algunos recuerdos y miedos. Quiere fundirse conmigo. Solo desde un estado de profunda calma y sin juzgar se puede comenzar a observar estas actividades; cómo afectan a la mente, cambian los sentimientos, e incluso cómo y dónde estas influencias vibran y echan raíces en el cuerpo físico. Lo más importante es distinguir tu psorax del de los demás.

Siempre me ha gustado vivir lejos de las grandes ciudades para no ser bombardeado por tantas mentes humanas enloquecidas. Una vez viajaba en taxi por Chiapas y me preguntaba con quién tendría que compartir el taxi.
Había tres pasajeros en el pequeño auto conmigo mientras viajábamos desde nuestra ciudad rural hacia la capital. Me alegré cuando dos ancianas muy dignas subieron al auto. Me tocaría sentarme junto a ellas en el asiento trasero. Tenían una vibración muy respetable y decente, y fueron muy cordiales al subir. Una de ellas me recordaba a mi propia abuela. Se quedó dormida durante el viaje y apoyó la cabeza en mi hombro. Se despertó varias veces, levantó la cabeza, volvió a dormirse y luego, una vez más, apoyó la cabeza en mi hombro. Esto sucedió varias veces y nunca apoyó la cabeza en la otra dirección, hacia su amiga. Fue un gesto tierno y entrañable, y sospeché que alguna atracción maternal inconsciente hacia mí la hacía apoyar la cabeza en mi hombro una y otra vez. Solo le dije mentalmente: «Todo está bien, solo descansa un rato. No me molesta». Al terminar el viaje, me dolía terriblemente la cabeza. No pude dormir por la noche y, cuando finalmente lo logré, tuve una pesadilla en la que mi abuelo estaba bebiendo y engañando a mi abuela, y en mi sueño era una persona completamente diferente de lo que era en la vida real. Mi abuelo era alguien que juró no volver a beber jamás después de la gran celebración de la rendición alemana en Europa durante la Segunda Guerra Mundial, en la que casi todos en su división se emborracharon en exceso. Le prometió a Dios que, si alguna vez lograba sobrevivir a esa terrible noche de borrachera, nunca volvería a beber, y así lo hizo. Por esa razón, comprendí cómo el psorax de la dulce anciana se transfirió a mí e intentó replicarse en mi dolor de cabeza y en mis sueños. Fue ella quien sufrió las consecuencias del alcoholismo junto a su esposo. El sueño me ayudó a comprender su estado emocional al superponer sus recuerdos emocionales sobre los míos. La incomodidad solo duró unos días y, durante ese tiempo, sentí la huella perdurable de esa dulce anciana, pero también con mucho dolor y sufrimiento.

Pluma Blanca era un yogui avanzado, además de sanador, y utilizó su conocimiento supremo para observar estos fenómenos, cómo generan enfermedades físicas y mentales, y desarrolló formas de curar estas dolencias basadas en esta comprensión. La meditación profunda y sincera es, por supuesto, la manera más eficaz de ver y procesar la sombra, pero esto depende de muchos factores: la salud mental, la salud física, la determinación y el discernimiento, que solo se desarrollan mediante esfuerzos ardientes en la vida espiritual de uno. En el yoga, los yama y los niyama son la base de esta práctica. Esta moralidad práctica imparte autoconciencia e ideas universales prácticas sobre cómo mantener el equilibrio mental a través de una responsabilidad personal y social adecuada. Sin estas ideas fundamentales del humanismo impartidas a los individuos, uno no es más que una mezcla de impulsos animales y determinación social, o un juego de ruleta rusa. Una sociedad sin principios espirituales que fomenten la conciencia ética no es más que un vehículo para fuerzas destructivas e inconscientes, donde el psorax arrastra a todos al abismo. Creo que por eso Pluma Blanca vivía en una cueva y solo enseñaba a unas pocas personas de bien. Anandamurti, por otro lado, impulsó a otros a luchar dentro de la sociedad contra los efectos depravadores de lo que él denominó «microvita negativa». Ambos tienen razón según quiénes eran, dónde se encontraban y qué expresaron como individuos iluminados. No basta con creer y conceptualizar sobre tales cosas. Las creencias y opiniones dan lugar a supersticiones y dogmas sobre fantasmas, apariciones, posesiones y cosas por el estilo. Sin los esfuerzos de estos dos hombres, quienes hablaron de estos fenómenos de la manera más práctica y científica posible, sé que estaría aún más perdido en mi comprensión de la microvida negativa o el psorax, y tal vez estaría parloteando sobre el diablo, el fuego del infierno y la salvación.

Todas las mentes están interconectadas y tienen su base en la Mente Macrocósmica, la Generadora, Operadora y Destructora del universo físico. Cada microcosmos en esta Mente Macrocósmica se distingue únicamente en su periferia más externa, donde existen distinciones de nombre, forma y apegos a personas, ideas y lugares particulares. Cuanto más nos acercamos al «sentimiento del yo» esencial de cada mente, más se convierte el microcosmos en el macrocosmos. El microcosmos no tiene existencia separada del macrocosmos. Por lo tanto, cuando hablamos de la ciencia de la microvita, no nos referimos a entidades distintas de las mentes microcósmicas. Las mentes microcósmicas pueden estar encarnadas en forma física, pero también pueden existir en su forma más sutil, o en un cuerpo energético o astral. El cuerpo astral está diseñado para manifestarse como un cuerpo físico y seguir evolucionando al manifestarse continuamente en el tiempo y el espacio con cuerpos físicos. Sin embargo, hay ciertos casos especiales en los que pueden manifestarse a través de cuerpos físicos que ya cuentan con una mente. Es en estos casos cuando llamamos «microvita» a la mente desencarnada. En realidad, se trata de una mente microcósmica distinta, pero que resuena con el sistema mente-cuerpo de otro microcosmos. Normalmente, esta resonancia ocurre cuando la mente desencarnada es más poderosa que la mente encarnada y la mente desencarnada impone sus «samskaras», o impulso reactivo, al ser encarnado. Esto puede ser un impacto «positivo» o evolutivo, en el que se estimulan las propensiones superiores para impulsar la evolución física, mental y espiritual del microcosmos. Asimismo, el efecto puede ser «negativo», en el sentido de que la influencia de la mente incorpórea degenera y embrutece al microcosmos. Lo que determina el efecto de recibir una «microvita» «positiva» o «negativa» son las acciones del microcosmos. Un microcosmos que ama lo verdadero y lo bueno resuena con esos pensamientos, arquetipos y energías sutiles que subyacen a estos nobles deseos, y el Macrocosmos desciende, por así decirlo, para ayudar a guiar al microcosmos hacia una unión más elevada mediante la aplicación de su microvita «positiva». Las microvitas positivas son microcosmos, pero son microcosmos bajo el control del Macrocosmos. Cuando un microcosmos está bajo el control del macrocosmos, el libre albedrío del microcosmos solo desea servir al macrocosmos y nada más. Por lo tanto, estas entidades pueden apoyar al universo y su labor de Generación, Operación y Destrucción del universo creado, y ayudar a todos los seres a fluir con el dharma para reclamar su derecho innato a la unión con el macrocosmos. Una microvita «negativa» no es más que un microcosmos renegado. Están atrapados en los «samskaras» resultantes o en el impulso reactivo de acciones previas. Existen como burbujas de conciencia, no esencialmente separadas del Macrocosmos, sino separadas por sus propios pensamientos, sentimientos y acciones anteriores. Estos seres buscan continuar su existencia en el plano físico. «Psorax» es el nombre colectivo de las microvitas negativas. Buscan personas con patrones kármicos similares con quienes puedan entrar en resonancia. Por ejemplo, si una buena persona comienza a ceder ante un deseo inferior, Psorax puede intentar entrar en resonancia con su sistema cuerpo-mente para ayudarle a enseñar al microcosmos tentado cómo ser más despiadado y egoísta y, de hecho, caer en una frecuencia más baja. Las influencias de la microvida positiva son «inspiraciones», mientras que las de la microvida negativa se asemejan más a la idea tradicional de «posesiones», aunque estas posesiones suelen ser muy esquivas y más encubiertas que las ideas tradicionales y sensacionalistas de la posesión demoníaca.

Si alguna vez hubo un escondite favorito para el psorax en la mente humana, debe ser en el vórtice o vrtti de la duplicidad. Recordemos que psorax es el término con el que Pluma Blanca se refirió a la fuerza centrípeta o de retorno en el universo que siempre empuja hacia atrás y, aparentemente, castiga las acciones microcósmicas hacia afuera que no están en armonía con las acciones originales y equilibradas del macrocosmos. Esta proyección hacia afuera, frustrada, permanece alojada en el cuerpo mental y físico de uno en forma de una reacción similar a una comezón constante bajo la piel, o algo mucho, mucho peor.
Cada acción mental anterior sigue pesando y actuando sobre la mente en el presente. Solo en la mente microcósmica, espiritualmente ignorante, existe la necesidad de este acto de compensación para volver a poner orden en el universo después de haberlo distorsionado con una voluntad impulsiva. ¿Es el psorax realmente malo? Solo finge ser el villano para reflejar nuestra propia sombra. Detrás de todo en este mundo fenoménico existe un amor subyacente.

Con la duplicidad, la mente ha desarrollado lo que parece ser un mecanismo eficiente que permite que dos sistemas opuestos funcionen en paralelo sin ninguna contradicción, o al menos eso parece. El «furioso torbellino de deseos en un animal moribundo» y el ser humano sincero, responsable y consciente encarnados en un mismo ser. Aquí me viene a la mente *El lobo de la estepa*, de Hermann Hesse. La duplicidad actúa como una forma de represión y distorsión de lo que realmente es cierto acerca de nuestras vidas en la zona más oscura, al tiempo que da rienda suelta al lobo interior sin remordimientos ni pangs de conciencia. En resumen, la duplicidad es una mentira. Es un intento de salvar las apariencias, de no admitir que uno está gobernado por la sombra.

La sombra, y por lo tanto el psorax, está en todas partes donde hay seres humanos; en los individuos y en el colectivo. Los ejemplos más flagrantes se encuentran en la sociedad común, en nuestras convenciones cotidianas y, especialmente, en la religión y la política. Los gobiernos imperialistas crean sus propios enemigos o «terroristas». Ellos mismos promueven, manipulan o incluso crean regímenes extranjeros corruptos que prostituyen sus recursos naturales y su mano de obra a las naciones poderosas. Nunca dudarán en inventar las mentiras más absurdas para librar guerras y matar a millones de personas con el fin de robar la riqueza natural del resto del mundo. Los ciudadanos comunes se suman a esto, agitan sus banderas y se enriquecen, mientras que soldados inconscientes, fuerzas de seguridad privadas y otros zánganos se dirigen a otras tierras para matar gente y llevar su «demonocracia» a todos. ¿Dónde encaja el psorax en todo esto? ¿Qué tipo de sombra crea un individuo que cree estas mentiras y qué tipo de monstruo aún mayor crea un colectivo que se suma al mito? Aún mayor y más oscura es la sombra de las personas astutas que fabrican estas realidades falsas para su propio beneficio. Las reacciones a estas acciones son muy evidentes en la depresión colectiva, la neurosis y la zombificación de la gente común, que tiene poca noción de las realidades falsas de sus vidas o se siente impotente ante ellas. Una vida desconectada del flujo subterráneo de la conciencia de unidad siempre será compensada por la ley cósmica; cuanto más grave sea la transgresión, más grave será la reacción.

En el tantra hay cinco niveles mentales: la mente sensorial, intelectual, creativa, intuitiva y causal, o muladhara, svadhistana, manipura, anahata y vishuddha, respectivamente. Cada vez que la personalidad da un salto de un nivel mental al siguiente, se produce necesariamente un cambio en la energía psíquica, así como en los objetivos de esa energía psíquica. Un salto evolutivo saludable de un nivel mental al siguiente incorporaría gradualmente las tendencias inferiores a las superiores. Como hemos visto, hay una recapitulación de las tendencias anteriores en formas sucesivamente más sutiles. Si los viejos patrones de expresión no se transmutan e integran en los nuevos, entonces se produce una división dentro de la personalidad. Las tendencias inferiores existen y funcionan al mismo tiempo que las superiores. Y debido a que existe una gran diferencia en la estructura temática en cada nivel mental, se producen, por lo tanto, incongruencias muy definidas en dicha personalidad. Lo que alguna vez fue el tema principal de un vórtice particular se convierte en la sombra inconsciente del siguiente vórtice superior. Por ejemplo, las propensiones del tercer vórtice (mente creativa) que no se incorporaron al nivel Anahata (mente intuitiva) de la personalidad se convierten en la sombra de esa personalidad. La tendencia a la duplicidad o la hipocresía se manifiesta cuando la inteligencia Anahata de la personalidad es incapaz de integrar plenamente las propensidades inferiores —ahora inconscientes— de los vórtices que la preceden. En lugar de que el vórtice Anahata pueda transmutar la energía psíquica de las propensidades inferiores en una propia, la mente en este nivel intenta enmascarar, negar, distorsionar o suprimir estas tendencias incongruentes.
Aquí podemos tener el caso de una personalidad dotada de algunas cualidades e inteligencia más refinadas y conscientes; por ejemplo, un poco de conciencia moral, un afecto cálido hacia los demás, así como una perspectiva espiritual de la vida. Esta misma personalidad, sin embargo, aún contiene vestigios de un patrón anterior de funcionamiento mental que va en contra del sentido actual del ser. En lugar de reconocer conscientemente y trabajar para integrar estas tendencias dispares en una síntesis armoniosa y consciente, la mente puede utilizar sus habilidades cognitivas para distorsionar y enmascarar estas tendencias contrarias y, de ese modo, permitir que coexistan junto a la personalidad consciente o el ego. Los diferentes entornos sacarán a relucir estas tendencias opuestas. En un entorno, uno puede comportarse de manera desinhibida, expresando lo que normalmente no se expresa, mientras que en otro puede actuar de acuerdo con el protocolo social. Lo que aquí se refiere no es la expresión de diferentes facetas de la personalidad que, de hecho, se ajustan a una situación concreta. Por el contrario, la duplicidad es el acto de encubrir, de montar un espectáculo o una «persona» para ocultar una realidad interna indeseable.

Esta mezcla de posiciones antitéticas dentro de la misma mente hace que la cognición abarque ambos campos, «cazar con los sabuesos y correr con las liebres». En un momento dado, pueden imponerse las afirmaciones, las compulsiones, el odio, etc. En otro momento, uno es amable y justo. La duplicidad ocurre cuando el lado amable y justo se niega a reconocer realmente a su contraparte oscura. O tal vez sea el lado estable de la personalidad, con su sentido de identidad aparentemente seguro, el que distorsiona o niega una parte débil e insegura de la personalidad. La duplicidad puede manifestarse de diversas maneras. Lo fundamental de esta tendencia es que constituye un intento de evitar que dos fuerzas antitéticas entren en conflicto entre sí. Al mismo tiempo, esta tendencia es un obstáculo para la integración y la plenitud que son posibles en el vórtice Anahata. La duplicidad se manifiesta como hipocresía cuando la parte más inteligente del ser reconoce sus partes inferiores, pero intenta compensarlas estableciendo estándares más elevados que una mente dual y dividida no puede cumplir bajo ningún concepto. Por ejemplo, una persona así puede mostrar un comportamiento grosero y lascivo en compañía de sus amigos, pero condenar ese mismo comportamiento en el trabajo o en la iglesia para mantener una imagen de respetabilidad social. La duplicidad se encuentra con demasiada facilidad en grupos religiosos donde las personas inseguras tienen la necesidad de que otros las guíen o influyan en ellas espiritualmente. Sin siquiera mencionar la desviación sexual, sigue habiendo una montaña de ejemplos peligrosos de duplicidad en la religión. La duplicidad permite que las tendencias ocultas se arraiguen profundamente en estas mentes, mientras que los «demonios» de la vanidad espiritual y el deseo de manipular y controlar a los demás se convierten en el objetivo principal. Una vez que la buena intención se ha degenerado, ¿qué virtud queda para protegerse de las partes más oscuras de la sombra? Es la misma situación, ya sea que vistan cuellos blancos o túnicas anaranjadas, o reciten pasajes de las escrituras en latín o sánscrito: las personas que engañan y dañan espiritualmente a otros a través de su hipocresía caen muy profundamente en la perversión. Lo que estaba reprimido y oculto se vuelve dolorosamente evidente después de una caída. Lo que alguna vez proyectaron como «dios» se convierte en su «diablo» a medida que la hipocresía revela su verdadero y feo rostro.

Las personas de mentalidad espiritual con discernimiento, o viveka, no pueden tolerar estas actividades ni pertenecer a ningún grupo que mienta y encubra estas verdades. Una persona espiritualmente consciente debe salir de la red de mentiras o convertirse en un agitador o revolucionario, un «hereje». La perspicacia debe ir más allá de los nombres y las formas de la religión. «Está bien nacer en una secta, pero no morir en ella», dijo Vivekananda. Es natural que haya dualidad en la existencia humana. A veces somos fuertes y otras veces somos débiles y no podemos resistir las tendencias negativas. Hay mucha incertidumbre en los asuntos y valores existenciales más profundos. La duplicidad, sin embargo, es cuando la mente censura y encubre las verdades incómodas al fragmentar y compartimentar la personalidad en una imagen falsa. Esta imagen es falsa en el sentido de que constituye un argumento en contra de otra parte indeseable del propio ser.
Uno se declara la guerra a sí mismo. La dualidad natural y la indecisión dan lugar a un sistema de creencias distorsionado sobre uno mismo, en el que solo un lado de la ecuación dual es verdadero. Cuanto más se reprime y se distorsiona la sombra, más se convierte uno en un «verdadero creyente». Se necesita fanatismo y mucha argumentación para sofocar la sombra. Se requiere mucho trabajo psicológico interno y/o práctica espiritual para integrar las partes dispares de la personalidad y alcanzar la plenitud. Y esto solo es posible con una visión muy positiva de la existencia que permita que la sombra se disuelva poco a poco en esta luz. En lugar de volverse íntegro y congruente, a la duplicidad le encanta proyectar sus tensiones internas y reprimidas de conciencia sobre algún «otro». En lugar de ver lo que hay de vil y bajo dentro de uno mismo, es mucho más fácil encontrar un chivo expiatorio fuera de uno mismo. Ten cuidado al adentrarte en la zona de la sombra de otro, ya sea un individuo o una sociedad colectiva. Las proyecciones de la sombra son el medio perfecto para transferir el propio lado oscuro a otro. Sin embargo, el «otro», el «enemigo», puede resultar ser quien revele la verdad. Puede ser tu mejor amigo, ya que así uno puede realmente comenzar a comprender este juego inconsciente de proyección de la sombra que está volviendo loco al mundo entero.

La expresión más sutil de la duplicidad es reconocer el hecho de que solo existe una conciencia integral en el universo, pero aún así no puedo soltar mi ego con sus proyecciones de nombre y forma sobre la realidad suprema e inefable. Seguir una religión o un camino en particular es una realidad efímera del ego que, en lo más profundo de mi ser, sé que es bastante relativa y muy limitada, pero que siempre parece aferrarse a mí y convencerme de su realidad. También existe el temor de que Jesús, Baba o quienquiera que sea tu gurú te castigue por soltar el nombre y la forma y acercarte a la divinidad sin nombre. ¡El dios sin forma dice «ya basta de esto» y te unifica con el Om que está más allá, pero que hace vibrar cada partícula de este universo! El Om siempre ahogará tus pequeñas palabras para Dios. Solo una comprensión directa e inmediata de uno mismo destruye toda creencia religiosa y todo dogma.

La purificación completa de este vrtti de duplicidad purifica el lado derecho, solar, del vórtice de Anahata y permite contemplar el «yo» puro en su morada, en el corazón espiritual humano. Sin este vórtice de duplicidad vibrando y bifurcando el lado derecho del anahata, los sabios vedánticos contemplaban el Ser puro en el lado derecho del pecho, de donde irradia hacia afuera con inocencia y pureza.

Después de la duplicidad, hay dos vrttis más en el anahata: la argumentación y el arrepentimiento. Uno puede seguir con la farsa —la guerra duplicitaria de desgaste del alma— un poco más con la munición de la argumentación, o ponerle fin con un profundo sentimiento de remordimiento o arrepentimiento y cambiar de rumbo hacia lo que, en última instancia, es la rendición total del ego.

Un extracto de *Microvita y Tantra Maya*

El Tatuaje Atemporal

2025-03-12T13:13:00-06:00

Stavrogin: … en el Apocalipsis, el ángel jura que ya no habrá más tiempo.

Kirillov: Lo sé. Es totalmente cierto, se dice con mucha claridad y precisión. Cuando toda la humanidad haya alcanzado la felicidad, no habrá tiempo, porque no será necesario. Es totalmente cierto.

Stavrogin: ¿Y dónde lo pondrán entonces?

Kirillov: No lo pondrán en ningún lado. El tiempo no es una cosa, es una idea. Se extinguirá en la mente.

- Fiódor Dostoievski, «Los demonios»

La semana pasada estaba hablando con una amiga y me fijé en un tatuaje que tenía en el tobillo. Me preguntaba desde cuándo lo tenía, porque nunca antes lo había notado. Yo no tengo ningún tatuaje, así que a menudo me pregunto cómo sería uno según mis propias ideas. Al principio estaba un poco nerviosa, hasta que vi que era una imagen de buen gusto: un pequeño colibrí colorido. A veces, ver tatuajes me pone nerviosa, ya que me pongo en el lugar de otras personas que los tienen y me pregunto si la imagen mental que proyectan en su cuerpo perdurará tanto como el tatuaje. ¿Refleja el arte en el cuerpo características duraderas de la personalidad? Incluso cuando veo lo que considero tatuajes de buen gusto, sigo teniendo dudas sobre si siempre se disfrutarán.

Para mí, la mente es un fuego heraclitiano, siempre en constante cambio y que consume imágenes relativas casi tan rápido como surgen. Todo lo que nace de la mente es impermanente. Solo el testigo de la mente, el Atman, perdura. Al conocer el Atman, uno puede aceptar su yo mental relativo como un fenómeno impermanente y, aun así, adaptarse a él y ser feliz en la vida. Una conexión con el Atman guía el flujo de la mente, y los conceptos mentales y las imágenes de uno mismo se transforman y fluyen hacia otros de manera significativa. Aunque las imágenes y los conceptos de uno mismo perduran por algún tiempo, ¿debería uno intentar proyectar una imagen en su propia piel? Estas, al menos, son mis ideas sobre la proyección de imágenes de uno mismo.

La conversación siguió y me olvidé del tema. Hoy me mostró su tatuaje y me dijo que se lo había hecho ayer. Le pregunté si se había hecho parte de él la semana pasada, pero que solo lo había terminado ayer, porque yo ya lo había visto. Me dijo que lo había empezado y terminado ayer. La semana pasada solo lo estaba pensando.

Hay tantas cosas en este universo que no se pueden explicar. Para esas cosas, no necesito una explicación. La Conciencia Macrocósmica del Atman conecta a todas sus entidades microcósmicas a través del amor y el conocimiento, y a veces de maneras juguetonas y sorprendentes. Solo cuando reflexiono filosófica y científicamente surgen dudas y preguntas sobre mecanismos causales específicos.

En la filosofía tántrica, cuando se desconoce una causa, se le llama «liila». Liila también significa «drama divino», el mundo espiritual en el que existimos y que, sin embargo, está tan lleno de misterios cuyas causas no podemos experimentar empíricamente. Se dice que el Atman es la Causa Primera, la causa de todas las causas, pero no puede ser conocido por la mente intelectual. Solo la percepción mística revela su existencia. La experiencia con la visión del tatuaje es divertida y juguetona, y simplemente la considero una expresión de «liila», ¿quizás una broma cósmica para ayudarme a superar mi sutil prejuicio contra los tatuajes?

Cuando una causa puede conocerse y experimentarse, se le llama “kriida”. “Kriida” es cuando observamos causas y efectos en los planos material y psíquico. Cuando pienso en esta experiencia y trato de analizar cómo sucedió todo, cómo conocer la kriida, surgen todo tipo de problemas filosóficos y científicos.

No me habría sorprendido si hubiera soñado que ella tenía un tatuaje antes de que sucediera.
Tampoco me habría sorprendido si hubiera tenido una visión interna y lo hubiera visto con los ojos de mi mente, si hubiera tenido una visión interna o una idea del tatuaje y supiera que ella se lo iba a hacer pronto. Este tipo de sucesos son más comunes y ocurren con mayor frecuencia. Normalmente, uno puede distinguir entre lo que percibe con los sentidos y cualquier idea intuitiva e interna sobre lo que se está percibiendo. Sin embargo, creí que lo vi con mis ojos físicos sin ninguna visión psíquica especial. En ese momento fue simplemente una percepción normal. ¿Cómo se abrió paso el futuro en mi campo perceptivo? ¿Fue una percepción sutil e intuitiva en la que vi algo antes de que sucediera? ¿O fue todo el asunto solo una ilusión casual y aleatoria porque el tatuaje (todavía) no existía?

Sin embargo, mi corazón me dice que la felicidad es extinguir el tiempo como una idea en la mente.

Placeres, Hábitos, Adicciones Y Los 5 “M” del Tantra

2025-03-12T13:12:04-06:00

Un amigo me escribió el otro día y me preguntó cómo podía dejar atrás algunos hábitos mundanos que le impiden dedicarse a la meditación. Son hábitos comunes que muchas personas disfrutan, pero que los meditadores serios han dejado atrás. Así que, si muchas otras personas han superado hábitos como el consumo de alcohol, tabaco, carne y drogas, entonces es ciertamente posible que cualquier otra persona con una determinación similar también pueda trascender estos hábitos. Si tan solo pudiéramos comprender los métodos que estos meditadores utilizaron con éxito para dejar atrás sus hábitos y comprometerse con la práctica de la meditación, entonces podríamos detectar un patrón que se pueda enseñar a otras personas que realmente luchan por romper con estos hábitos.

Hablaré no solo desde mi propia experiencia, sino también desde la experiencia de muchos amigos y alumnos que se han convertido en meditadores dedicados. La mayoría de nosotros dejamos de beber y fumar, entre otras cosas, de manera muy gradual. Al mismo tiempo, comenzamos a practicar un poco de meditación y yoga. Al experimentar algunas sensaciones positivas y euforias naturales, nos convencimos de que es posible sentirse realmente bien, e incluso mejor que al beber alcohol o fumar algo; sin embargo, los hábitos seguían presentes. Además, estos hábitos casi siempre eran impuestos socialmente por nuestros amigos y familiares. Siempre les decía a mis alumnos que no tenían que romper con sus hábitos de forma abrupta y que, de hecho, esto podría tener consecuencias adversas. Dejar un hábito requiere mucha represión y esta represión puede rebotar con tal furia que genera tanta tensión que uno decide abandonar la meditación por completo porque, simplemente, genera demasiado estrés. En cambio, uno debe reducir los hábitos gradualmente. A medida que uno se vuelve un poco más disciplinado, debe reducir al mismo tiempo, de manera gradual, la cantidad o la frecuencia del consumo de alcohol, cigarrillos, etc. Este enfoque se denomina “retiro sistemático”. Si uno nota que está un poco menos atado a sus adicciones y también comienza a sentir los beneficios de la meditación, entonces se genera algo de confianza.

En realidad, lo que necesitamos es confianza en nosotros mismos, en nuestra voluntad de cambiar. Quizás sea precisamente la falta de confianza y de una firme determinación de que uno puede tener éxito, hacer frente a las situaciones o superarlas lo que nos lleva a las adicciones en primer lugar. A veces, las adicciones son simples hábitos sociales y personales, pero con mucha frecuencia desarrollamos hábitos adictivos para ocultar alguna tensión, neurosis o complejo. Esta es otra razón importante para reducir gradualmente los hábitos, porque podríamos estar abriendo una caja de Pandora, una puerta hacia algo inconsciente que el ego aún no está listo para ver, aceptar e integrar. Por eso, la confianza debe desarrollarse gradualmente. Es importante pasar tiempo con personas que fomenten esta confianza. Ellas nos dan un ejemplo de integración exitosa y los buenos consejos de tales maestros nos ayudan a seguir adelante. Si uno se queda solo con sus hábitos, tratando de superarlos sin esos ejemplos, la tarea se vuelve mucho más difícil.

Una vez que uno empieza a tener confianza y una voluntad firme, entonces es capaz de abandonar por completo el hábito. Con esta libertad, uno siente que su mente le pertenece, que nada puede atarla. Sin embargo, aquí es donde debemos tener cuidado, porque siempre hay algún otro hábito, alguna otra tendencia oculta esperando para perturbar la paz recién encontrada. Un meditador tántrico debe comprender este principio: que no hay paz sin lucha, y que cada victoria obtenida debe ser una acumulación de fuerza para la próxima batalla. Tal vez uno haya superado el alcohol y la carne, y el impulso sexual esté algo apaciguado, pero ¿qué sigue? Más adelante pasamos a los hábitos psicológicos, tal vez a los patrones mentales y las defensas del ego. Ahora tenemos que lidiar con las raíces de la ira, el miedo y la inseguridad. Ahora los hábitos ya no son físicos, sino psicológicos. Y así, el drama continúa atravesando los complejos psicológicos inferiores hacia la resolución de complejos psicológicos más sutiles, hasta que nuestra meditación nos conduzca a un estado de existencia más espiritual.

En el tantra existe un concepto llamado las 5 M. Las «M» son palabras sánscritas que comienzan con M: Madya, Mamsa, Matsya, Mudra y Maithuna. Estas palabras se refieren a los hábitos del vino, la carne, el pescado, la compañía social y la sexualidad.

La idea es que el practicante pueda comenzar la práctica con estos hábitos, pero que gradualmente comprenda el verdadero significado de por qué uno está apegado a tales cosas. Existe una interpretación burda y otra sutil de cada «M». Al comprender gradualmente el anhelo sutil de un deseo, uno puede desprenderse del hábito burdo y descubrir lo que verdaderamente desea.

Madya es el vino. La connotación espiritual es el néctar divino, o amrta. Es fácil comprender el deseo por el alcohol. El alcohol es algo que algunas personas disfrutan con moderación, pero al mismo tiempo es una gran enfermedad que destruye no solo las vidas de las personas y sus familias, sino también sociedades enteras. Aquí en México, la gran mayoría de los hombres son alcohólicos. Me sorprende mucho pensar en esto y tiene efectos desastrosos de gran alcance en la vida familiar y cultural. Lo que uno busca en la botella es el Espíritu, y cuanto más lo busca, menos Espíritu hay en realidad. La meditación nos brinda una verdadera embriaguez y sentimos que también se desencadena algún proceso bioquímico; sin embargo, no nos deja en un estado de estupor ni con un deseo compulsivo de seguir buscando ese placer pasajero y destructivo. Cuando la mente se purifica a través del yoga y la meditación, la glándula pineal se vuelve más activa y nos proporciona un dulce estado de «intoxicación» espiritual. Esta sensación es duradera y no daña el hígado como lo hace el alcohol. Las emociones no se reprimen como en la embriaguez, donde uno se evade a un estado temporal de placer. En cambio, uno comienza a ver la mente y el corazón desde este dulce estado de embriaguez espiritual. Los complejos y problemas de la vida se aceptan e integran con tal claridad, y el estado de felicidad o éxtasis no hace más que aumentar hasta volverse infinito, o «ananda».

Recientemente, un alumno me escribió para contarme que ahora, con frecuencia, experimenta estados de éxtasis después de su meditación que compara con el LSD. Nunca ha probado el LSD, pero siempre imaginó que ese estado era lo más parecido a sus experiencias actuales. Muchas veces he tenido otros alumnos que decían sentirse como si estuvieran bajo los efectos de hongos alucinógenos, drogados o ebrios de alcohol. Muchos de ellos han probado estas sustancias, pero después de practicar yoga las dejaron y encontraron alegrías más elevadas. Usaban las analogías de estar «viajando» o ebrios porque estos estados son la mejor manera de explicar estos estados «alterados» de conciencia a quienes no pueden comprender las alegrías puras y equilibradas de la ideación espiritual.

Cuando uno usa una sustancia externa, o «exógena», para activar su neuroquímica interna, en realidad solo está estimulando sus propias sustancias «endógenas», como los neurotransmisores, los neuropéptidos y las hormonas. ¿Acaso la naturaleza desarrolló el cerebro humano a lo largo de miles de millones de años para que las personas solo pudieran descubrir sus estados neuroquímicos internos a través de los psicodélicos y el alcohol? Después de tantos siglos de pensamiento materialista, se ha vuelto tan raro que los seres humanos descubran naturalmente estos estados a través del misticismo, la estética y una vida natural y equilibrada. Las personas ignorantes argumentan que no hay que preocuparse por la disciplina espiritual cuando es mucho más fácil y rápido usar una sustancia para alcanzar un estado místico de conciencia. Esto solo parece cierto a primera vista. Siempre hay efectos secundarios en los estados de conciencia que se alcanzan rápidamente. En lugar de ajustar gradualmente el sistema nervioso para cultivar estos estados como algo natural, se bombardea la mente con una experiencia muy diferente al estado normal de conciencia. Un yogui acostumbra lentamente a la mente y al cuerpo al éxtasis espiritual y, por lo tanto, mantiene este estado en equilibrio y lo experimenta con regularidad. De esta manera, el estado místico de conciencia se convierte en conocimiento permanente en lugar de una experiencia temporal. Siempre escucho que las primeras experiencias con ayahuasca o hongos son las más intensas. Más adelante, uno no puede alcanzar la misma profundidad de experiencia, incluso con dosis más altas.

Aunque las plantas potentes pueden brindar una primera visión del misticismo, estos estados simplemente no son sostenibles. Sin embargo, tales experiencias son mucho mejores que consumir alcohol. Quien se intoxica con alcohol se encuentra en la oscuridad espiritual. El alcohol es la sustancia más burda y engañosa que los seres humanos han descubierto.

Si bien siempre hay algún bebedor que sorprende con cierto grado de perspicacia espiritual, creo que esto dice más de un carácter fuerte, resistente al veneno. ¿Cuántas almas tan fuertes hay? ¿Cuántos tienen suficiente vitalidad de reserva para resistir el lento pero seguro arrastre hacia una conciencia entumecida, órganos dañados y familias arruinadas? Habiendo visto caer a tantos, supongo que mi punto de vista ha evolucionado hacia algo similar al de una persona que ha pasado por Alcohólicos Anónimos y considera el consumo de alcohol como una enfermedad personal, social y espiritual. Y vivir en México, donde al menos la mitad de los hombres son alcohólicos, solo ha reforzado esta opinión.

Mamsa es carne. La mente animal anhela un placer sensual intenso. Cuando no conocemos los deseos sutiles, entonces la lengua también es burda y anhela la carne. Los hábitos carnívoros nos mantienen atados también a otras compulsiones. Los vegetarianos comienzan a sentir cierta ligereza en su existencia y pueden comprender más fácilmente las ideas espirituales. La interpretación sutil de mamsa es el control de la palabra. Desde un estado de existencia más tranquilo e introvertido, uno ve con mayor claridad los hábitos mentales y sus expresiones, y es capaz de regularlas, no solo en la forma de hablar, sino también en la forma de pensar y sentir.

Matsya significa pez. Comer pescado es lo mismo que comer carne. Sin embargo, la interpretación sutil de Matsya se refiere al control de las corrientes energéticas Ida y Pingala a través del yoga y, más específicamente, del pranayama, el control de la respiración. La corriente Ida es la corriente lunar, centrípeta, tranquila e introvertida de la mente. Ida controla los pensamientos y sentimientos internos. La corriente Pingala es la corriente solar, centrífuga, vigorosa y extrovertida de la mente. Está más relacionada con las acciones y movimientos externos. Ida y Pingala son estados del cerebro y del sistema nervioso. Al regular las corrientes hacia adentro y hacia afuera, lo vigoroso y lo tranquilo, lo introvertido y lo extrovertido, se alcanza la quietud. Se dice que Ida y Pingala son dos corrientes energéticas sutiles que se entrelazan alrededor de la corriente central de Shushumna, en el centro mismo de la columna vertebral. La imagen del caduceo es una representación occidental de Ida, Pingala y Shushumna. El pranayama es la práctica de respiración yóguica que consiste en alternar la respiración por las fosas nasales izquierda y derecha. La fosa nasal derecha controla la corriente solar de Pingala, mientras que la izquierda controla la corriente lunar de Ida. Al concentrar la respiración en un punto en el centro de la columna vertebral, tanto Ida como Pingala se fusionan en la corriente central de Shushumna. La respiración se vuelve muy lenta y constante mediante el control respiratorio del pranayama, hasta que finalmente se detiene. Uno entra en un estado de ausencia de respiración en el que la mente se aquieta por completo. El cuerpo entra en un estado de estasis con plena vitalidad, pero la mente se detiene y uno ve al Espíritu en un estado puro y tranquilo, como el reflejo de la luna en aguas plácidas.

Mudra significa postura. En este contexto de las 5 M, se refiere a la compañía social. Uno puede permanecer en compañía de personas que imponen hábitos mundanos o puede buscar compañía espiritual. He recibido una ayuda tremenda de la compañía de personas espirituales. No solo se ve un ejemplo de espiritualidad, se hacen preguntas y se recibe consejo, sino que también hay una energía sutil que emana en el ambiente donde se reúnen las personas espirituales. La meditación colectiva y regular ayuda a generar ese campo mental y realmente ayuda a las personas a concentrarse. Para un principiante esto es muy importante porque le resulta muy difícil concentrarse. Es como si cada mente individual se enfocara y, juntas, cada una de ellas formara un rayo láser que ayuda a romper las barreras mentales.

Maithuna significa relación sexual. No es necesario renunciar a la sexualidad para meditar. Sin embargo, cuanta más energía se utiliza en la sexualidad, menos energía se tiene para la meditación. Por lo tanto, se deben reducir gradualmente las relaciones sexuales para tener más energía para meditar. Las llamadas prácticas de «sexo tántrico» realmente no ayudan a las personas en este sentido. En la mayoría de los casos, se trata solo de perversiones y novedades descabelladas que hacen que las personas se vuelvan aún más compulsivas sexualmente. La meditación consiste en encontrar el amor interior, y la sexualidad se profundiza a través de la meditación. En lugar de buscar desesperadamente el placer a través de la sexualidad compulsiva, uno disfruta de experiencias más profundas y amorosas con las relaciones sexuales y, sencillamente, no tiene que dedicarse a ello todo el tiempo en esfuerzos desesperados por encontrar amor, felicidad y sentido.

Cuando uno se enamora verdaderamente del Espíritu, puede incluso trascender la sexualidad. Entrar en unión con el Espíritu es un acto espiritual y es la forma más elevada de éxtasis que un ser humano puede experimentar.

El amor es algo que nos une y hace que dos personas diferentes sientan lo mismo, vean las cosas con la misma comprensión e incluso engendren un nuevo ser a su imagen. Si eso no es misticismo, no sé qué es. Es misticismo natural, misticismo humano, el misticismo de la naturaleza (Shakti) y sus expresiones creativas. Quizás se exprese en el plano relativo, pero el amor que se manifiesta aquí en la Tierra proviene de la misma fuente que el amor que nos atrae hacia el misticismo absoluto de la conciencia infinita, Shiva. En este mundo relativo todo es distinto y diverso, y el misticismo humano o natural une todo lo que está separado por el tiempo, el espacio y las personas. Hay más variedad en este misticismo. Sin embargo, al final me resulta difícil decir que sea algo distinto al misticismo trascendental, porque, en última instancia, es la misma fuente de amor la que atrae a todos y a todo hacia Sí misma. El misticismo humano es una espiritualidad compartida. En lugar de una mente solitaria que busca refugio eterno en su propio proceso solitario, uno busca la unión eterna mientras se unifica con los demás, y no necesariamente a través del amor romántico, sino con amor por los amigos, los animales y la naturaleza.

Si bien es posible expresar amor puro y alcanzar estados místicos a través del maithuna, o sexualidad espiritual, la forma más libre de unión maithuna es a través del misticismo puro. Un yogui avanzado expresa la sexualidad para engendrar hijos muy espirituales o a partir de la conexión más sagrada con su alma gemela. Tras la evolución y la experiencia plena de este proceso, uno puede llegar a ser célibe. Este es un proceso muy diferente a un voto forzado de celibato. En lugar de renunciar a la sexualidad mediante la disciplina espiritual, se recorre toda la gama de la evolución sexual, desde las formas físicas, pasando por las emocionales, hasta las espirituales de unión con la pareja sagrada, hasta que el único deseo sea fundirse con el Espíritu puro.

La conservación del semen y del líquido seminal redirige la tremenda vitalidad que normalmente se destina a la actividad biológica de la reproducción hacia la reproducción espiritual. En lugar de desperdiciarse a través de una sexualidad excesiva, la vitalidad nutre los sistemas nervioso y endocrino. Un sistema nervioso fuerte, con todos los nutrientes adecuados para producir las hormonas necesarias, fortalece la voluntad. Además, existe un sutil proceso alquímico de convertir la inteligencia reproductiva del organismo en reproducción espiritual. El cerebro que funciona plenamente transmuta la energía física del nivel material y biológico en energía mental. En otras palabras, la mente y el cerebro espirituales tienen la capacidad de transmutar energía de un plano a otro. En el ayurveda y el yoga, esta energía refinada y transmutada se denomina «ojas». Cosmológicamente, se trata de una conversión de energía del factor sólido, o material, al factor líquido, o bioenergético. La energía «líquida» no es líquida en el sentido físico, sino una forma más sutil de materia similar al concepto de «chi» o «qui» en la medicina china. La energía líquida se sitúa un nivel por encima del plano físico-material como un flujo inteligente de información que organiza la materia en una actividad significativa. A medida que aumenta el ojas líquido, el campo bioenergético de la persona, o aura, comienza a ampliarse. Uno empieza a sentir más las energías sutiles dentro de su propio cuerpo, así como a percibir esta energía en los demás y en la naturaleza.

Cuanto más se entrega uno a la expresión de la energía en el plano físico y sensual de la realidad, menos se produce esta conversión. Por lo tanto, la sexualidad excesiva es peligrosa, ya que encierra a la mente en el error de ver solo el mundo físico y los placeres del cuerpo físico. Los niveles más elevados de energía no son perceptibles para el sensualista y el proceso de evolución física, mental y espiritual se ve obstaculizado. Hay tantos niveles de materia más allá incluso de lo «líquido». En el yoga, hay cinco niveles de materia. Más allá de la materia está la mente y más allá de la mente está el espíritu. El materialista y el sensualista viven en la mayor de las ilusiones, ya que en realidad solo perciben la materia «sólida» de la realidad sin siquiera comprender lo «líquido» y otros niveles de materia sutil, por no hablar de comprender la mente pura y el Espíritu.

Los Asanas, La Ética Y La Evolución

2025-03-12T13:10:55-06:00

Estas posturas de yoga se llaman “asanas,” que significa “una postura que se mantiene con la respiración coordinada”. Los antiguos yoguis que habitaban en los bosques nombraron los asanas por los animales en sus posturas naturales. El propósito de las asanas de yoga es ayudar a avanzar en la meditación. Su práctica trae salud, longevidad y fuerza al cuerpo pero su propósito primario es evolucionar a uno espiritualmente por ayudar la concentración profunda en la meditación.

Los asanas no fueron hechos para las Barbies en salones de yoga, sino para yoguis serios buscando la liberación espiritual y dedicados que trabajar a refinar la naturaleza humana a nivel individual y colectivo de la especie. Hacen que uno evolucione física, psicológica y espiritualmente. La liberación de tensiones y bloqueos energéticos en el cuerpo y la redirección del prana liberado (energía vital) hacia arriba en el cerebro causa corrientes nuevas de actividad. Primero, el prana crea este nuevo canal o surco en el cuerpo sutil y luego el cerebro comienza a cambiar e imitar los nuevos patrones energéticos creados por el prana al crear conexiones neuronales más complejas. Sin embargo, la mente debe ser capaz de asimilar estos cambios, por lo que es necesario entender profundamente para qué está diseñado el yoga.

Los cambios en las mentes tanto individuales como colectivas deben hacerse gradualmente, con plena conciencia y una evaluación de las fuerzas necesarias para combatir la inercia, o la fuerza que resiste esta evolución. Solo intenta forzar tu prana, o energía vital, arriba con la voluntad ciega del ego. Más tarde, prana reacciona y hace que la mente se sumerja hacia abajo con la misma intensidad. Por eso siempre hay un escándalo con el yoga comercial.

Yoga asanas como “el lotus volador” en el foto abajo concentran la energía vital (prana) en el corazón espiritual de Anahata mientras que la mirada de los ojos (drishti) dirige la energía vital hacia arriba, hacia la glándula pineal. Así se activa mas la glandula pineal y prepara el cerebro y el cuerpo para cambios espirituales.

Las asanas mantienen equilibrado el sistema endocrino y ayudan a romper esos patrones colectivos destructivos de pensamiento y sentimiento que degradan nuestra humanidad. Al equilibrar primero las glándulas inferiores, debemos liberar a la glándula pineal, que ha sido asediada cognitivamente por la contaminación del pensamiento egocéntrico y la mentalidad materialista. Con esta liberación, liberamos el néctar espiritual (amrta) de la glándula pineal para devolver la felicidad y la conciencia espiritual al mundo.

Solo un pequeño porcentaje de nosotros tiene que romper las barreras de la grosería para crear un patrón espiritual novedoso en la mente colectiva de la especie. Es una idea similar a la teoría del «centésimo mono», en la que unos pocos monos en una isla remota descubrieron una nueva raíz para comer y, poco después, otros monos de la misma especie en otras islas también descubrieron este nuevo alimento. Después de que unos «cien monos» descubrieron esto e hicieron vibrar la mente colectiva de la especie con este nuevo patrón de información, la información se filtró inconscientemente al resto de la especie y adoptaron el comportamiento como algo natural. Del mismo modo, la raza humana podría evolucionar si tan solo algunos de nosotros transformáramos nuestra conciencia humana animal en conciencia humana espiritual.

Yama y Niyama, ética universal

La forma en que vemos el mundo físico está determinada por el nivel de la mente que utilizamos para verlo. Solo en los niveles inferiores de la mente la actividad cognitiva está dominada por los sentidos y la actividad cerebral. Si purificamos el Svadhistana, o nivel conceptual de la mente, y lo liberamos del pensamiento estrecho y egoísta, entonces es posible ver el mundo como una proyección del pensamiento. Saber esto es cambiar nuestros pensamientos y, por lo tanto, cambiar nuestro mundo. Aquí es donde nos damos cuenta de algo muy profundo acerca de nuestra esencia y su conexión con un orden cósmico superior que actúa a través de nuestra conciencia del Ser en evolución, si se lo permitimos. Con las seis vrttis de la mente Svadhistana en equilibrio, uno puede liberarse del autoexilio y aprender a confiar en que tiene un lugar en el orden moral cósmico.

La mente conceptual de Svadhistana es capaz de pensar de manera abstracta y, por lo tanto, surge naturalmente la idea de un yo. Es muy importante que esta mente «que se establece a sí misma» se base en el amor, la seguridad y la racionalidad. Yama y Niyama son guías sencillas, pero profundas, para la conducta humana que fomentan la conciencia espiritual y la unión en todos los niveles de conciencia, y para los seres humanos, «dominados por la mente» y «que se establecen a sí mismos». El nivel de la mente Svadhistana corresponde al «factor líquido» de la energía unificada. Esta energía «líquida» es un campo unificado de ondas que colapsan y se cristalizan en el mundo material, el factor sólido. El factor líquido es más un mundo de «ondas» que un mundo de «partículas». La conciencia conceptual es mayor y podemos comprender nuestra relación con los mundos natural y social. Esta conciencia sutil y moral está abarcada por estos 10 principios universales. Ayudan a evitar que nuestras proyecciones mentales externas reaccionen, choquen y reboten contra el universo real, vivo y consciente, que es la Mente Macrocósmica de Brahma. Ir en contra del Tao, el orden cósmico, siempre causará reacciones o deformaciones en el campo unificado del factor líquido. El universo siempre se reajusta a sí mismo a partir de sus deformaciones y, por lo tanto, siempre estamos experimentando nuestras reacciones. «Tal como piensas, así te conviertes»,

Los yoguis tántricos se dieron cuenta de que, para que un ser humano se desarrolle adecuadamente a nivel personal y social hasta el punto de ser capaz de practicar sadhana (meditación), es necesario contar con un código moral de conducta que sirva de guía amigable. Todas las sociedades enseñan normas y costumbres que, idealmente, deberían ayudar a orientar a sus miembros hacia una conducta adecuada para que haya armonía en esa sociedad. En la sociedad contemporánea, cada vez hay menos sabiduría que los padres enseñan a sus hijos.
Los valores que la gente suele aprender a través de los medios de comunicación y en la sociedad en general promueven la superficialidad, la dominación, el egoísmo y el materialismo. Muy pocas personas tienen la noción de que viven en un universo vivo donde realmente existen ciertas leyes morales de armonía y equilibrio. Con mucha frecuencia, quienes hablan de moralidad la utilizan como una fuerza intimidatoria para controlar el comportamiento de los demás, en lugar de emplear la sabiduría moral para liberar la mente de ideas distorsionadas. Los sistemas religiosos y éticos suelen ofrecer una “justificación”, un patrón de cómo comportarse. Lo que a menudo carecen es de cómo crear las condiciones que ayuden a desarrollar el discernimiento moral. Yama y Niyama no se tratan de ser una buena oveja que sigue todas las reglas como un engranaje del sistema. Este mundo es relativo y no existen leyes rígidas e inviolables que se apliquen a todas las personas en todas las situaciones. La universalidad de Yama y Niyama consiste en la apertura de estos conceptos, de tal manera que el espíritu de la idea impregna todas las situaciones posibles. Por ejemplo, ahimsa, el primer y más importante principio ético de yama, no es una no violencia absoluta en la que la ley moral diga que no se puede matar a un mosquito o pisar accidentalmente un bicho. En cambio, ahimsa es el espíritu de no tener intenciones violentas hacia ninguna entidad. Ahimsa es una actitud que uno lleva consigo en cada situación, recordando que la Conciencia Suprema está detrás de toda la vida. Quizás este principio no te indique la manera exacta de responder a cada situación concreta, pero sí sugiere el espíritu de la interacción. Si te dijera exactamente qué hacer, ¿cuál sería entonces el valor del discernimiento? Lo importante es que uno comprenda la violencia en todos sus aspectos y trate sinceramente de nunca infligir esta destrucción inconsciente a los demás. La idea básica de Yama y Niyama es que todos los seres son sensibles y tienen un propósito existencial. Todos los seres necesitan una cultura inteligente y una crianza compasiva. Todos los principios de Yama y Niyama conducen al amor universal. En última instancia, todos los seres son Shiva, pero necesitan un poco de cuidado y nutrición para darse cuenta de ello. Yama y Niyama ayudan a inspirar este sentimiento universal.

Los 10 principios de Yama y Niyama son valores espirituales justos y muy universales que son realmente aplicables a todas las sociedades, ya que son valores prácticos basados en el dharma, basados en nuestra naturaleza esencial. Los principios de Yama y Niyama representarían la bondad sencilla y natural de un ser realizado, un Bodhisattva. Nos brindan un modelo funcional de moralidad, de cómo un sadhaka, o practicante de sadhana, debe comportarse para proteger su espíritu. Su comprensión ayuda al individuo no solo a adaptarse a la sociedad, sino también a comprender la verdad profunda y el propósito de la moralidad. Yama y Niyama no son tanto mandamientos divinos como guías prácticas de conducta. Para que la mente Svadhistana se desarrolle adecuadamente en un entorno social seguro y con confianza en sí misma, Yama y Niyama son indispensables. Mantienen la mente libre de complejos generados por impulsos ignorantes y egoístas que hacen imposible la sadhana. Lo que refuerza e inspira la moralidad no es tanto la amenaza de castigo como la comprensión de la acción y la reacción. Una buena educación moral cultiva el intelecto perspicaz para que los deseos físicos no solo se repriman, sino que se comprendan adecuadamente. Cuando uno ve que el sufrimiento y la alienación son el resultado de acciones egoístas e inconscientes, entonces uno realmente desea encontrar un camino de actividad que purifique y libere, en lugar de esclavizarlo a deseos nocivos. Los cinco principios de Yama enseñan el equilibrio en el comportamiento social, mientras que los cinco principios de Niyama orientan hacia la disciplina espiritual básica.

Son los siguientes:

Yama: Prácticas sociales

1) Ahimsa: No infringir dolor o daño a nadie con intención a través del pensamiento, palabra o acción.

2) Satya: El uso benevolente de la mente y las palabras, a través de la verdad compasiva.

3) Asteya: Renunciar al deseo de adquirir la riqueza o cualidades de otros.

4) Aparigraha: Vivir de una manera simple y evitar los excesos materiales.

5) Brahmacharya: Mantener a la mente siempre absorta en Brahma y ver a todos los seres como una expresión de Brahma.

Niyama: Prácticas personales

1) Shaocha: Pureza del cuerpo, la mente y el ambiente.

2) Santosha: Ecuanimidad y paz mental.

3) Tapah: Pasar dificultades por el bienestar de los demás a través del servicio desinteresado.

4) Svadhyaya: El estudio y entendimiento apropiado de escrituras espirituales y libros filosóficos.

5) Iishvara pranidhana: Tomar refugio o meditar en Iishvara, la Consciencia Suprema.

Extracto de Un Nombre Para El Infinito

El Cactus Divino

2025-03-12T13:09:04-06:00

Llegué a México cuando tenía 30 años. Estaba muy sano y mi mente estaba muy tranquila. Después de la intensidad inicial de mis experiencias de meditación cuando tenía poco más de 20 años, por fin pude relajarme un poco y, en cierto modo, adaptarme al mundo. Tenía un trabajo como administrador de un huerto comunitario hasta que todo el asunto de la kundalini se reactivó y quedé «fuera de combate», socialmente hablando. Ya no podía manejar porque mi mente estaba siempre en un estado espiritual muy elevado. A veces, la kundalini se despertaba mientras manejaba y me desconectaba por completo. P.B. Nolan tenía que tomar el volante. A veces se aseguraba de que no me sentara cerca de la puerta corrediza de vidrio mientras meditaba, para que no me cayera hacia atrás y rompiera el vidrio. Así eran los trances tántricos de la kundalini.

Después de mis tratamientos naturopáticos en México, me volví súper saludable tanto en mente como en cuerpo. Mi mente perdía por completo la noción del tiempo. Una vez, después de un masaje, la sanadora me entregó mi ropa para que me vistiera. Regresó una hora más tarde y me encontró de pie, desnuda, frente a la ventana, con todos los vecinos riéndose a mis espaldas. Estaba absorta en mis pensamientos, contemplando la función psicológica del hígado, y no tenía idea de que todavía estaba en el planeta Tierra. El masaje había estimulado el hígado y lo había «abierto», y yo tenía una nueva visión de mí mismo. Para tener una forma y un equilibrio adecuados en la personalidad, es necesario tener un hígado muy puro. El yoga purifica el cuerpo y aligera la mente. La unión espiritual con la Conciencia Suprema es la consecuencia natural de su práctica adecuada y también el resultado final de la evolución humana.

Para cuando finalmente conocí a un maracame huichol hace dos años, ya había terminado mis estudios personales con el Cactus Divino. Solo lo consumí hace 12 años porque tenía algunos dolores en el corazón después de las experiencias sobre las que escribí en «The Possessed». No había probado ningún medicamento, ni farmacológico ni natural, en tantos años. Las drogas y el alcohol no formaban parte de mi vida en absoluto. Ni siquiera consideré el uso del peyote como algo recreativo. Tampoco era una medicina, al menos en el sentido tradicional. Era, en conjunto, algo totalmente diferente. Era un trabajo muy serio. El peyote ayuda a darle a la mente la inteligencia para procesar recuerdos y emociones de manera muy profunda. Tiene una conexión especial con el mundo natural que nos ayuda a encontrar armonía con él.

El peyote también ayuda a despertar la kundalini. Muchos de mis amigos tántricos dijeron que habían experimentado un aumento inusual en la actividad de la kundalini. Debido a esta aceleración, todos decidimos que se debería usar muy raramente el peyote o cualquier otra técnica que acelere el proceso de meditación. La meditación tántrica por sí sola es demasiado intensa para la mayoría de las personas, así que uno solo puede imaginar lo que sucedería al combinar la práctica tántrica con el uso de plantas poderosas como el peyote. No se lo recomiendo a nadie públicamente. La mayoría de las personas no están psicológicamente preparadas porque han sido socializadas en la matriz con muy poca comprensión de los mundos natural y espiritual. Incluso la mayoría de los maestros en los cultos modernos pseudo-chamanes de plantas de poder están realmente locos, en mi opinión. Solo les digo a las personas maduras que podrían beneficiarse al intentarlo al menos una vez en las montañas con un pequeño grupo de amigos o familiares. Si uno tiene un deseo sincero, entonces aparecerá en su camino un maestro adecuado.

Algunos de mis alumnos de meditación se divertían con cerveza y marihuana antes de empezar a meditar. Yo disfruté de placeres similares cuando estaba en la universidad, pero nunca me enfermé ni me volví adicto, y dejé esos hábitos ocasionales mientras aún eran divertidos. Quizás por esa razón he ayudado a otras personas que se sumieron un poco más en esas distracciones, enseñándoles lo que he aprendido sobre espiritualidad a través del yoga y la meditación. Cuando vi que mis amigos habían avanzado en su meditación y habían dejado atrás esos hábitos, les dije que podían probar el peyote. Quería asegurarme de que estuvieran lo suficientemente purificados como para que la experiencia no acelerara en exceso su proceso de meditación. Sus experiencias fueron, sin duda, menos dramáticas que las de la mayoría de la gente. Creo que la meditación les ayudó a comprender un poco más los mundos internos y que no era necesario que la mente creara tantas visiones para comunicar esa comprensión.

Las “visiones” no eran más que ideas creativas, tal vez con algunos colores e imágenes mentales ligeros y divertidos. Nadie tuvo jamás una alucinación.

Me di cuenta de que, al entrar en la habitación con las personas que habían consumido peyote, comencé a sentir su “viaje”. Fue muy divertido; todas las ventajas de la experiencia sin el sabor extremadamente amargo ni la tentación de vomitar. Poco a poco me iba sumiendo en un trance ligero. Sin embargo, ellos comenzaron a bajar del viaje. Pronto se dieron cuenta de esta conexión; me vieron empezar a entrar en un estado meditativo al mismo tiempo que se daban cuenta de que estaban perdiendo la experiencia. Yo me retiraba, bajaba del viaje, y ellos regresaban a sus viajes.

El primer año lo probé unas cuantas veces. Estaba acostumbrado a la meditación y la experiencia con el peyote no parecía ser más «profunda» que la meditación. Sin embargo, era mucho más colorida y activa. El peyote ayuda a resolver problemas relacionados con la vida interior y la personalidad de uno, en lugar de trascenderlos por completo como en la meditación. Parecía el medio perfecto para estudiar la microvida negativa que estaba empezando a discernir en *Los poseídos*. Mi dolor en el corazón desapareció de inmediato, ya que el peyote realmente me obligó a procesar algunas experiencias muy profundas y misteriosas que mi cuerpo aún intentaba asimilar de ese festival del solsticio en particular. Los años siguientes lo consumí una vez al año. Más recientemente, he pasado varios años sin probarlo. Solo de vez en cuando, cuando vienen mis amigos, les robo un poquito de sus viajes. Mi amigo el Maracame dijo que debería seguir consumiéndolo solo una vez al año, como él lo hace.

Casi nunca me enfermo. Si llegara a enfermarme, sé que el peyote puede ayudar a sanar cualquier enfermedad porque su efecto atraviesa y va más allá del cuerpo, llegando directamente a la mente. Creo que los verdaderos chamanes no usan las plantas de poder tanto para su propia visión, sino para sanar a otras personas. Incluso al consumirlo él mismo, el chamán puede seguir sanando a otros, independientemente de si ellos lo consumen o no. Me dio una iniciación con un preparado homeopático del cactus. Simplemente dejó caer un poco de medicina sobre mis palmas, que tenía levantadas. Fue realmente maravilloso. ¡Fue como recibir la parte más pura y espiritual del Cactus Divino, y sin estar alucinando toda la noche! Me quedé allí sentado en éxtasis mientras él cantaba en su lengua tradicional a una figura arquetípica de la Virgen de Guadalupe rodeada de cuatro peyotes. La diosa virgen indígena, la Virgen María católica y la diosa del peyote son todas una y la misma para los huicholes. Los efectos de la iniciación fueron muy marcados. Me di cuenta de que el consumo de peyote no era más que el comienzo de una iniciación mayor. Inicié a mi amigo huichol en la meditación del Tantra Maya. Él ya tenía un sistema de meditación y mi síntesis del tantra oriental y mesoamericano le resultaba atractiva. Me contó que sus compañeros meditaban en cuevas sin usar peyote. Solo usaban el peyote de manera ceremonial una vez al año. La experiencia continúa hasta el día de hoy, aunque no he vuelto a probar ni siquiera el peyote homeopático. Me estoy sumergiendo en las mentes de los antepasados de esta tradición. Quieren compartir conmigo todo lo que puedan. Probablemente escribiré sobre estas experiencias dentro de unos 20 años.

Libros

2025-03-12T13:07:40-06:00

“Un Nombre Para el Infinito“ Primer libro de 1996. Una explicacion psicologico de la practica y filosofia de tantra. La segunda parte es una explicacion del concepto de Microvita en relacion de la practica mesoamericana de Tantra Maya.

“Anahata“ Analysis del Vortice Anahata o Corazon Espiritual de los yogis.

“Microvita Y Tantra Maya“ Parte 2 de Un Nombre Para El Infinito. Sujetos experimentales de tantra yoga.

“Tantra De La Luz Y La Oscuridad“ Escritos sobre la experiencia mística.

El Punto De Quiebre Y Los Poseídos

2025-03-12T13:05:26-06:00

Personalmente, me fue muy bien al crecer en Estados Unidos. Mis abuelos eran agricultores, pero enviaron a todos sus hijos a la universidad y todos ellos llegaron a formar parte de la clase media. Mi mamá fue la única hija que, debido a mi llegada inesperada, no terminó la universidad inmediatamente después de la preparatoria y solo más tarde completó sus estudios. Pasamos por todo el espectro socioeconómico mientras esta madre soltera terminaba sus estudios, viviendo en un entorno de clase trabajadora de bajos recursos y ascendiendo gradualmente a una profesión de clase media. Crecí cerca de los demás miembros de mi familia, algo así como una familia latina extendida. Además, mis abuelos, tías y tíos me ayudaron económicamente mientras estudiaba en la universidad.

Mientras mi mamá trabajaba a tiempo completo en un empleo mal remunerado y estudiaba al mismo tiempo, vivíamos en un complejo de apartamentos bastante humilde. Muchos padres de los niños blancos no les permitían jugar con los niños negros. Mi mamá nunca nos impuso esas ideas. Una vez me hice un ojo morado al pelearme con un niño negro y algunos de los niños negros se enojaron conmigo. Mi mamá les preparó galletas y se aseguró de que volviéramos a ser todos amigos. También me regañó y me dijo que probablemente me lo merecía.

Ella aprendió esta amplia conciencia social de su madre. Una vez, mi mamá me contó sobre un incidente que ocurrió cuando yo estaba con su mamá en una tienda en Alabama a principios de la década de 1960. Llegaron al final de la fila de la caja. Las personas que esperaban delante de ellas eran todas mujeres negras que esperaban su turno para pagar en la caja registradora. Según la costumbre, las damas se apartaron de sus lugares e intentaron colocarse detrás de mi abuela al final de la fila. Mi abuela no se lo permitió. Les dijo que ellas habían llegado primero y que debían ponerse delante de ella. Las otras personas blancas se sintieron ofendidas por esto. «¿Por qué viene otra persona blanca aquí y rompe las reglas de nuestro orden establecido?», dijeron. Esto ocurrió a principios de los sesenta, antes del Movimiento por los Derechos Civiles.

Escribo este pequeño relato de mi historia personal para decir que tuve una vida muy buena en Estados Unidos y que, a pesar de su pasado racista, siempre he visto allí un gran potencial para la cultura humana universal. Mi maestro Anandamurti decía que la sociedad humana es como un jardín con tantas flores variadas y hermosas, y que cada una tiene su lugar. Estoy a favor de tantas expresiones culturales diferentes, pero son las ideas del nacionalismo blanco y el patriotismo arrogante las que me parecen particularmente desagradables. «El patriotismo es el último refugio del sinvergüenza». El nacionalismo y el patriotismo son ideas abstractas y construidas políticamente que pisotean las flores de la cultura humana. Son ideas limitadas y peligrosas, especialmente el nacionalismo y el patriotismo militantes y arrogantes que afectan a tantos estadounidenses.

En los años 90 tenía un grupo de amigos que practicaban yoga y meditación, y que además tenían una conciencia política muy progresista de «centroizquierda». Veíamos a la derecha estadounidense convencional como algo que andaba siglos atrasado y a la izquierda estadounidense como gente que intentaba ser progresista, pero que simplemente era políticamente ignorante o demasiado cobarde para enfrentar las hipocresías del sistema capitalista. Algunas personas sentían cierta simpatía por Clinton, Gore y más tarde por «Obomber», pero en el fondo sabíamos que estas personas eran una fachada falsa para la verdadera democracia y solo le ponían una cara bonita a la fealdad del imperio. A la mayoría de nosotros nos gustaba Ralph Nader y algunos apoyamos más tarde a Bernie Sanders. Éramos en su mayoría blancos y de clase media. La mayoría de nosotros no éramos lo suficientemente radicales como para ser admiradores del Che Guevara o de Castro, pero los zapatistas sí tenían un atractivo humano, aunque nadie hubiera soñado seriamente con tomar una ametralladora y unirse a la lucha.

Ha pasado mucho tiempo desde las playas de Normandía, cuando a Estados Unidos se lo aclamaba como una fuerza benévola en el mundo. Las guerras injustas de Vietnam, Afganistán e Irak, así como la explotación económica y las intervenciones en Medio Oriente y América Latina, eclipsan las glorias estadounidenses del pasado. Ahora es imposible sentir orgullo nacional sin decir tantas mentiras. Se crean todo tipo de distracciones para que la gente nunca comprenda cómo es explotada económica, cultural y espiritualmente. Mientras la calidad de la educación disminuye, la gente come comida chatarra, agita banderas, adora a un Jesús blanco, compra y ve televisión, mientras el sistema político-económico sigue utilizando sus votos e impuestos para hacer la guerra, robar recursos y violar a todo el planeta. La mayoría de la gente está tan distraída por la política nacional divisiva y su pseudocultura que nunca podría entender lo que el imperio está haciendo en todo el mundo. En realidad, todo el primer mundo viola al tercer mundo, solo que los estadounidenses lo hacen mejor. Cuentan con 38 bases militares importantes en todo el mundo y, según el portafolio de propiedades mundiales del Pentágono, hay otros 514 puestos militares ubicados en el extranjero.

Como ciudadana estadounidense, me resulta fácil ir a donde quiero y, mientras estoy en América Latina, veo una explotación desenfrenada de sus economías. Se extraen tantos recursos de estos países y gran parte de su trabajo es explotado en beneficio de las corporaciones multinacionales. El imperialismo neoliberal genera desequilibrios económicos en las «colonias» latinoamericanas y provoca la necesidad de que la gente emigre de sus economías devastadas por políticas económicas injustas. Los inmigrantes simplemente van a donde está la riqueza, donde terminan sus recursos robados y donde se saca provecho de su trabajo explotado. Rechazar a los inmigrantes cuando llegan y buscan refugio es otro golpe y una gran hipocresía de los racistas que siempre culpan a las víctimas de sus propios crímenes.

Quienes creen en la ley de la compensación, de la acción y la reacción, no deberían pensar que algún día los estadounidenses sufrirán las reacciones negativas de su propio imperialismo económico global. El país ya es un manicomio. Lo que la gente no sufre a nivel físico, lo sufre a nivel psicológico. ¿Cómo puede un país provocar guerras constantes para robarle al mundo entero sus recursos sin cosechar lo que siembra? No hay mucha compasión por los inmigrantes y tampoco hay mucha entre sus propios ciudadanos en su propio mundo. Estas enfermedades mentales aumentan exponencialmente con tanta lucha política interna, alienación, neurosis y adicciones a medicamentos y drogas recreativas. No hay sustitutos para la cultura y la humanidad. Si la gente pudiera entender las causas egoístas de su propio sufrimiento y de aquellos a quienes daña, tal vez podría escapar del círculo vicioso del sufrimiento. Encontrar un poco de humanidad en nuestro interior y renunciar al materialismo y al narcisismo resolvería gran parte del problema, pero eso requiere demasiada fortaleza moral y carácter para la mayoría. Simplemente hay que admitirlo y pedir perdón con actos humanitarios. Pero no lo vemos y no cambiamos y, por lo tanto, descendemos aún más profundamente en un abismo de sufrimiento.

Los líderes y también sus seguidores cargan con el peso de la verdad a través de la mentira. Quienes aceptan las mentiras populares también pagan el precio al final. Aunque la mayoría no es consciente de que, en última instancia, están trabajando en pro de la verdad, incluso a través de su propia degeneración. El modelo de existencia materialista y narcisista, con toda su psicopatología, ha demostrado al mundo su insostenibilidad y su inevitable locura. Este gigante que se derrumba sobre sí mismo está enseñando muchas lecciones al mundo sobre cómo no se debe vivir. ¿La gente aún percibe la sutil, pero inviolable, ley de la compensación? El «karma» colectivo de una sociedad afecta a todos sus miembros. El universo hace responsables a todos los individuos: aquellos que viven conforme a las normas, pagan impuestos y juran lealtad a tal monstruo. Aquí recuerdo al filósofo estoico Diógenes, quien deambulaba a plena luz del día con una linterna diciendo que buscaba hombres honestos.

En mi último viaje de regreso a México, me sorprendió el ambiente tranquilo que reinaba en el avión. La mitad de los pasajeros parecían ser mexicanos y la otra mitad, estadounidenses. Normalmente, cuando viajo por Estados Unidos, percibo mucha neurosis en el ambiente y la vibración general es bastante pesada. Aunque México es un país totalmente caótico, la mayoría de los mexicanos de clase media (la gente que viaja por los aeropuertos) no parecen tan neuróticos como los estadounidenses.

No tengo nada en contra de los estadounidenses y los quiero tanto como a cualquier otro pueblo. Sin embargo, creo que sufren más psicológicamente y están más alienados psicológicamente que cualquier otra sociedad «desarrollada» del planeta. En el avión fue un alivio ver a gente que parecía amigable, natural y segura de sí misma, y comencé a pensar que tal vez sí haya algo de esperanza para los estadounidenses. Cuando el vuelo llegó a México y estábamos esperando en la fila de inmigración, me di cuenta de que la mayoría de estas personas eran canadienses. Bueno, eso lo explicaba todo. Aunque muchos canadienses hablan y se parecen a los estadounidenses, en general noto que los canadienses son mucho menos neuróticos.

No he sufrido de depresión ni siquiera de melancolía desde hace décadas. Una vez le dije a una amiga mía, cuando tenía 25 años, que para mí era imposible deprimirme. Ella me preguntó cómo era posible. Le respondí que era porque sé que no soy mi mente. Es la mente la que piensa y se siente deprimida. Si la mente reconoce que es observada por el “yo” tranquilo y pacífico, el “yo-testigo”, entonces uno siente paz, alegría y se reconcilia eternamente con el infinito; por lo tanto, la depresión o cualquier negatividad se desvanece.

En los últimos años he pasado por un auténtico infierno con la guerra contra las drogas en México. Mi casa estaba rodeada por cuatro campamentos paramilitares y fui testigo de la violencia más extrema; incluso tuve que defender mi vida. Escuché cómo torturaban y mutilaban a personas y siempre viví bajo la amenaza de ser secuestrado por los asesinos del narcotráfico de la Santa Muerte. A veces pensaba que caería en el pesimismo o la depresión y que tendría que retractarme de lo que había dicho. Sin embargo, recordar al «Yo-Testigo» flotando ingrávido sobre las tribulaciones de la mente relativa siempre me salvó. Incluso me enojé con el Tao por permitirme estar en paz en una situación tan terrible… casi parecía perverso y fuera de lugar, pero nuestra esencia es realmente la dicha eterna y, de hecho, es posible ser uno con la dicha bajo todas las condiciones y circunstancias relativas.

Debido a esta resistencia a la depresión, siento que soy un buen indicador de la depresión. Puedo sentir la depresión en la mente de otras personas y en los entornos donde viven e interactúan personas deprimidas. Siento una intensa presión en la cabeza en esos entornos o cuando estoy cerca de personas deprimidas. Trato de decirles algo amable a esas personas si siento que puedo tener algún efecto, o simplemente evito por completo esas situaciones. Por eso me gustan las pequeñas comunidades rurales en lugar de las grandes ciudades. Cuando voy a Estados Unidos, veo claramente que es una sociedad plagada de depresión. Es difícil encontrar lugares, comunidades o ciudades donde la vibración no sea realmente pesada. Me he dado cuenta de esto desde la década de los noventa, cuando comencé a desarrollar esta sensibilidad. Solo he notado que la vibración colectiva se ha vuelto aún más deprimida con el paso de los años. Incluso Austin, que alguna vez fue un lugar muy positivo con una cultura muy progresista y alternativa, ahora es un campamento de zombis. Solía decir que Estados Unidos era una sociedad neurótica y deprimida; ahora digo que va más allá de eso y se está encaminando hacia la psicosis. No sé cuánto tiempo más podrá una sociedad mantenerse unida en medio de tal degeneración. ¿Cuándo llegaremos al punto de ruptura?

Los poseídos

Nací en 1972, durante la Guerra de Vietnam, al inicio del declive definitivo del país. Eisenhower intentó advertirnos sobre los peligros del complejo militar-industrial más de una década antes de que yo naciera. Con las manipulaciones secretas de la Guerra de Vietnam, el presidente Johnson acababa de vender nuestra democracia a los banqueros internacionales y a las corporaciones multinacionales que, con el tiempo, socavarían por completo la credibilidad de nuestro gobierno. Esa época marcó, más o menos, el principio del fin para Estados Unidos. Lo sentí desde mi primera infancia. Mi hogar era un refugio seguro, pero a veces, cuando salía a la ciudad con mi mamá, sentía que la gente simplemente no era feliz. Intelectualmente no entendía por qué, pero sin duda sentía la depresión y el hastío generalizados de la cultura materialista y capitalista. Todavía tengo exactamente la misma sensación cuando entro a las grandes ciudades y a las zonas donde se reúne gente realmente mundana.

Mi abuelo realizó algunos actos heroicos durante la Segunda Guerra Mundial. Como chico de campo que supo manejar un tractor, siguió manejando un tractor —aunque uno gigantesco— por toda Europa. Siempre fue muy intuitivo. Una vez, cuando era adolescente, le dijo a su primo que más le valía detener el auto porque la llanta estaba a punto de explotar. Su primo pensó que era una tontería. Un minuto después, la llanta explotó. Resultó que esa intuición lo salvó varias veces durante la guerra, desde las playas del Anzio hasta el cruce del valle del río Po.

Él y su amigo de la preparatoria llevaban sus tractores de un campo de batalla a otro durante la invasión de Italia. Los bombarderos en picada alemanes Junker descendían chillando para atacarlos. A mitad del trayecto se encontraron con un pelotón británico comandado por un oficial sij de la India. Este les ordenó cavar una trinchera con sus tractores gigantes para protegerse de la artillería. Mi abuelo tuvo la visión de que todos esos hombres estaban a punto de morir y que era mejor que se fuera. Desobedeció a ese oficial y se alejó conduciendo. Justo cuando se marchaba, un proyectil explotó y mató a todo el pelotón.

Una vez tuvo que despejar el camino a través del río Po, que estaba bloqueado por tanques estadounidenses destruidos por la artillería alemana. Su oficial le dio la orden y él dijo: «No quiero faltarle el respeto, señor, pero hay dos docenas de hombres muertos en esos tanques armados que intentaron cruzar el río. Mi tractor es de caja abierta y solo llevo puesta una camiseta». Su oficial respondió: «No te preocupes, hijo, te cubrimos». Le tomó 30 minutos despejar el camino. Durante todo ese tiempo, las balas rebotaban en su tractor y los proyectiles explotaban a su alrededor. Cuando regresó a la orilla, nadie podía creer que estuviera vivo.

Sus compañeros de armas comenzaron a notar cómo escapaba de las situaciones más imposibles y empezaron a mantenerse cerca de él en los combates porque sabían que él estaría bien. Siempre se mostraba muy tranquilo y sereno. Siempre me sentí seguro a su lado y siempre viví cerca de él.

Vi las primeras imágenes de la carnicería de la Primera Guerra del Golfo durante mi último año de preparatoria. Me sentí indignado y avergonzado. Aunque la mayoría de los maestros y líderes de la sociedad apoyaban la propaganda gubernamental de que se trataba de un ataque justificado, también había algunos disidentes en el sistema de educación pública que ofrecían puntos de vista alternativos. Yo había sido influenciado por uno de esos maestros. En realidad no tenía opiniones políticas firmes, pero aprendí lo suficiente sobre política moderna como para desconfiar por completo de nuestro gobierno. Al mismo tiempo, me salió un forúnculo gigante en la mejilla. Era enorme, estaba hinchado y me daba mucha vergüenza. Mientras el líquido se derramaba, lo único en lo que podía pensar eran las imágenes de los cuerpos de los empleados del hotel en Bagdad que habían sido asesinados por misiles guiados mal dirigidos. Me daba vergüenza ser estadounidense. Ya no había ningún John Wayne ni heroicos Boinas Verdes que salvaran el día; solo imperialistas asquerosos y podridos, y idiotas engañados que agitaban banderas, robando y asesinando a sociedades más débiles para saquear sus recursos naturales. Bueno, al menos durante varios años oscilé entre esa definición extrema de mis compatriotas y la idea de que ellos también son víctimas explotadas por una mala educación y una pseudocultura capitalista. De cualquier manera, el fascismo siempre termina apoderándose de los imperios justo antes de su caída.

Durante la segunda invasión de Irak en la primavera de 2003, el absceso volvió a aparecer exactamente en el mismo lugar. Era como un espíritu malévolo que aún me perseguía. Ya no me daba vergüenza ser estadounidense porque para entonces me había convertido en un ciudadano del mundo. Realmente nos veía como nada diferentes de la población alemana en la época de Hitler. Sin embargo, seguía teniendo esos mismos sentimientos de repugnancia hacia la población estadounidense descerebrada que, sin darse cuenta, se suma a los planes del complejo militar-industrial, los banqueros y los políticos que hacen posible todo este lucrativo negocio de la guerra y la propaganda. Más que una simple actitud rebelde contra la autoridad, era más bien la convicción de que esos gusanos no tienen derecho a infligir este terror a ningún ser humano, especialmente cuando las justificaciones para la agresión se basan en mentiras burdas.

Acababa de mudarme a México en 2003 y conocí a una pareja joven que estaba muy preocupada por la guerra. Eran inteligentes, educados y tenían una visión muy humanista. En ese momento tenían un bebé recién nacido y eran una familia muy feliz. Sin embargo, estaban horrorizados de cómo Estados Unidos estaba llevando a cabo tan descaradamente este plan que cualquier persona razonable e inteligente, sin dejarse influir por Fox o CBS, podía ver claramente a través de él. La esposa parecía estar profundamente afectada por la guerra y cada vez lo estaba más a medida que pasaba el tiempo. Aunque no creo que protestaran activamente en las calles, sí supe que asistían a algunas reuniones sociales y ceremoniales de carácter pacífico. Poco a poco, ella comenzó a deprimirse y a aislarse. Ya nadie sabía nada de ella. Poco después hubo un evento de meditación por el solsticio de verano, en el que otros amigos nos contaron que se había deprimido mucho, que no hablaba con nadie y que apenas se interesaba por cuidar a su bebé. Su esposo estaba muy preocupado y no entendía qué le estaba pasando.

Ella llegó y les dedicó una leve sonrisa a todos. Apenas la reconocí. Parecía que no había nadie en casa. Mi amiga la llevó a una sala trasera de la clínica, lejos de todas las personas que participaban en el festival, para hablar con ella y darle algunos tratamientos naturopáticos. Pude ver que su esposo estaba muy preocupado y que tenía que dedicar mucho tiempo a ayudar a cuidar al bebé.

Aproximadamente una hora después, me llamaron para que regresara a la sala. Mi amiga me pidió que tocara la coronilla de la paciente. Me preguntó si sentía algo extraño. Lo hice y sentí una presencia terrible y maligna. Era similar a la sensación que tuve con mi forúnculo, pero mucho, mucho más fuerte. Supe que se trataba de un mal demasiado poderoso como para provenir de ella. Era como una masa gigante y superpersonal de plasma maligno que estaba en la habitación. Me sentí mal y fui a la habitación contigua a recostarme. Diez minutos más tarde, mi amiga entró y dijo que su paciente se sentía mucho mejor. Para entonces, yo ya había comenzado a descifrar qué era lo que la estaba afectando. Mi amiga notó que yo estaba fuera de lo normal y me preguntó si había absorbido algo. Le respondí que creía que sí. Mi corazón latía con fuerza, como si hubiera corrido una maratón. Podía sentir claramente otra presencia dentro de mí. Nunca antes había sentido que hubiera algún otro ser existiendo dentro de mí. Sí, tal vez había tenido algunas experiencias extrañas con partes más profundas de mi existencia, pero siempre se trataba de una experiencia con los diversos aspectos de mi propio ser. Mi amiga perdió de inmediato su desapego como sanadora y comenzó a preocuparse por mí. Quería llevarme al hospital, lo cual era bastante irónico porque ella siempre “robaba” pacientes de los hospitales antes de que los médicos ignorantes les extirparan los órganos. Lloraba y me suplicaba que no muriera. Me reí y le dije que se callara porque estaba luchando por mi vida con todas mis fuerzas y ¡lo último que necesitaba era que mi doctor me dijera que iba a morir!

Me quedé ahí toda la noche escuchando las sugerencias de esta entidad oscura. Sabía que o era ella o yo quien estaría viva a la mañana siguiente. Afortunadamente, mi vida era muy plena y vibrante y no acepté ninguna de las sugerencias de este mal. Era como un patrón que simplemente convertía todo en algo negativo y distorsionado: pensamientos y sentimientos pesimistas y destructivos, mientras que al mismo tiempo le sacaba la vida al cuerpo. Era una contienda para ver qué patrón mental controlaría este cuerpo: el plasma maligno de la guerra y la violencia impuesto a la humanidad o mi propia conciencia. Ahora podía entender muy bien lo que estaba afectando a nuestra amiga y a su familia.

Las cicatrices de la guerra nunca nos abandonan. Permanecen en la memoria colectiva y contaminan nuestros pensamientos y sentimientos. Todos los vencedores de todas esas guerras creían que Dios estaba de su lado. Lo único que podían hacer era matar con mayor eficacia que sus enemigos. Y todo el terror y el trauma sin resolver de nuestros antepasados victoriosos aún pesa sobre nosotros. Por el crimen, un castigo sin fin.

Después de unas horas me recuperé un poco.

La mujer se había quedado dormida y fui a hablar con su esposo. Estaba agotado, pero le dije que creía que ahora todo iba a estar bien. Él parecía un poco aliviado. Me desperté con un terrible dolor de cabeza. Me duró más o menos una semana, mientras asimilaba esa presencia. Mientras tanto, la familia aprendió a meditar y pasamos mucho tiempo con el bebé, y todo estuvo bien. Fue la experiencia más terriblemente reveladora que había tenido hasta ese momento de mi vida. Fue el comienzo de un estudio en vivo de la microvida que se ha vuelto cada vez más intenso a medida que pasan los años.

Cómo aprendí a amar el Apocalipsis

Hay una historia oculta sobre unos yoguis que meditaban en el Himalaya y que intervinieron en la Segunda Guerra Mundial. Movían en secreto energías astrales para que el mundo no fuera destruido por completo. Tenían la capacidad de entrar e influir en las mentes de las figuras políticas mundanas de la escena política mundial. Sabían que las fuerzas oscuras de los nazis y los comunistas eran, de hecho, capaces de destruir todo el mundo civilizado si no se producía una gran intervención psíquica por parte de los yoguis y los seres altamente realizados. Hicieron un pacto y invocaron a alguna fuerza celestial desde lo alto. Pero había un problema. No existían fuerzas «buenas» en el planeta en las que estas fuerzas espirituales virtuosas pudieran manifestarse. Podían ver que todo el planeta sufriría cambios apocalípticos radicales en un plazo de cien años. Estos cambios acabarían por destruir el dominio de ideologías materialistas como el capitalismo y el comunismo, pero ese momento aún estaba muy lejos y parecía que el mundo no sobreviviría a la Segunda Guerra Mundial.

La operación requeriría algunos ajustes especiales. Tendrían que utilizar el mejor material disponible; el menos maligno: los estadounidenses y los ingleses. Ahora bien, esta fue una decisión difícil porque estos seres evolucionados casi no veían nada bueno en los imperialistas ingleses y estadounidenses. De hecho, ellos mismos contribuyeron a generar reacciones contra su propio imperialismo insidioso, con repercusiones como el nazismo y el comunismo. Sin embargo, no había absolutamente nada bueno en el comunismo ni en el nacionalsocialismo. Así que estas microvitas o seres espirituales se introdujeron en los cuerpos y las mentes de los Aliados. Esto distorsionaría y aceleraría la evolución. La guerra se podía ganar, pero las sociedades de las personas que recibieran este impulso se volverían muy inestables después. La mayoría de la gente no podría asimilar la nueva velocidad evolutiva y, muy probablemente, degeneraría en lugar de evolucionar. Fue una intervención política metafísica a gran escala, con grandes y necesarios sacrificios para asegurar que llegáramos al apocalipsis real y benévolo en el futuro; un momento en el que las fuerzas materialistas recibirán un golpe de gracia definitivo.

Justo después de la evacuación de Dunkerque, en la que los alemanes expulsaron a los Aliados del continente, hubo un debate dentro del alto mando alemán sobre si debían invadir Inglaterra de inmediato o esperar. Los yoguis decidieron aprovechar esta oportunidad para influir en las mentes de Hitler y los generales a fin de que no invadieran, porque sabían que la victoria sería en realidad para los alemanes si invadían y derrotaban a los ingleses en ese momento. El resto de la historia es de conocimiento público y la invasión nunca ocurrió. Tras unos años de estancamiento, los aliados lograron grandes avances hacia la victoria.

A veces me inclino a creer este tipo de historias. He visto influencias ocultas muy interesantes en dramas personales mucho más pequeños que la Segunda Guerra Mundial. Además, mi abuelo tuvo algunas experiencias psíquicas interesantes que lo ayudaron a sobrevivir a muchas batallas, por lo que me inclino a aceptar que este tipo de historias «fantásticas» son posibles. Al menos es un excelente material para una novela y es divertido considerarlo.

Si tuviera que continuar la historia, diría que Estados Unidos consumió por completo el poder tecnológico, la inteligencia y la maldad de los nazis, pero nunca los transmutó realmente en algo mejor. En cambio, el fascismo tiene un nuevo disfraz multinacional. El imperialismo estadounidense ha llevado la tiranía capitalista a todos los rincones del mundo. Nos convertimos en los portadores del nazismo. Era nuestro deber transmutar este mal, pero nos ha consumido. Le hemos dado un uso tan destructivo que casi ha destruido toda esperanza para el futuro. Sin embargo, no todos somos zombis, y el mundo aún persiste. Finalmente, ahora nos acercamos al final del ciclo…………

Las personas “buenas” o “conscientes” lograrán superar este paso evolutivo. Ahora, más microvida positiva puede ingresar a la mente colectiva. Las influencias mentales se traducen en actividades sutiles del sistema nervioso y glandular que están despertando un mayor potencial psicoespiritual en la especie. Una vez más, esto tendrá efectos destructivos para las masas; la mayoría perecerá a causa de enfermedades, ya que su paralelismo psicofísico se verá alterado. El cuerpo simplemente no podrá seguir el ritmo de los cambios impuestos, pero así es la evolución. Es como si todos fuéramos a recibir una actualización mental de «software». ¿Tu «hardware» es compatible? ¿Te has esforzado por desarrollar tus sistemas nervioso y glandular? ¿Has aprovechado bien tu neocórtex? ¿Estás listo para convertirte en el nuevo ser humano que tu naturaleza consciente y superior quiere que seas?

Una Fotografía Sin Marco

2025-03-12T13:04:09-06:00

Ver el mundo como una fotografía sin marco

y caminar por la noche,
o rendirse al disfrute por la forma terrenal
acariciado la luz de lo conocido.

¿Podemos soportar Tu oscuridad
y pasar por la luz de las posadas de viajeros,
cobijadas en este bosque oscuro?
En muchos de esos lugares hemos vagado,
sido visitantes en habitaciones ordenadas, con pisos relucientes y firmes,
refugiándonos en comodidades que no durarán.

El sol se acoulta y un viento suave ondula a través de un campo de trigo.
Las olas de oro fluyen y los grillos dan tono al silencio de Om
y un amor silencioso llena todo el espacio.
Este corazón busca tocar el sol poniente con sus manos
y olvida que la mano no siempre puede llegar a donde sólo existo.

Más avanzada la noche, la visión infinita me llama,
suplicándome que espere el nuevo amanecer.
Tu oscuridad es más segura que la forma y el ser,
Eres sólo Tú lo que veo claramente.
¿Eres padre, madre, amante o amigo,
amado eterno Yo que vive y respira en mi?

Tu Yo silencioso que ve todo lo que fluye
dentro de las orillas de nuestro gran ser;
la luz de miles de millones de soles,
la evolución de innumerables vidas,
el ascenso y la caída de innumerables imperios,
viendo la grandeza reducida a nada
y aquellos reducidos otra vez hechos grandes.

Pocos comprenden tu gran secreto,
caminan contra tu flujo externo, y capturan
al Señor de la Creación en Descanso más allá del juego.

Eternamente aquí, la fuente refleja solo la fuente,
una tranquilo lago sin ondulación ni reflejo,
nos hundimos en lo dulcemente desconocido.”

- traducido por Alejandro Camus

Las Nupcias del Sentido con el Alma

2025-03-12T13:03:01-06:00

Esta tarde mi alma se desbordó sobre todas las cosas,

abandonando esta vasija vacía y solitaria,

y se llenó de una corriente infinita de flujo eterno.

Mi alma se derramó, girando y rugiendo a todo.

Cesado el aliento, soy;

carente de forma en una diáfana inmensidad azul,

en el gentil jugueteo del viento vespertino,

en la cálida sonrisa del sol poniente,

condensado en ríos y arroyos fluyendo,

asentado en tierra y piedra.

Un latido en el pecho de esta vasija

ahora anima y aviva, se vierte y viaja

a través de los vigorosos pulsos de todos los seres.

Son las nupcias del sentido con el alma;

nada pensado, visto, ganado o perdido.

La oscuridad cae sobre placeres efímeros

y el mundo es desintegrado en dicha.

Un Réquiem

2025-03-12T12:59:33-06:00

Era un domingo y estaba con mis amigos en el rancho. Llegó un hombre del pueblo cercano en una motocicleta de cuatro ruedas. Era alguien que nos hacía algunos trabajos de vez en cuando. Estaba muy borracho y vino a pedirme dinero. Me negué, pero él me suplicó. Solo le dije que debía gastar el dinero que yo le diera en comida para su familia, para que sus hijos no tuvieran que venir a pedirme comida. De ninguna manera le iba a dar dinero para que siguiera haciéndose daño a sí mismo y a su familia con sus ataques ciegos y desenfrenados provocados por la embriaguez. Sus ojos ardían de odio y comenzó a bajarse de su motocicleta para atacarme. Me preparé para defenderme, pero sabía que no se le permitiría tocarme. No tenía más intención ni interés que asegurarme de que su familia estuviera bien atendida, y sabía que el universo me protegería de él. Vio que no tenía miedo, se subió de nuevo a la motocicleta, arrancó a toda velocidad y comenzó a salir a toda prisa del rancho. Para salir del rancho tenía que dar un giro brusco donde solo había unos 15 pies de espacio antes de la cerca paralela, entre las cuales se encontraba el camino que conducía a la entrada. Iba a unas 30 mph cuando se dio cuenta de que iba demasiado rápido y no podría tomar la curva. Giró tan bruscamente que, debido a la inercia, volcó con la motocicleta. Salió volando como una cruz, con los brazos bien abiertos y surcando rápidamente el aire tras ser lanzado de la motocicleta que daba vueltas en el aire. Voló unos 20 pies casi perfectamente paralelo al suelo en su trayectoria hasta que su cuerpo, en posición erguida, chocó contra un poste de madera de ferrocarril que usamos para colgar nuestra puerta. Estaba enterrado a 4 pies de profundidad en el suelo, con la tierra del desierto compactada sólidamente hasta el fondo. Hasta el día de hoy, el poste sigue torcido.

Chocó de frente contra el poste y rebotó en la trayectoria opuesta a la que venía, aterrizando a 6 pies de distancia del lugar donde se había estrellado contra el poste. Estaba seguro de que estaba muerto. Sin embargo, es un hecho común que las personas ebrias a menudo sobreviven a los accidentes porque sus cuerpos están tan flojos y descoordinados que sus huesos no se rompen ni sus músculos se desgarran. Me sorprendió su fuerza bruta. Se levantó después de un minuto y luego volvió a caer. Mientras buscaba a algún familiar suyo para que viniera a llevárselo a casa en un burro, mi amigo le aconsejó que dejara de beber. Escupió sangre por la boca y dijo: «Nunca».

Me impresionó esta sincronía. Era muy consciente de que su amenaza contra mi persona fue seguida inmediatamente por este accidente. Volví a mi registro mental para ver qué estaba pensando durante y después de este enfrentamiento. Mi mente estaba muy clara y recordaba cada uno de mis pensamientos. Sabía que no podía hacerme daño, pero estaba listo para llamar al San Bernardo para que le diera un bocadillo si hacía un solo movimiento en falso. Le aterrorizaba ese perro monstruoso que siempre solía morderlo en el trasero cuando trabajaba aquí. El machismo es una fachada falsa; todo se trata de miedo, y los perros lo perciben. Casi todos los hombres de por aquí le tienen miedo a los perros.

Mientras se alejaba, solo pensé que más le valía tener cuidado porque estaba ofendiendo a una persona inocente que cuenta con mucha protección a sus espaldas. No le deseé ningún mal, pero sabía que recibiría una reacción inmediata a sus acciones. Mientras estos pensamientos afloraban a la superficie de mi mente, lo vi estrellar la motocicleta y salir volando por los aires.

Esto pasó hace 8 años, antes de nuestro Apocalipsis. Esos eran los «buenos viejos tiempos», cuando los degenerados locales solo eran bebedores empedernidos de cerveza. Ahora todos se han pasado al crack y trabajan para los narcotraficantes que se han apoderado del valle. La gente está tan aterrorizada que ahora cede fácilmente a la presión de los políticos locales para vender sus tierras. Las corporaciones terminan siendo dueñas de estas tierras y de las montañas. Hay una enorme reserva de gas debajo de nosotros en la que muchos políticos locales e incluso nacionales han invertido.

Los narcos tienen pequeños campamentos paramilitares repartidos por todo el valle. Cada uno cuenta con unos cuantos hombres armados con ametralladoras y bazucas. Uno de estos campamentos está cerca y hay un hombre en una motocicleta de cuatro ruedas que pasa conduciendo con su ametralladora atada al hombro. Esto me trae recuerdos y sé que correrán la misma suerte que el borracho de hace años si intentan algo malo. Pude oír la motocicleta venir desde lejos, así que corrí hasta la esquina de nuestra propiedad para recibirlo. Quería ver si un ser humano podía ser tan malvado, y mirar a los ojos de un asesino para ver dónde está la persona, si aún existe una persona dentro de ese caparazón de existencia perversa. Me limité a observarlo. Pasó de largo y actuó como si no me viera. Se volvió hacia mí otra vez y asintió de manera amistosa, buscando la confirmación de que no tenía ningún problema conmigo. Parecía realmente inseguro y quería algún tipo de confirmación amistosa. Me quedé atónito. Podía sentir que no quería meterse conmigo, sino que más bien me enviaba un gesto amistoso con la cabeza. Supongo que incluso los carniceros humanos necesitan tener alguna forma de interacción social. Lo vi desde la Mente de Buda como parte de esta esencia, así que, ¿cómo podría no tener un Buda en su interior, esperando en algún infierno oscuro a ser liberado de tales sufrimientos? Puedo juzgarlo socialmente como un peligro para la sociedad humana; incluso podría golpearlo si intentara hacernos daño; sin embargo, ahora me resulta imposible creer que no haya al menos algo de bondad en la gente más malvada. Le doy las gracias a la Realidad por mostrarme esto.

Cada vez que cantamos o tocamos música para crear una vibración positiva, él sale en su motocicleta. Creo que le caemos bien porque nos percibe como personas pacíficas, pero no sabe cómo demostrarlo. Las primeras veces vino con su arma y solo observaba desde lejos. Luego, vino sin su arma y simplemente daba vueltas en círculos como un loco.

Las vibraciones muy positivas asustan a las personas muy negativas. Incluso el borracho violento que tuvo el accidente se dio cuenta de algo de la ley del karma. Cada vez que pensaba en nosotros de manera negativa, tenía un accidente menor y se lo confesaba a su esposa, quien luego nos lo contó. La gente mundana no puede entender las leyes del espíritu y las energías sutiles. Incluso los intelectuales sofisticados que tienen poca introspección y armonía natural no saben nada de los reinos superiores de la Mente que trabajan por nuestro bienestar si tan solo les permitiéramos hacerlo.

La otra mañana volví a poner música de réquiem para los malhechores de la zona. Nunca viven mucho tiempo y cada vez que empiezan a sentir demasiada curiosidad por saber por qué no les hemos cedido nuestra casa, siempre pasa algo y nunca regresan. Nuevos soldados de la muerte vienen a ocupar los lugares antiguos y luego mueren, y este ciclo se ha repetido una y otra vez. Estaba en un retiro de meditación incluso antes de que llegaran; me volví uno con el espíritu del desierto. Siento a estos recién llegados como si hubieran entrado en mi propia mente y me ha costado comprender qué es lo que hacen y por qué lo hacen. Saben que su tiempo es corto y por eso adoran a la Santa Muerte. Sin embargo, todavía hay una pequeña parte de ellos que sigue siendo humana y sufre.

Les di la bienvenida con un solo de la «Danza de los espíritus bienaventurados» de Gluck en mi flauta de bambú quenacho. Terminé y ellos respondieron al mensaje con disparos. «Bueno, ¿ahora todos quieren escuchar también mi oboe?». Realmente me sentí protegido y no me preocupé. Al principio, lo vi como una postura ideológica y meditativa para crear un campo protector alrededor de nuestro territorio y así mantener alejado su mal. «Tal como piensas, así te conviertes», dicen los yoguis. Ni siquiera voy a considerar la posibilidad de que nos hagan daño, y por eso no lo harán. Sin embargo, mientras seguía tocando y los bombardeaba aún más con Marcello, Gluck y Bach, me di cuenta de que probablemente estaba tocando réquiems para su próxima partida del planeta. Pensé en cómo a esos chicos probablemente los habían obligado a formar parte del ala paramilitar del cártel y que probablemente no eran tan diferentes del resto de la juventud de la zona.

Los seres humanos harán casi cualquier cosa bajo coacción, en cualquier momento y en cualquier lugar. Los soldados casi nunca saben realmente por qué luchan. Estos chicos están muriendo en una guerra diseñada insidiosamente para que los mexicanos maten a otros mexicanos mientras los gringos siguen saqueando su país sin piedad. El plan consiste en dejar que los locales se encarguen de las violaciones y los saqueos, mientras los imperialistas se aprovechan deliberadamente de esta situación.

Tras darme cuenta de esto, les puse música, no tanto para asustarlos, sino para tratar de brindarles a estas pobres almas algo hermoso. Si realmente son como los jóvenes de esta zona, probablemente hayan sufrido muchas privaciones y nunca hayan sentido realmente mucho calor humano ni compasión. Hay muy pocas familias nucleares y casi todos los jefes de familia son alcohólicos. Casi no hay oportunidades para estos marginados. Sin embargo, el sistema ha diseñado una estrategia para deshacerse de ellos y, de paso, ganar dinero vendiendo armas y drogas.

Ya habían intentado entrar al rancho en algunas ocasiones en el pasado. Están acostumbrados a que la gente les tenga miedo. Sin embargo, decidimos reprenderlos. Estaban aterrorizados. Dijeron que oían voces en sus cabezas y que querían irse. Dijeron que nos darían su protección. «No, gracias», fue la respuesta.

Un amigo entró en un trance meditativo y me predijo mi futuro. Habría un hombre gordo que fumaba y que iba acompañado de su esposa y su hijo. Él era el líder de los otros asesinos. Planeaban meterme en una vasija gigante de arcilla para ahogar el sonido de la pistola cuando me dispararan. Me contaron todo esto antes de que sucediera. Mi amigo no recordaba nada de esto. Era como si esta persona se hubiera quedado dormida y estuviera soñando mientras estaba despierta y en movimiento. Cuando esta persona volvió a la normalidad, no recordaba nada de lo que se había dicho. Unos días después, mientras estaba solo, los asesinos vinieron por mí, exactamente como lo predijo el oráculo: el hombre gordo que fumaba, su esposa, su bebé y el resto de la pandilla de zombis. Ahí fue cuando comenzó la diversión.

En aquellos días se libraba una guerra psíquica sin cuartel contra los asesinos narcotraficantes de la Santa Muerte. Anandamurti dijo que algún día los tántricos de este mundo tendrían que luchar usando su meditación contra las fuerzas oscuras del mundo. Los sistemas sociales y políticos del mundo se volverían tan opresivos y el mundo se convertiría en un desastre social y ambiental tan grande que solo la fuerza psicoespiritual podría protegernos. Nunca pude imaginarme una situación así hasta que me encontré en ella. Era la guerra de la microvida de la que había hablado Anandamurti. Era un acontecimiento en el tiempo, visto desde más allá del tiempo. El campo de los acontecimientos no era más que reacciones cargadas de energía, el karma del planeta resolviéndose a sí mismo, explotando en un drama gigantesco. Lo había visto en mis sueños durante décadas. En ese momento, uno de nuestros “generales” tántricos entró en un trance meditativo y me contó exactamente cómo se desarrollaría todo: cómo vendrían por mí e intentarían persuadirme de que fuera a su rancho, donde me ejecutarían. El número de personas y sus descripciones físicas eran bastante precisas, hasta el detalle del hombre gordo y fumador con su joven esposa y su bebé. Con todo esto en mente, la situación parecía un videojuego. Había ciertas reglas que debía seguir, pero la victoria era segura. Se decía que estaría completamente solo, pero acompañado por mis antepasados espirituales, quienes lucharían a mi lado. Esta persona no recordaba nada de la información recibida durante el trance y simplemente se despidió de mí, dejándome sin saberlo a merced de la situación con los narcos que ocurriría en tres días. De igual manera, uno puede ver desastres sociales y ambientales desde más allá del tiempo y comprender cómo las acciones y reacciones, o el karma y el samskara, se desarrollarán en estas situaciones. Con tal punto de vista, es posible adentrarse en las situaciones más aterradoras desde una perspectiva más elevada y darles un giro único. Así es como la microvita funciona al moldear el destino humano, y así es como el tántrico debe comprender el campo de acción.

Justo antes de este asunto con los narcos, tuve una conversación con un viejo amigo sobre la microvita y el poder oculto. Me dijo que un tántrico nunca debería usar micrita positiva (fuerza psicoespiritual positiva) para algo destructivo, pero que, en ocasiones, puede ser necesario usar microvita negativa (fuerza psíquica negativa) para algo positivo, como destruir una fuerza maligna. Nunca se debe usar la fuerza espiritual en el plano físico, pero a veces puede ser necesario transmutar energías muy densas y distorsionadas para hacer algo bueno, a fin de liberar la fuerza negativa del plano físico. Invocar la fuerza psicoespiritual para que actúe en el plano material crearía un desequilibrio excesivo. En cambio, la microvita negativa atrapada en el plano físico se transmuta y se libera para destruir alguna otra fuerza negativa, en lugar de utilizar la fuerza espiritual y la microvita positiva para esta destrucción. Era demasiado peligroso pedirle a alguien más que viniera. Además, el miedo debilita las defensas energéticas creadas en un entorno natural condicionado a una intensa práctica espiritual. Me enteré por un aldeano local, que escucha los chismes de los jefes de la narco-mafia local, de que planeaban matarme, que planeaban meterme en una olla de barro gigante para ahogar el sonido de los disparos. Disparaban sus armas por la noche e incluso llegaron al límite de nuestra propiedad con una motosierra a todo volumen a las 2 de la madrugada. Podía oírla, pero, por la gracia de Dios, escuché el «Om» un poco más fuerte. Esto siempre me pasa cuando estoy solo; recuerdo mi amor verdadero e infinito y me pierdo aquí.

Durante días dieron vueltas alrededor de nuestra pequeña finca de 3 hectáreas con sus grandes camionetas de último modelo a todo volumen, reproduciendo los más recientes narcocorridos o canciones de narcopop. Su música me resultaba aún más ofensiva que ellos mismos, ya que parecía manifestar y expresar el espíritu perverso que habitaba detrás de esos demonios de mente obtusa. Les había estado tocando mis réquiems todas las noches. Conocía su rutina. Justo antes de que salieran a hacer su trabajo sucio durante las «horas brujas» de la madrugada, ponía música solemne pero hermosa para todos los espíritus que partían y que estos tipos enviaban sin piedad al más allá. Sabía que ellos tampoco vivirían mucho más tiempo. Recientemente, un vecino llamó a los marines para denunciar estas actividades porque ya se había comunicado con el ejército, pero ni siquiera se presentaron a investigar. Lo mismo ocurrió con los marines: nunca llegaron. Estaba seguro de que los narcos eran el eslabón más bajo de una cadena de mando que se extiende más arriba y más al norte de lo que la mayoría podría imaginar. Este era el sistema, la fuerza bruta subyacente del imperialismo, la extensión más repugnante y macabra de la Hidra capitalista. Estos soldados paramilitares de la muerte sirven al sistema al eliminar a los habitantes del valle, codiciado por las multinacionales por su gas y sus minerales. Más tarde, la tierra se vende a políticos locales que hacen tratos con las multinacionales.

Me cansé mucho de que me molestaran. Sabía que si fuera ateo o materialista, con una filosofía de vida accidentalista, aleatoria y sin sentido, tendría muchas razones para entrar en pánico y, sin duda, ya me habría ido de este lugar hace mucho tiempo. Pero el sonido sagrado del Om me acompañaba día y noche y me sentía como el niño más mimado y amado del Infinito, así que, ¿por qué no iba a actuar y atacarlos primero? ¿Qué podría pasar? El milagro del Om estaba conmigo y no había más que dicha. Sabía que parecía una locura, pero tal vez la locura total sería mi mejor defensa. «¿Hay alguna forma de volver locos a estos hijos de puta?», me pregunté. Mi flauta de bambú ya los había estado bombardeando con Bach y Gluck, y ahora era el momento de la invasión. ¿Qué tengo que perder? La inmortalidad me llamaba y, sin este drama, temía que Om me llevara a casa por completo alguna noche mientras dormía y que abandonara mi envoltura mortal. Así que invoqué el espíritu de Don Quijote y llamé a mi burro Relámpago para que bajara de la montaña donde deambula libremente. Grité a las montañas después de tocar la flauta: «Vienen los marines, el ejército los ha traicionado y dejará que los maten». No estaba seguro de esto, pero sabía que estas personas vivían con el terror constante de que esto sucediera, ya que el gobierno local había cambiado de partido político y estos cambios siempre afectan las alianzas entre los cárteles y las diversas fuerzas militares estatales. Cuando un enemigo quiere matar a un yogui, uno puede estar seguro de que el yogui percibe la mente de quienes piensan en él o ella. Sabía que tenían miedo y, por lo tanto, quería aprovechar ese miedo. Me convencí a mí mismo de que era una cuestión de vida o muerte. ¿Qué haría cualquier persona normal? La gente tiene derecho a defenderse a sí misma y a sus familias contra tal maldad, pero lo único que tenía para defenderme era mi mente.

Recordé algunas experiencias de mi vida familiar que me sirvieron para darme otro marco de referencia. Mi abuelo me contó que su abuela era una indígena cherokee y siempre recuerdo que él solía encontrar puntas de flecha. Me dijo que siempre tenía la sensación de que encontraría una punta de flecha en ciertos días y estaba seguro de que más tarde encontraría una durante su caminata. Siempre fue muy intuitivo. Una vez, cuando era adolescente, le dijo a su primo que más le valía detener el auto porque la llanta estaba a punto de explotar. Su primo pensó que era una tontería. Un minuto después, la llanta explotó. Fue un héroe de la Segunda Guerra Mundial. Era un agricultor que fue reclutado para el servicio militar. Siguió manejando un tractor, aunque uno gigante, por toda Europa. Resultó que esa intuición lo salvó varias veces durante la guerra, desde el cruce del valle del río Po hasta Baviera.

Él y su amigo de la preparatoria llevaban sus tractores de un campo de batalla a otro durante la invasión de Italia. Los bombarderos en picada alemanes Junker descendían chillando para atacarlos. A mitad del trayecto se toparon con un pelotón inglés comandado por un oficial sij de origen indio. Este les ordenó cavar una trinchera con sus tractores gigantes para protegerse de la artillería. Mi abuelo vio en su mente que todos esos hombres estaban a punto de morir y que era mejor que se fuera. Desobedeció a ese oficial y se alejó conduciendo. Justo cuando se iba, un proyectil explotó y mató a todo el pelotón.

Una vez tuvo que despejar el camino a través del río Po, que estaba bloqueado por tanques estadounidenses destruidos por la artillería alemana. Su oficial le dio la orden y él dijo: «No quiero faltarle el respeto, señor, pero hay dos docenas de hombres muertos en esos tanques armados que intentaron cruzar el río. Mi tractor es de jaula abierta y solo llevo puesta una camiseta». Su oficial respondió: «No te preocupes, hijo, te tenemos cubierto». Le tomó 30 minutos despejar el camino. Durante todo ese tiempo, las balas rebotaban en su tractor y los proyectiles explotaban a su alrededor. Cuando regresó a la orilla, nadie podía creer que estuviera vivo.

Sus compañeros de armas empezaron a darse cuenta de cómo escapaba de las situaciones más imposibles y comenzaron a mantenerse cerca de él en los combates porque sabían que él estaría bien. Siempre se mostraba muy tranquilo y sereno. Siempre me sentí seguro con él y siempre viví cerca de él.

Además, unas semanas antes de que todo esto comenzara, tuve un sueño que me preparó para la experiencia. El gurú apareció como un oficial dándome órdenes de saltar de un avión. Yo era paracaidista y era el único soldado en el avión con Él. Lo miré y vi un destello en sus ojos, como diciendo que todo iba a salir bien. Podía ver que debajo de mí solo había montañas rocosas y que, racionalmente, aunque tuviera un paracaídas, no habría ningún lugar donde aterrizar. Era una orden y sentí alegría al obedecer, así que salté.
Me fundí con la luz del cielo infinito y me volví tan ligero como la inmensa atmósfera mientras flotaba hacia abajo en pura dicha.

El significado del sueño se volvió muy claro una semana después, mientras estaba solo en la base del desierto y los asesinos de los narcotraficantes me tenían rodeado. No hay duda de que la valentía y la inmensa felicidad que sentí durante esos momentos aparentemente peligrosos se debieron al sueño con el gurú. He tenido muchos sueños con Él a lo largo de los años y cada uno de ellos fue muy significativo y, a menudo, implicaba lo que uno podría llamar «milagros».

A la mañana siguiente escuché pasar su motocicleta junto al rancho. No estaba seguro de si ese día estaban armados o no, pero decidí lanzarme contra el motociclista. De alguna manera sabía que no habría violencia, así que ¿por qué no armar un poco de drama? Me vio empezar a correr hacia él desde 50 metros de distancia. Salté la cerca de alambre de púas a toda velocidad con mi flauta como única arma. Me vio y tenía terror en los ojos. Intentó acelerar, pero el motor se apagó y me abalancé sobre él. Sentí que hubiera sido muy fácil romperle el cuello en ese mismo instante y que ese acto sería un servicio a la humanidad. Sin embargo, eso habría sido un asunto complicado. Me dio curiosidad ver cómo este demonio se aterrorizaba ante mí, así que lo aterroricé un poco más acercándome a su cara y diciéndole que sus jefes lo traicionarían y que más le valía irse ahora mismo y no volver jamás; de lo contrario, que se metiera una bala en la cabeza. Se quedó paralizado de terror. Me aparté y dejé que se subiera a su motocicleta y se fuera. Media hora más tarde regresó con su jefe en una camioneta grande. Unos días antes había tenido un sueño en el que veía que el líder era un tipo grande y gordo con esposa e hijo, y que era un fumador empedernido. Era curioso porque todos esos días anteriores había percibido el olor a tabaco y sentía que alguien que fumaba me estaba enviando su energía mental al pensar en mí obsesivamente. El jefe era, en efecto, un hombre gordo y tenía a su esposa e hijo con él. Me dijo que solo era un hombre de negocios honesto que vendía terrenos a la gente y que no era un narcotraficante ni un traficante de órganos humanos. Le dije que sabía lo que era y que era la escoria de la tierra. Él discutió y dijo que era un hombre de familia y que quería llevarme a su rancho para que viera el lugar por mí mismo. Sabía lo que quería hacer conmigo. Le dije que se fuera al diablo. Me preguntó si quería problemas con él con un tono de voz muy siniestro. Le dije que ya teníamos problemas y que sería mejor para él destruirse a sí mismo en lugar de a los demás. Se fue de inmediato y no se le vio durante una semana. Sabía que le daba miedo la Marina.

Sin embargo, no hubo redada y regresó una semana después. Mis amigos también regresaron y mi euforia se calmó un poco. Todos nos reímos a carcajadas; al menos algo estaba pasando para romper este estancamiento que se había prolongado durante meses entre ellos y nosotros. Sabía que si hubiera expresado miedo en lugar de una aventura divertida, mis amigos se habrían asustado, se habrían preocupado por mí y nunca más me habrían dejado solo en casa. Sabía que todo era una locura, que nadie en su sano juicio me consideraría cuerdo, pero sabía que lo que hice estaba bien y que lo volvería a hacer. Esta foto la tomaron después de que me enredara con los carniceros del narcotráfico. El zorrillo sabía que todo era solo un drama y que en realidad no tenía agresividad en mi alma; de lo contrario, me habría rociado.

Hace unos días nuestra fuente de chismes fieles nos informa que este narco está bajo custodia policial. Él estaba en el centro de la ciudad sin su banda armada. Atropelló a alguien en la calle y luego regresó a reversa para asegurarse de que estaba muerto. Lo hizo en una intersección y mucha gente lo vio. Me imagino que se sentía tan poderoso que él puede hacer lo que quiera y cuando quiera. La policía fueron obligados a arrestarlo. Ahora yo soy el primero en decir que van a dejarlo ir porque todos trabajan juntos. Sin embargo, el ex narco-político local, que ahora ha subido en rango político y tiene una “lista” de los siervos fieles a quien debe acabar para cubrir su rastro. Todo el mundo por aquí habla de “la lista” y lo atribuye al aumento de las desapariciones de los narcos que utilizaron para ayudar a quien ahora es gobernador. Creo que la mayoría de los hombres de por aquí están en esa lista. Suena como una “telenovela” barata mexicana, pero me he dado cuenta hace poco cómo esa arte de basura muestra algo parecida a las verdades bajas sociales y al mismo tiempo crean la mentalidad popular y bruto de los devorados y esclavizados por el inframundo materialista de la Hidra capitalista y su matriz urbana. Sospecho que estas corridos y las telenovelas del machismo violento con el aumento de intrigas narco están diseñados para crear moldes y formas para los que han perdido la capacidad de elegir y no son más que productos del sistema.

Recientemente, algunas lluvias fuertes han lavado las fosas comunes poco profundas en el valle. Las partes de los cuerpos inundaron la aldea local. Un poco antes de eso había otra fosa descubierta en un terreno de un amigo político de un vecino que se ha beneficiado de la presencia de los zetas. Le dan protección y el cultiva las uvas y hace el vino para el jefe del crimen narco-político. Incluso tienen eventos en los que los burgueses vienen y disfrutan del buen vino, mientras que los tipos con rifles de asalto protegen la entrada de nuestras propiedades adyacentes. Es como si también yo estuviera bajo esta protección. El lugar está a menudo lleno de políticos sucios en camisas blancas. Al verlo como tal, hablo mi mente e interrumpo su Masquerada del Vino Tinto y grito “lava toda la sangre roja con tu vino tinto.”

Dicen que soy loco.

Tienen miedo de que el mundo sabrá lo que pasa por aca porque los zetas y su Santa Muerte son demonios muy sucios que han dejado muchos rastros. Más tarde, la esposa del vecino, una buena católica, viene a mí con una docena de tamales como ofrenda de paz. Ella conoce mi debilidad, sin duda, pero afortunadamente una amiga mío de 4 años soñó la noche antes de que alguien me diera tamales, me los comí, me puse enfermo y luego me convertí en un árbol. Regrese al infierno con tus tamales, Malinche!

Empecemos a encontrar cadáveres tirados por todo del valle. Desde entonces, los lugareños han dejado de comer liebres porque tienen un sabor extraño. Las liebres son conocidas por comer animales muertos pero ahora se han convertido en carnívoros! Además, los coyotes ahora atacan a los pastores de cabras por las noches en su camino de regreso a casa, tal es su costumbre de comer carne humana hoy en día. ¡Y todo esto a solo 45 minutos de la frontera con los EU.!

Al confrontar las fuerzas del mal que podrían destruir fácilmente su ser físico, la única protección es la inocencia y la pureza. Hay miedo porque hay impurezas. No entendemos todavía plenamente que pertenecemos a la inmortalidad y así le damos nuestra identidad en cierta noción relativa y mundana del ser. Sadhana o la meditación quema las impurezas y uno conduce a un estado natural de inocencia, uno con la naturaleza y el espíritu. “De quién es esto universo de todos modos, ¿con qué derecho tienen narcos y sus gobernadores estatales para mandar este terror sobre nosotros?”

“Love seeketh not itself to please

Nor for itself hath any care

But for another gives its ease

And builds a heaven in hell’s despair.” (W. Blake)

Una hermana me escribió durante este tiempo: “A veces nos preguntamos cómo combatir la maldad, pero la maldad es su peor enemigo, es suficiente para mirarlo a los ojos y decir: ‘Sé quién eres, tengo otras cosas que hacer’. Mantente ocupado haciendo amistad con la bondad, recuerda que tu mayor arma es el poder de crear, la capacidad de construir. Olvidamos muchas cosas, pero no olvidemos este pensamiento, que construir es también luchar. Las cosas se caen, las piezas del rompecabezas se dispersan, pero la naturaleza se sale con la suya, encontrarán su lugar nuevamente. Cuando lo hagan, lo apreciaremos como no podríamos antes de que estuvieran desordenados. Amigos desconocidos están dispersos por todo el mundo. a veces nos encontramos, e incluso cuando nunca nos encontramos, estamos allí.”

Las circunstancias me han dado la prueba una y otra vez que la única verdadera protección en este mundo es ser uno con el dharma, el orden moral del universo. “Los que protegen a dharma son protegidos por dharma.” Dharma no se trata de creencias o religión, sino más bien llegar a la esencia de las cosas por la contemplación profunda y luego saber cómo reaccionar ante la situación desde esta perspectiva iluminado y pináculado.

La meditación y el canto espiritual mantienen lejos estas y otras vibraciones negativas que las mentes humanas erróneas están proliferando. Nuestra mayor defensa contra ellos, tanto física como mental, es nuestra devoción y eso aterroriza a los narcos, tanto como aterroriza su energía negativa, o “microvita negativa.” No vamos a dejar que nos controlan con su terror, y con ello dirigir los destinos de nuestras mentes y espíritus. Nuestras vidas tienen un propósito más elevado y nuestro bienestar eterno está estampado y sellado si tenemos sólo un poquito de amor. Sin siquiera intentarlo, nuestra energía espiritual enviaría sus motivos oscuros a volver sobre ellos. La musica espiritual y la meditacion es la mayor defensa, ya que es un acto de entrega al Testigo eterno que trae fuerza espiritual positiva, “microvita positiva,” en el más oscuro de los espacios e infiernos. Nuestra guerra es una de voluntad, la fe y la razón contra el materialismo rampante, las mentiras y la destrucción y así como los pensamientos y las energías detrás de estos engaños egoístas que han creado el infierno en la gran parte de nuestra Madre Tierra.

Si por alguna razón no puedo concentrarme en la meditación un poco de música espiritual o canto meditativo siempre ayuda. En lugar de dejar que la mente condiciona por información terrible que procede del mundo de los hombres, uno se entrega al dharma, el flujo silencioso y natural de los acontecimientos en el universo. Con el esfuerzo de sadhana, la meditación, uno puede realmente sentir la armonía de la naturaleza y el espíritu, y que la fuerza del dharma, la fuerza consciente de la naturaleza, cuyo único propósito es servir lo que es puro e inocente. La mejor meditación es la que se entregó totalmente al infinito; uno desea nada más que simplemente disfruta de ser uno con el Testigo. Del mismo modo, la mejor música es la que toca con la devoción espiritual. Mientras que en la meditación o la reproducción de música bajo las neems o la ceiba uno totalmente se pierde en la ideación espiritual. Con la música y la meditación, junto con la protección de los neems y ceiba, se puede hacer el trabajo necesario y crear un ambiente espiritual protegida. De sentir que la Entidad Suprema es cercano y querido, es siempre amorosa y mirando por encima, disipa todo temor.

Nosotros tocamos esta grabación de el misterio para proteger nuestro medio ambiente de los peligros reales y actuales de la santa muerte que practican el sacrificio humano en nuestro valle. Hice la parte de la flauta muy dominante mientras ese sonido viaja más lejos en el desierto. Conozcan a Quetzal, la quena cromática que impone 12 tonos de terror en las mentes monos y monótonos.

Contemplations On A Quenacho - William Enckhausen · Padmasambhava

“Om Ah Hum Vajra Guru Padme Siddhi Hum.” Este es el mantra clasica de Padmasambhava, un gran yogi que trajo el budhismo tantrico a Tibet desde la india. Es un mantra para purificar la mente y el medio ambiente para la meditacion. El “guru” despierta el kundalini en el base de la columna (padme) con la fuerza de “Hum.” Este elevación de la mente con “hum” permite que uno puede superar las tendencias bajas de la mente. Este poder sirve como un “vajra,” una arma protectora que aleja las fuerzas inmorales internos y externos. En las leyendas tibetanos Padmasambhava usaba esta arma mística para castigar a los malvados y restaurar a dharma , o el orden moral, in Tibet antigua. La mayoría consideran esas ideas mitológicos. Yo los considero como literal, por lo menos en el sentido que es posible usar la fuerza espiritual para mover el mundo. No se mucha de la historicidad de Padmasambhava, pero mi ideal de el es como el Che Guevara, solo con poderes ocultos castigadores y tal vez un poco mas compasión para los enemigos que se rinden a su compasión y renuncian el mal camino.

El vajra se obtiene atravez de la practica avanzada del tantra yoga, para los que levantan el kunalini y controlan el ida y la pingula, las fuerzas centrípetas y centrifugas de la mente. El vajra fluye por arriba y también por abajo, por adentro y por afuera. Se controla ida y pingula y consume el bien igual como el mal. Solo los que logran quietud dentro del shushumna pueden utilizar su poder.

Cada uno de estos ocho palabras son mantras. Con musica profunda y emotiva las mantras trabajan para despertarnos emocionalmente, intuitivamente, y espiritualmente atreves del proceso tantrico de despertar el kundalini. Kundalini es nada mas que la energia divina creativa, o Shakti, que descansa latente en nosotros. Shakti se llama kundalini cuando se refiere a ella dentro del alma humano. Una vez despierta el kundalini Shakti nos guia hacia nuestra consciencia infinita, o Shiva. Uso las palabras Shiva-Shakti porque conozco mejor los conceptos asociados con estas palabras. Sin embargo, es muy notable la misma tema Shiva-Shakti en los relatos de Padmasambhava y sus amantes divinas. Es muy probable que es una historia verdadera combinada con imagenes miticos tantricos. Como los hindus, los tibetanos también usaba el imagen de amantes de referir a la relacion sublime trascendente de la consciencia y la energía, la fuente y su creación, o Shiva y Shakti.

La guirnalda de los 50 cráneos es la guirnalda de letras, los 50 sonidos o vrttis que controlan las tendencias mentales. También, son las 50 letras del alfabeto sánscrito. La guirnalda de los 50 cráneos es la guirnalda de letras, los 50 sonidos o vrttis que controlan las tendencias mentales. Estos 50 sonidos son también los 50 sonidos del alfabeto sánscrito. Además, las 50 letras en la guirnalda del cráneo en la imagen tradicional de Kali son los 50 sonidos del alfabeto sánscrito. En el tantra, la idea es que el macrocosmos utiliza el sonido como la causa material fundamental del universo. Estos sonidos fundamentales se reflejan en las 50 propensiones psicológicas de la mente humana. Cuando los yoguis escucharon estos sonidos desde lo más profundo, se repitieron vocalmente y esta es la base del alfabeto sánscrito. Es curioso que este alfabeto sea muy completo y refleje la mayoría de los fonemas que la voz humana puede expresar.

El guru es uno que devora todas las tendencias mentales del ego del discípulo y por lo tanto da la liberación. Él se para sobre el ego. Esta imagen tibetana es de un guru de Padmasambhava. Es claramente una imagen tomada de una imagen de la india anterior de la diosa Kali, la esposa de Shiva, que es una imagen de Shakti, la energía divina creativa.

Esto aparece como una imagen aterradora porque significa la muerte y destrucción del ego. A la diosa Kali a menudo se la representa bailando en un cementerio. Es solo cuando experimentamos el terror divino que podemos dejar de lado nuestro miedo egocéntrico y la separación de lo divino y entender que todo es realmente bella gracia. El Vajra es real. Su fuerza proviene de una confianza inquebrantable en el dharma, el orden moral universal. Uno tiene fe absoluta en el entendimiento de que cuando uno es inocente y está en armonía con el dharma (Tao), entonces ninguna fuerza oscura puede dañarlo. Cualquiera que sea la fuerza oscura que se envíe, se devolverá al remitente y con los intereses correspondientes.

Aghora Fobia

Esta violencia es común en el norte del país, cerca de la frontera y de las estaciones de tren. No son muchos los migrantes que se suben a los trenes y logran llegar hasta la frontera. Cuanto más se acercan, más trampas les esperan. La mafia protegida por el Estado (es decir, los narcos) los está esperando. Es raro que estas operaciones de exterminio salgan en las noticias, pero quienes viven cerca de la frontera y de las estaciones de tren saben que esto sucede. Lo sorprendente es que estas carnicerías se encuentran justo a las afueras de las grandes ciudades. De verdad, la mayoría de la gente está demasiado distraída como para siquiera preocuparse. Conozco a personas que dicen entender lo que está pasando y, sin embargo, siguen viviendo como siempre, preocupadas por lo que otras personas estúpidas y frívolas piensen de ellas mientras circulan en sus autos de lujo de última generación. Todo este problema de la inmigración humana es causado por la explotación económica y la desigualdad de riqueza, que a su vez son provocadas y mantenidas por la élite. Estas son las personas que le abren las puertas al imperialismo, que están a favor del TLCAN, a quienes no les importa que su país sea una prostituta para Estados Unidos y Canadá, y que están felices de tener ahora los mismos productos que los consumidores descerebrados del norte.

Recientemente hablé en la Nación Navajo en una conferencia sobre racismo y medicina social. Hablé de cómo la guerra contra el narcotráfico en México es manipulada por diplomáticos del gobierno y corporaciones de ambos lados de la frontera para robar tierras con fines de minería y fracturación hidráulica. Me refiero a mis propias experiencias, así como a algunas otras confesiones de personas que conocí y que contaban con información privilegiada como empleados del Estado y asistentes de diplomáticos. Me contaron sobre complejos esquemas #multinacionales para apoderarse de la infraestructura económica mexicana. Muchas de las fuentes que citan también están disponibles públicamente si uno sabe dónde buscar. Nunca dudé de su autenticidad porque los horribles rumores que escuché de estas fuentes internas se convirtieron en una terrible realidad social poco después de escuchar estas confesiones.

Los narcos paramilitares son utilizados para aterrorizar a la gente y apoderarse de sus tierras. Los cárteles no son más que extensiones de la maquinaria política que hacen el trabajo sucio de los partidos políticos rivales. Los partidos rivales compiten agresivamente entre sí para venderse a inversionistas extranjeros. Cualquier mafia política que pueda hacerse con las tierras de interés puede cerrar los lucrativos acuerdos con corporaciones multinacionales que despojan a su propio pueblo de lo que alguna vez fueron recursos nacionales. Como no hay una guerra civil abierta, los cárteles “narcos” luchan entre sí en esta guerra por poder. También hablé de cómo los cárteles están haciendo el trabajo sucio de deshacerse de los migrantes, de asegurarse de que nunca logren cruzar la frontera. A los migrantes centroamericanos los sacan de los trenes y los asesinan. Hemos visto cómo los adolescentes varones desaparecen de los barrios suburbanos pobres de México y son reclutados a la fuerza por los cárteles del narcotráfico o simplemente desaparecen para no volver a ser vistos jamás. Todo esto no es más que “daño colateral” de la reestructuración económica y social de la sociedad mexicana bajo el nuevo orden.

Los zapatistas se enteraron de nuestra difícil situación y enviaron a un caballero quijotesco a nuestra comunidad para investigar esto. Nadie más tuvo el valor de ayudarnos. Este insurgente dijo que nuestra situación era aún más aterradora que la revolución de 1994. Le dije que era comprensible que una ametralladora pudiera hacer que uno se sintiera seguro, pero que nuestro Vajra era un arma mucho más letal.

Durante décadas, los gobiernos de Estados Unidos y México han planeado la venta de la infraestructura mexicana a Estados Unidos. En estos planes han incluido la represión social con la posibilidad de una invasión extranjera para evitar una revolución. Además, han utilizado el pretexto de la guerra contra las drogas para encubrir esa realidad. Un año antes de que comenzara esta situación política fortuita para mí, un amigo mío estaba traduciendo documentos diplomáticos de la época de la FOBAPROA (cuando Clinton rescató a México de su crisis financiera), cuando se cerraron esos acuerdos. Me cuenta que casi nadie sabe de estos asuntos, pero que toda la documentación está disponible en las bibliotecas federales.

No es una teoría de la conspiración, sino que todo lo que forma parte de estos planes maliciosos existe en los documentos diplomáticos entre EE. UU. y México. Estos planes trascienden a cualquier presidente de ambos países y provienen del sistema capitalista global.

Un amigo mío es profesor en una universidad pública cerca de la frontera con EE. UU. Su pueblo ha estado sumido en una guerra civil con mucha violencia durante muchos años. Durante la época de Calderón, el ejército federal colaboró con el Cártel del Golfo para aniquilar a los Zetas. Los militares cerraron las carreteras y dejaron pasar a los camiones con las siglas «CDG», que llevaban hombres armados para atacar a los Zetas.

Todos sabían que las dos bandas de narcotraficantes estaban alineadas con los partidos políticos. Ocurrió un incidente que dejó muy claras estas alianzas. Mi amigo, desafortunadamente, trabajaba bajo el gobierno administrado por el PRI. El Cártel del Golfo les estaba dando 300 pesos a las personas para que votaran por el PAN. Como trabajador del partido opositor, él también tenía que ofrecer dinero, pero el tacaño PRI solo podía dar 200. Tuvo que entregar el dinero a la gente mientras la mafia de su partido, los Zetas, custodiaba las urnas.

Hay grandes reservas de gas en el norte de México. Además de utilizar el narcoterrorismo para expulsar a la gente de sus tierras, el gobierno del narcotráfico también ha usado esta zona para sus actividades mafiosas turbias. La presencia del narcotráfico ya existía allí en forma de grupos paramilitares que despejaban el camino para los contratos de fracturación hidráulica, por lo que también se involucraron en otras actividades oscuras como el secuestro y el tráfico de órganos. Sin embargo, la situación se vuelve aún más oscura, ya que practican rituales de muerte. A los seguidores de la Santa Muerte les gusta hacer sufrir a sus víctimas los horrores más inimaginables antes de descuartizarlas. Todas estas actividades han sido protegidas y perpetuadas por el Estado. No se trata simplemente de otro hallazgo de una fosa común, sino de un lugar con muchas fosas comunes y los horrores más inimaginables. Si el mundo supiera realmente lo que ocurre allí, la noticia se extendería a todos los rincones del planeta y habría un esfuerzo inmediato por parte de los responsables para culpar a otros. México está al borde de una guerra civil y los partidos políticos rivales y sus cárteles podrían verse empujados a un conflicto.

Por aquí también ha sido puro Aghora, o tantra extremo, durante los últimos cinco años. El término «tantra» se compone de dos palabras sánscritas. «Tan» significa «torpeza» o «inercia», mientras que «tra» significa expansión. El tantra es la ciencia espiritual para liberar la mente de la ignorancia y la inercia. Un practicante de tantra no debe tener miedo de mirar su lado oscuro. Hay que atravesar la sombra personal con una gran luz guía de inspiración que impulse hacia adelante. Todas las personas deben enfrentar sus limitaciones. El Aghora es tantra extremo y, por lo tanto, hay que enfrentarse a la sombra de manera extrema, tal vez más allá de la sombra personal y adentrándose en la sombra colectiva de la humanidad.

Los verdaderos aghoris son tanto oscuridad como luz, puros e impuros. Tradicionalmente, los aghoris permanecen cerca de los cementerios para enviar las mentes de los difuntos al siguiente reino. Los aghoris puros hacen esto como un servicio al universo. No comen carne humana, sino el pecado humano. También utilizan el prana, o energía vital de los difuntos, para realizar sus trucos. Los aghoris oscuros también hacen esto, pero con fines egoístas y para obtener poderes ocultos. Participan en todo tipo de rituales oscuros para acostumbrar sus mentes a operar en estos niveles más allá de la existencia física y ver la vida y la muerte, así como el placer y el dolor, como Uno. Intentan ir más allá del deseo al satisfacerlo e incluso al realizar lo que se consideran los actos más repugnantes, mientras tratan de mantenerse desapegados tanto del placer como del asco. Los deseos e instintos de los sistemas límbico y «reptiliano» del cerebro se reacondicionan conscientemente.

Informes recientes indican cómo los seguidores de la Santa Muerte practican rituales de canibalismo. El ritual los vuelve crueles e inhumanos, y capaces de cualquier crueldad. Los seguidores de la Santa Muerte no son verdaderos aghoris, son solo estúpidos adoradores de Satanás sin técnica. Una imitación burda de la aghora oscura, no son más que sombras de sombras. No tienen poder metafísico como los aghoris oscuros, quienes buscan este poder voluntariamente y para obtener poder psíquico.
Los seguidores de la Santa Muerte no son más que instrumentos prescindibles del Estado. Se les convierte en «demonios» a través del canibalismo para que puedan seguir matando a otros pobres que ya no son necesarios para el sistema socioeconómico. Toda la estructura de la «guerra contra el narcotráfico» consiste en hacer que los mexicanos pobres maten a otros mexicanos pobres.

Un verdadero aghori de la luz no busca ni practica nada de esto, pero se le impone la oscuridad desde afuera, por lo que debe luchar para encontrar una salida. Este aghori solo busca la luz, pero debe descender a las profundidades de la oscuridad. Se descubren muchas verdades interesantes y el aghori lleva este conocimiento de regreso al plano de los vivos, desatando así el infierno en la tierra mientras regresa a la luz.

Como saben, en el momento de la muerte el cuerpo humano pierde 21 gramos de una masa desconocida. La ciencia no tiene ni idea de qué podría ser esto. Los aghoris viven y trabajan con esta energía. Con tantos años de prana acumulado, nuestro Vajra de doble cañón está cargado con la variedad más alocada de «metralla» metafísica que se pueda imaginar. Piensa en nuestro Vajra como un cañón cósmico. Ponemos todo ahí dentro: todo el sufrimiento y el horror, pero también el deseo de justicia. Está apuntado de regreso hacia ellos. Que todo el terror de las víctimas, refinado y purificado en el fuego de Brahma, nade río arriba hacia las mentes que perpetúan este genocidio.

La Revolución Indígena

2025-03-12T12:58:21-06:00

Era admirador de los zapatistas desde los primeros videos que vi a principios de 1994, cuando la Comandante Ramona, una exmonja y comandante rebelde zapatista, lideró el ataque para tomar San Cristóbal de las Casas, en Chiapas. Aunque tenían ametralladoras y estaban peleando, pude ver que eran personas muy dignas por la mirada en sus ojos detrás de sus rostros enmascarados. Esos ojos nobles detrás de sus rostros enmascarados, así como la vestimenta indígena de colores vivos que lucían bajo los cinturones de balas y las ametralladoras, revelaban quiénes eran realmente estos rebeldes: agricultores orgánicos. Sentí que había una gracia invisible que los guiaba. No sabía muy bien por qué, pero lo sentí con mucha fuerza como primera impresión. Fue una toma de conciencia muy lúcida para mí que despertó un fuerte sentido de responsabilidad social y moral, y de activismo. Más tarde, los discursos brillantes y humanistas de los comandantes zapatistas como Ramona y Marcos revelaron que había un espíritu tan hermoso y humano guiándolos. Se ganaron tantos corazones en todo el mundo con su discurso sincero. Aunque era estudiante en Estados Unidos, me sentí atraída por ellos y asistí a algunas charlas de sacerdotes teólogos de la liberación, simpatizantes zapatistas, que vinieron a dar conferencias a la Universidad de Texas en Austin. Además, como estudiante de literatura, acababa de terminar de leer *Las uvas de la ira*, de John Steinbeck. Fue realmente asombroso comprender las corrientes socialistas en un escritor tan célebre en Estados Unidos. La comandante Ramona, la exmonja convertida en guerrillera, me recordaba al protagonista de la novela de Steinbeck, el expastor que se convirtió en místico y activista, Jim Casey (JC), aunque Ramona era más militante que Casey.

Sin embargo, pronto me distraje del movimiento zapatista al involucrarme con unos yoguis en la India que resultaron ser también revolucionarios. Aunque admiraba a los yoguis-revolucionarios indios como Aurobindo y Subash Chandra Bose, yo personalmente era más yogui que revolucionario y veía a estos yoguis de Ananda Marga más bien como activistas sociales monásticos, al estilo de Vivekananda, que practicaban y enseñaban yoga para mantenerse a sí mismos y a la sociedad humana fuertes física, mental y espiritualmente. Nunca los imaginé como el tipo de personas que andan con ametralladoras o granadas hasta que provocaron un desastre con un lanzamiento de armas desde un avión ruso lleno de ametralladoras, lanzacohetes y granadas sobre su ashram principal en Purulia, India. El lanzamiento de armas en Purulia fue una acción revolucionaria que, en mi opinión, fue manipulada por el Gran Hermano para incriminar a Ananda Marga como una organización terrorista. Había algunos Don Quijotes revolucionarios involucrados que querían ser como los zapatistas, pero formaban parte de una acción revolucionaria diseñada para fracasar.

Después de mi participación accidental y mi encarcelamiento por este acto revolucionario, comencé a comprender cuán difícil es realmente llevar a cabo una revolución exitosa. Admiro a los zapatistas por su valentía al enfrentarse a una Hidra físicamente mucho más poderosa que ellos con una fuerza militar relativamente pequeña. Realmente vi su valentía moral y su sacrificio, como David enfrentándose a Goliat. Sin embargo, lo que más respeto de esta revolución no es solo que fueran una fuerza militar de base, sino que su éxito continuo realmente se ha sostenido gracias a un movimiento de solidaridad internacional muy bien coordinado y a una sabiduría indígena muy profunda que los guía. En lugar de formar batallones, están construyendo escuelas y desarrollando sus comunidades de manera sostenible con un espíritu colectivo muy digno. Cuando escucho su máxima «Para todos todo, nada para nosotros», no puedo evitar percibir cómo la Filosofía Perenne del no dualismo brota de Chiapas con un color muy singular, especial y rebelde. Sin embargo, para los zapatistas no existe religión ni sectarismo. Es mucho más interesante ver cómo su espiritualidad silenciosa y natural se manifiesta a través de una sinceridad honesta e ideales humanistas prácticos.

El «zapatismo» se refiere a un movimiento social y cultural basado en los ideales e instituciones de la Revolución Mexicana que continúa en la revolución zapatista moderna. Aunque los zapatistas niegan cualquier asociación política con otras ideologías, es fácil ver algunos paralelismos con el socialismo libertario, dado su énfasis mutuo en las cooperativas y el gobierno local descentralizado.

El zapatismo ha tenido un efecto verdaderamente único en la conciencia humana moderna, al menos para quienes se han acercado a ellos. Realmente los veo como agricultores orgánicos dignos que preferirían estar con sus familias en sus tierras en lugar de tener que librar otra guerra. Intento ni siquiera considerar la idea de que pueda haber otra guerra. No creo que sea por miedo a la violencia, sino más bien por la convicción de que también existen formas aún por descubrir e invisibles de librar una revolución contra los materialistas mezquinos. Si la organización pacífica, consciente y colectiva, junto con la dedicación moral a un nuevo ideal de vida, no funcionara, entonces ya no seguirían existiendo después de todos estos años y habrían sido aniquilados por el gobierno mexicano. Es evidente que han contado con el apoyo de suficientes personas como para que su movimiento haya sido un éxito. Los rebeldes maduros del mundo deben seguir ayudándolos a ellos y a otros movimientos locales de base, que no son de vanguardia, para que continúen avanzando en paz y hacia una resolución sabia de estos problemas aparentemente insuperables que enfrenta todo el planeta bajo la Hidra capitalista.

La primera vez que visité San Cristóbal, vi un volante de una conferencia sobre historias indígenas mayas. El hombre de la foto transmitía una energía muy amigable y pensé que parecía una persona muy interesante, un narrador de historias. La conferencia ya había terminado y me olvidé del hombre del volante.

La primera vez que vi a un soldado zapatista fue cuando un hombre se me acercó en las montañas. Vi a un hombre con un walkie-talkie acercándose a mí. Por su físico, parecía tener entrenamiento militar, pero ni siquiera llevaba una máscara. No estaba seguro de si era un zapatista, pero estaba meditando cerca de una de sus comunidades en la cima de una montaña, así que pensé que por fin vería a un zapatista. Se acercó con calma y simplemente me miró. Llevaba horas sumido en una meditación profunda. Se veía amigable y llevaba una camiseta que decía «Inlakesh», que significa «yo soy tú y tú eres yo»; exactamente igual a la idea del «namaskar» de los yoguis. Le pregunté si estaba bien que estuviera allí y me dijo que no había ningún problema. No estaba seguro de si era un «zapatista» o no, pero eso me hizo seguir contemplando. Volví a mi meditación y vi muchas cosas terribles que sucederían en México.

Unas semanas más tarde, por casualidad entré a una conferencia donde unos académicos hablaban sobre el «zapatismo». Una mujer preguntó si los zapatistas tenían un concepto de la «Subjetividad Suprema», un término del que solo había oído hablar en la filosofía tántrica. Me quedé estupefacto... «¿Quiénes son estas personas? El académico resultó ser la persona a quien había visto en el volador y respondió diciendo que las comunidades zapatistas eran muy espirituales, pero que no tenían una noción generalizada de Dios ni de la «Subjetividad Suprema». Eso les corresponde decidir a ellos. Me gustó esa respuesta. Más tarde, ese académico se me acercó y me preguntó si yo era «Gerónimo», como si ya me conociera. Me llevé esa pregunta conmigo para reflexionar sobre ella.

El 1 de enero de 2014 fuimos invitados a la celebración del vigésimo aniversario de la Revolución Zapatista de 1994 en Chiapas, en Oventik. Oventik forma parte de una red (caracol) de comunidades rebeldes, independientes y autogobernadas con bases socioeconómicas cooperativas. Los resultados de esta revolución han demostrado ser prácticos, humanistas y muy progresistas.

Los visitantes pueden observar cómo la disciplina y la dignidad de estas comunidades indígenas han logrado avances sociales muy sutiles que realmente no se han alcanzado en ningún otro lugar del planeta. Estas sociedades indígenas, sencillas pero sabias, están verdaderamente dando un ejemplo a la sociedad humana global. En lugar de tener que librar una guerra de guerrillas continua contra el Estado corrupto, al que le encantaría aniquilarlos a la primera oportunidad, han desarrollado una relación de coexistencia que los une con los rebeldes pacíficos y conscientes y con los humanistas del planeta Tierra a través de un intercambio mutuo de ideas muy iluminadas y universales. Chiapas, y el sur de México en general, siempre ha sido un misterio para mí. Es muy fácil ver que este es el lugar para la revolución social, económica y espiritual. Hay una gran sabiduría y fuerza subterráneas que guían este movimiento. Es el ejemplo más cercano que puedo ver de lo que Anandamurti denominó un «movimiento samaj».

Al llegar, pude sentir una cordialidad muy profunda en la gente y recordé cómo, por fin, estaba viendo los resultados de los esfuerzos de aquellas personas que me conmovieron profundamente en 1994, cuando vi por primera vez las entrevistas con el Subcomandante Marcos y la Comandante Ramona. Ahora, 20 años después, se habían reunido personas de todo el mundo para celebrar el espíritu perdurable de la revolución. Aunque había una presencia evidente de seguridad militar, no había armas y el ambiente distaba mucho de ser militante. Lo que más me sorprendió fue que realmente había una vibración espiritual reconfortante y muy sensata. Las personas que viven en armonía con la tierra y la respetan, y que además han hecho grandes sacrificios para proteger esta base de la cultura humana, están de hecho bendecidas con un poco de ayuda de las fuerzas invisibles del dharma.

Sigo leyendo su literatura, especialmente las comunicaciones del EZLN, pero el mensaje es tan lúcido que tengo que asimilarlo poco a poco porque el impacto en mi mente es muy intenso. Su discurso trata realmente de los temas humanos más fundamentales: la justicia, la equidad y la dignidad. Es una gran filosofía humanista que surge de 500 años de sufrimiento y terror. Sus ideales humanitarios se extienden mucho más allá de los indígenas de Chiapas y nos enseñan un poco sobre la naturaleza de la humanidad universal. Cada vez que aprendo algo más, siento un respeto cada vez mayor por estas personas valientes que han soportado 500 años de explotación y los sufrimientos más terribles, y sin embargo han logrado alcanzar algo tan grandioso.

En los últimos años, mi propia comunidad en el norte de México ha pasado por un terrible genocidio. He visto tanto terror y matanza que ahora veo la revolución indígena como un descenso al abismo para encontrar la verdad humana fundamental.

Como escribí en «Un réquiem» sobre cómo unos amigos zapatistas vinieron a ayudarme cuando nuestro rancho fue rodeado por la secta narcotraficante de la Santa Muerte. Lo enviaron a investigar las afirmaciones que había hecho en mis escritos y también fue mi enlace con el Consejo Nacional Indígena, y compartió conmigo sus ideas y actividades. Solían llamarme Gerónimo por la postura que adopté contra los narcos.

Me hice amigo de este enlace, Jacinto. Era un hombre indígena muy amable y gentil, con mucha sabiduría. También era un revolucionario muy valiente. A nuestro alrededor sucedían cosas terribles, pero teníamos largas conversaciones sobre espiritualidad, así como sobre temas sociales y políticos. Compartíamos comidas y él me ayudó con algunas construcciones de mazorca y adobe en las que estaba trabajando. Fue una gran sorpresa descubrir que también era un experto en construcción ecológica, lo cual para él significaba simplemente saber construir como siempre lo habían hecho sus antepasados.

Tenía un carácter muy valiente.

Ayudó a los pueblos indígenas a recuperar sus tierras de manos de quienes se las habían robado. Lo habían encarcelado y torturado en varias ocasiones. Me contó que, apenas un mes antes, la policía le había arrancado un diente de un golpe. Me lo contó riendo con alegría.

Había comenzado a investigar los males locales. Quería verificar con hechos mis afirmaciones. Observó que los camiones llegaban muy rápido por las tardes y se iban muy despacio al amanecer, con la suspensión muy baja. Oíamos gritos por la noche y veíamos esqueletos en el valle. Sabíamos que había un matadero de personas cerca y que los de la Santa Muerte probablemente estaban robando órganos. Sin embargo, empezó a hacerse amigo de los lugareños y comenzó a hacer preguntas. Parecía que mucha gente sabía lo que hacíamos, pero no podía hablar de lo que había visto y oído. Un hombre le dijo que los camiones que llegaban por las tardes siempre se detenían a comprar varias bolsas de hielo.

Los Zetas sabían que estábamos ahí. Era un enfrentamiento. Teníamos gente inteligente y organizada cuidándonos. Esa era la apuesta, el acto de equilibrio que evitaría que a nosotros también nos masacraran.

Una noche nos rodearon (otra vez) y disparaban con ametralladoras. Me dijo que era más aterrador que en el ’94, y que al menos entonces tenía un AK-47 para protegerse. Aquí no teníamos más que «armas astrales», se rió. Le dije que nuestra lucha era algo espiritual y que, como tal, podíamos vencer al enemigo. Me dijo que Gerónimo también era un chamán y usó todo tipo de artimañas ocultistas para escapar del ejército durante tantos años.

El último día que lo vi, le agradecí por enseñarme sobre la difícil situación de los indígenas en México, pero le pregunté cómo podrían alguna vez alcanzar la libertad frente a los grandes poderes que los oprimían. Era un guerrero probado y verdadero que ya había pasado por la violencia, pero respondió que la revolución se lograría a través del amor.

La Pseudacultura Elite

2025-03-12T12:56:03-06:00

En los 90 viví en una comunidad espiritual en la zona rural de Missouri, donde muchos miembros eran de la India. Los lugareños venían a dispararnos con sus rifles, intentaban quemar nuestros edificios y gritaban «¡Negros de la arena!» (que en realidad es un término racista para referirse a los árabes, pero ¿qué sabrá un paleto?). Llamábamos a la policía porque los ataques ocurrían casi todas las noches. Nos decían que patrullarían la zona. Los ataques no cesaron; simplemente nunca ocurrían las noches en que venía la policía. Sin la protección del gobierno local, no teníamos otra alternativa que defendernos. Hubo un debate en nuestra comunidad sobre si debíamos tener un arma. Incluso sorprendí a un monje preparando un cóctel Molotov en el garaje. Discutí con él al respecto, aunque por dentro me parecía muy gracioso verlo haciendo algo tan descabellado. Al final, terminamos trabajando juntos para fabricar trampas explosivas, como troncos con púas que caían y pinchaban sus llantas cuando entraban. «Divirtámonos, de manera no violenta», argumenté. Sugerí lanzar piedras, pero contra sus camionetas. Me subía a lo alto de un árbol y lanzaba piedras a las cajas de sus camionetas. Esos paletos estúpidos no tenían idea de dónde venían y pensaban que les estábamos disparando. Una vez atrapé a un camión lleno de ellos en una de nuestras trampas y les apunté con las luces. Estaban aterrorizados. No habían estado tan asustados desde aquella vez que explotó su laboratorio de metanfetamina. Todos tenían un corte de pelo tipo mullet, excepto el calvo que tenía una esvástica tatuada en el cuero cabelludo. En otra ocasión, atrapamos a toda la línea delantera del equipo de fútbol americano de la universidad dentro de las puertas; los cinco sentados juntos y alineados en el asiento delantero, tal como en el campo de juego. Nos acusaron de haberles disparado con un rifle una semana antes. Me preguntaron si sabía algo del incidente. Les dije que solo había oído a algunas personas gritar «negros de la arena». Les pregunté si el «disparo» había ocurrido antes o después de los gritos. Uno dijo «antes», luego su hermano gemelo idéntico, el centro grande y tonto, se vio confundido y trató de cubrirlo diciendo «después». El mariscal de campo, el inteligente, dijo entonces: «¡Nosotros no dijimos eso!». En realidad, solo les dimos un buen susto y unas cuantas abolladuras en su camioneta. Por mi parte, todo fue pura diversión inocente.

Me resultaba fácil reírme de su ignorancia y me parecía irónico vivir en una comunidad donde estos brutos llegaron hasta a quemar una cruz en nuestro patio. Sin embargo, soy un chico blanco que nunca ha sufrido estos abusos personalmente y que apenas está comenzando a comprender cuán perjudiciales son realmente estos sentimientos negativos hacia los demás. Si uno entiende el racismo y ve cuán prevalentes son estas actitudes en todo el planeta, entonces ya no es un asunto tan gracioso.

Las víctimas del racismo tienen profundas cicatrices que son difíciles de superar. Sociedades enteras cargan con estas heridas durante siglos, incluso milenios. Pude darme cuenta de que esta élite de la sociedad mexicana, aunque mucho más guapa que mis paletos de Missouri, a menudo era igual de fea en su mentalidad. Ambos tienen círculos sociales muy exclusivos y valoran ser blancos por encima de todo lo demás. Al menos esta élite puede comprar mucha cocaína en lugar de tener que fabricar su propia metanfetamina. Vivir cerca de esta gente rica me hizo pensar en el Viejo Sur de Estados Unidos, en Sudáfrica y en las viejas actitudes coloniales. Leí en la BBC hace unos años que México es el país con la mayor brecha entre ricos y pobres. Eso solo es posible a través de la mayor corrupción y explotación. Estábamos cerca de las personas que influyen en la sociedad y deciden sus políticas, y conocimos a gente que trabaja en el gobierno y para grandes corporaciones. «Cuanto más alto subes, más sucio se pone», era lo que siempre escuchaba en sus confesiones. Es muy doloroso pensar que estas personas superficiales, pero a la vez insidiosas, han moldeado gran parte del mundo moderno y que sus ideologías racistas siguen muy vivas. Es la misma situación en todo el mundo. Los imperialistas siempre han tenido que acabar con las culturas de los indígenas de todo el mundo, o al menos paralizarlas por completo, para robarles sus tierras y recursos. Los británicos fueron los primeros narcotraficantes globales que derrocaron a China con el opio. Los europeos siguen utilizando regímenes africanos corruptos para generar inestabilidad y así dividir y conquistar económicamente, mientras que Canadá y Estados Unidos continúan utilizando a los burócratas latinoamericanos y a sus fuerzas policiales y militares para robar lo que quieran, a quien quieran y donde quieran. Para que unos pocos puedan vivir en la opulencia, la mayoría está condenada a vivir en la más absoluta pobreza. El imperialismo convierte el mundo de los explotados en un infierno en vida. Sin embargo, estos astutos parásitos nunca pueden escapar de su conciencia, por muy latente o distorsionada que esté. Pueden crear, manipular o distorsionar las leyes sociales, pero nunca escaparán de la ley natural. Como reacción mental natural a sus actitudes, la élite y sus partidarios se odian a sí mismos por todo lo que han hecho. Una parte de ellos es consciente de lo que están haciendo, pero proyectan su autodesprecio hacia los demás a través del racismo para tratar de justificarlo todo. Cuanto más transgreden, más son castigados con el autodesprecio y más necesitan canalizarlo hacia algún lado y encontrar un chivo expiatorio. Ya han vendido sus almas a una ideología perversa para justificar intelectualmente sus deseos más bajos. Estas trampas mentales “ideológicas” solo los vuelven más psicóticos. Nadie escapa a la ley del karma y, al final, todo nos acaba pasando factura. Aceptamos las mentiras de la sociedad y nos sometemos a ellas. Quizás no apretemos el gatillo personalmente, pero nuestras actitudes convencionales y nuestra ignorancia social y ecológica lo permiten. Cualquier persona con una conciencia sensata en el «primer mundo» puede ver que nuestra sociedad, en su mayor parte, se ha convertido en un fracaso total y ya se está consumiendo a sí misma en su propia entropía. Gran parte de la sociedad humana moderna es algo que la Gia, nuestro planeta vivo y sensible, ya no necesita ni quiere.

La primera noche que llegué a México en 2003 tuve el siguiente sueño: vi a un joven mestizo sentado al pie de una pirámide antigua. Por su apariencia física era indígena, pero vestía un traje moderno y corbata. Se veía perdido y abatido, con la cabeza entre las manos y la mirada fija en la acera de concreto que tenía debajo. Podía ver su expresión desde abajo y, además, por encima de él, vi un rascacielos gigante que se cernía sobre él. Inmediatamente comprendí el simbolismo al despertar, y esta visión ha sido la base para una comprensión continua de la cultura mexicana moderna. En el pasado, los conquistadores construyeron iglesias sobre las pirámides. Hoy en día, el capitalismo ha implantado sus estructuras sobre las estructuras sociales existentes.

Después de explicarle este sueño, un amigo artista (que también es mestizo) me dijo que realmente hay muy pocas referencias sociales sanas para la gente común. Están atrapados entre una ideología medieval de la Iglesia, arcaica y corrupta, que les ha sido impuesta, y la insensatez de la cultura moderna, materialista e individualista que les impone su propia élite blanca y sus amos gringos. La gente común tiene pocos canales positivos para crecer. No son más que engranajes del sistema. En su opinión, la única referencia sana para la gente común que no fuera de intelectuales rebeldes o revolucionarios con acceso a ideas diferentes se encontraba en las culturas indígenas que aún no han sido totalmente contaminadas por estas diversas formas de pseudocultura. Con ellas aún existe un vínculo con el pasado, y las más sanas de estas culturas, que aún permanecen intactas en el sur del país, tienen ideas muy progresistas.

La mente humana debe contar con una narrativa sana que explique el pasado, lo ponga en perspectiva, y una visión humanista que ayude a avanzar hacia un futuro mejor. «Sin visión, el pueblo perece». Por supuesto, se encuentran personas sanas y cuerdas en todos los ámbitos de la vida, pero en general parece muy claro que el tejido cultural de la sociedad mexicana se erosiona cada vez más rápido. He visto cambios tremendos en esta sociedad solo en los últimos 13 años.

Entre estos cambios, casi nada es positivo: la Iglesia se vuelve cada vez más escandalosa y perversa; los partidos políticos, aún más corruptos y despiadados, mientras que masas de hombres alcohólicos se encaminan lentamente hacia adicciones más peligrosas con la nueva narcocultura. Todos estos factores afectan a la estructura familiar tradicional y nuclear, que está al borde de la extinción. Los niños son criados y condicionados en una cultura que está extremadamente enferma. Algunos consideran que esto es la nueva conquista capitalista, mientras que otros dicen que es simplemente la continuación de 500 años de conquista.

Estudié psicología en la universidad, pero nunca ejercí formalmente la psicología como profesión. Conocí a muchos psicólogos en México y descubrí que tenían una formación y preparación muy, muy deficientes. Tenía la esperanza de que tal vez la psicología pudiera ayudar a las personas allí donde la cultura tradicional resultaba ineficaz. Una vez conocí a una terapeuta que estudió en un instituto basado en la psicología humanista de Carl Rogers. No sé qué aprendió allí, pero lo que ella esencialmente enseñaba a la gente era narcisismo autoindulgente y amor libre. Muchos de sus pacientes se volvieron adictos al sexo en el proceso. Conocí a otro «terapeuta» que estudió la psicología de Carl Jung en alguna otra institución privada. Pensé que eso sería interesante. Sin embargo, este terapeuta no sabía absolutamente nada de Jung, excepto sus ideas sobre la sexualidad, y esas ideas estaban mal entendidas y fuera de contexto. Este psicólogo no era más que un terapeuta sexual de bajo nivel. Tal ignorancia de su parte solo hizo que sus pacientes se volvieran más adictos a sus impulsos. Era dolorosamente obvio que estos dos terapeutas no eran más que personas obsesionadas con sus impulsos, con muy poca comprensión psicológica de su naturaleza y origen. Solo enseñaban sus propias distorsiones a los demás.

Los sistemas educativos y profesionales son igual de mezquinos y corruptos en otros campos. Un amigo mío que es abogado me dijo que, literalmente, no hay ni un solo juez honesto en el país. Si uno quiere presentar un caso y ganarlo, entonces el soborno es simplemente parte de la práctica común. Renunció a su carrera de abogado por esta razón.

El narcisismo es el asesino del alma. La mayoría de la gente no entiende que la mente es una entidad viva y consciente que puede ser destruida por acciones imprudentes, en última instancia sin sentido y materialistas. La mente es una entidad sutil que existe entre el cuerpo y la Conciencia pura e infinita. Vivimos en tal artificialidad y crudeza que olvidamos que tenemos algo realmente vital en nuestro interior. Nuestra arquitectura mental y del alma está diseñada para evolucionar, pero también puede degradarse. Si el plasma mental vibra demasiado hacia la materia y hacia una imagen narcisista del ego, este plasma mental se vuelve más burdo, como la materia, lo que crea un estado de entropía e involución. Una mente así atrae a parásitos energéticos en forma de microvita «negativa». Las microvitas negativas son como termitas para la estructura mental y solo ayudan a que la mente inadecuada y distorsionada se destruya a sí misma más rápidamente. Se pueden considerar como virus mentales-energéticos. Estos parásitos mentales se manifiestan en forma de enfermedades físicas y mentales, compulsiones incontrolables y patrones de pensamiento extremadamente distorsionados. No son más que patrones arquetípicos en nuestra conciencia colectiva que se activan por nuestra resonancia con las formas de pensamiento que ellos mismos ayudan a proyectar dentro de nosotros. Estas formas de pensamiento tienen una resonancia particular con nuestro sistema biopsicológico de glándulas, hormonas y neurotransmisores. Pregúntale a cualquiera que alguna vez haya caído en el lado oscuro del alma, pero que haya tenido la suerte de regresar. Siempre existe algún tipo de patrón guía que realmente ayuda a uno a actuar en contra de su propio bienestar; un camino perfecto hacia la destrucción y la desintegración de la personalidad. Cuanto más resuena uno con esta realidad inconsciente, más se convierte en una realidad consciente. Por supuesto, también existen microvitas «positivas» que tienen la misma función arquetípica de guía, pero de manera inversa, orientada al crecimiento. Nos llevan a una mayor conciencia y ayudan a resolver los conflictos debidos a los patrones de microvitas negativas en nuestras mentes. Imponen una forma más amplia, más consciente y más humana sobre los viejos arquetipos negativos de la conciencia.

La conciencia de Coca-Cola

Hace poco vi a un mexicano muy adinerado con conexiones con una de las corporaciones multinacionales más siniestras. Siempre se ha portado bien conmigo como persona; sin embargo, siempre sentí curiosidad por saber cómo un hombre puede ser bueno con unas pocas personas, pero ser un villano para el resto de la sociedad humana y la madre naturaleza. Supongo que mi curiosidad me impidió sentirme hipócrita por tener un amigo así. «¿Quizás él sea diferente? ¿Y si pudiéramos convencer a algunos de la élite de que sean más humanos? Él practica yoga, ¿quizás pueda despertar?», eran mis pensamientos internos. En nuestra última reunión, nuestro grupo de amigos discutía abiertamente cómo los ricos y poderosos están, de hecho, exterminando a la humanidad de una manera altamente organizada. La concentración excesiva de riqueza, la sobrepoblación, la crisis ambiental y la degeneración desenfrenada de las masas explotadas no han dejado otra alternativa a la élite más que comenzar a planear guerras y crearse enemigos por todo el mundo. Nadie negó que eso estuviera sucediendo. La mayoría expresó lo consternados que estaban ante un mundo como el nuestro. Mi amigo rico se mantuvo en silencio. Yo, personalmente, confesé mis historias de horror de cuando viví recientemente en el norte de México, rodeado de campamentos de exterminio de los narcos, donde secuestran a los migrantes de los trenes y autobuses y nunca más se los vuelve a ver. Sabía que el sistema era responsable de estas actividades altamente organizadas. Cualquiera que denunciara estas actividades al ejército o a la policía simplemente desaparecía.

A la mañana siguiente, la conversación continuó. A modo de argumento, traté de ponerme del lado de una élite estadounidense, imaginando la forma de pensar de viejos amigos de la universidad que tomaron el camino del ascenso hacia la hidra capitalista. Realmente estaba siendo absurdo y ridículo. Dije que «las personas educadas en EE. UU. saben que su estilo de vida depende de la destrucción de otros». No es que seamos esencialmente malvados, sino que nuestro estilo de vida materialista simplemente exige tales acciones. El imperialismo capitalista no puede funcionar de otra manera que no sea subvirtiendo y subyugando la autonomía y la democracia de los demás. Debemos tener nuestros enemigos y nuestras guerras para robarles a los demás sus recursos si queremos mantener nuestra «libertad» material».

Tal fue mi argumento. Este es el epítome de la «lógica satánica», cuando la mente perdida tiene que inventar las excusas más absurdas e inmorales para justificar sus perversiones, ya sean personales o sociales. Solo alguien que ya se ha vendido espiritualmente podría albergar tales creencias. Sé que así es como piensa la élite, pero no estaba pensando en el caso de mi amigo en particular cuando dije esto. Más bien, intentaba adentrarme en la mentalidad y la realidad psicológica de esos pobres filósofos. Sin embargo, mi amigo rico parecía estar de acuerdo conmigo. Sin darse cuenta, mordió el anzuelo involuntariamente y le dijo a mi otro amigo —quien estaba horrorizado ante mi lógica satánica— en tono consolador que tal vez realmente sea bueno que «ellos» lo hagan, para mantener en equilibrio la economía, que es la base de nuestro orden social.

Mi otro amigo quedó consternado. Era como si toda nuestra conversación hubiera sido solo para convencerlo de que aceptara lo que él consideraba lo más terrible. De inmediato aclaré que estaba hablando en serio y que había muchas alternativas inteligentes y humanitarias al exterminio humano y al capitalismo. No volví a hablar con el amigo rico porque estaba procesando lo que acababa de decir. Creo que se dio cuenta de que sus pensamientos estaban muy fuera de lo aceptable para nosotros y también se quedó callado. Después de reflexionar un poco, me di cuenta de que sus ideas son muy típicas, y que cuando las personas alcanzan ese nivel de control y manipulación se convierten en esclavas de un sistema de pensamiento que les quita toda libertad, virtud, autosuficiencia, creatividad e individualidad auténtica. La élite cree que solo ellos son capaces de poseer plenamente estas cualidades, o al menos de comprar a quienes sí las poseen.

El año pasado había tantos cadáveres alrededor de nuestro valle que tuve que mantener a los perros dentro de la casa para que no se comieran la carne humana podrida. Los narcos que invadieron nuestra zona practican sacrificios humanos. A veces tienen tantos cuerpos que simplemente los arrojan al lado de la carretera o en la montaña. La gente solía comer liebres por aquí hasta que empezaron a tener un sabor extraño. Los pastores de cabras notaron que estos animales se estaban comiendo a los humanos muertos. A veces no podíamos dormir por el ruido de las ametralladoras y los gritos de los torturados. La mayoría de las víctimas son migrantes secuestrados de los trenes mientras intentaban cruzar la frontera con Estados Unidos. ¡El muro en la frontera ya existe! ¿Qué te parece eso como ejemplo de colusión entre la mafia y el Estado?

Los militares y la policía hacen la vista gorda. No olvidemos que los servicios de inteligencia y los ejércitos de México y Estados Unidos ahora colaboran en esto. Operan legalmente como una sola entidad desde que se aprobó la legislación en la época de Calderón y su “guerra contra el narcotráfico”. Hace unos meses, la policía finalmente hizo una redada en un complejo que los narcotraficantes usaban para la extracción de órganos. El lugar era una carnicería humana. Había huesos por todas partes. Esta es la base cercana descrita en mi escrito, “Un réquiem”. Hubo demasiados reportes sobre esta operación y la policía se vio obligada a actuar, pero el líder de la operación quedó en libertad al día siguiente.

Ojalá las élites estadounidenses y mexicanas pudieran verse a sí mismas, ver sus propias sombras tanto como individuos como en su calidad de sociedad colectiva. Se quejan de la inmigración, pero ¿quién quiere mantener a sus propias corporaciones dentro de sus propias fronteras, revocar el TLCAN y asumir la responsabilidad por sus estilos de vida frívolos y materialistas que, en realidad, requieren de un imperialismo tan brutal? Es pura hipocresía cerrar nuestras fronteras cuando nuestro propio gobierno elabora leyes que permiten a nuestras corporaciones multinacionales desestabilizar las economías latinoamericanas. La CIA, los burócratas del gobierno y los «asesinos corporativos» siempre han trabajado, y seguirán haciéndolo, con ahínco para socavar a los gobiernos populistas y fomentar dictadores y regímenes favorables a las multinacionales. Es natural que la gente huya de los países del tercer mundo devastados por el imperialismo y emigre al primer mundo, donde finalmente terminan sus recursos robados y los frutos de su trabajo explotado.

En el caso de México, se utiliza a paramilitares y «narcos» para infundir terror, robar las tierras de la gente, sus recursos y socavar ordenes económicos y sociales enteros, solo para mantener nuestro imperio de excesivas indulgencias materialistas. Mis compatriotas estadounidenses, ¿se sienten ofendidos? Espero que sí. Quizás si cumplieran con su deber moral de resistencia y revolución, entonces tal vez superen su enfermedad.

Nadie escapa a la ley del karma. ¿Qué derecho tiene la población estadounidense a esta felicidad cuando sus estilos de vida materialistas, que requieren tanto asesinato y robo, niegan la felicidad al resto del planeta? Mucho de lo que escucho sobre EE. UU. es lo deprimida que está la gente. Me di cuenta por primera vez de que toda la población se encaminaba hacia una depresión colectiva hace 20 años y, con cada año que pasa, la gente se pone cada vez más triste. Creo que la psicosis se está abriendo paso en la conciencia general y no estoy seguro de si estoy más seguro aquí en México con los demonios del narcotráfico o allá en Estados Unidos con los zombis. A medida que pase el tiempo, estas reacciones solo se volverán más fuertes y la gente se volverá más loca, pero la verdad se revelará. Los seres humanos necesitan amor, cultura y naturaleza; sin ellos, nos enfermamos.

Gran parte de la élite, los astutos, los cultos, ni siquiera saben cómo vivir bien y carecen verdaderamente de cultura. No solo la élite superior, sino gran parte de la clase media alta y los «nuevos ricos» tienen actitudes similares. La gente vive principalmente de formas e imágenes que no son las suyas. Estos miembros de la alta sociedad carecen de una identidad real y auténtica, y su sentido interno del «yo» está tan entrelazado con sus posesiones estafadas, sus bienes y sus actividades turbias y explotadoras que el ser humano que hay en su interior se enferma. Su conciencia se ha convertido en una mente enferma que solo desea lo material y el placer narcisista.

La paranoia subyacente del ego separado y superficial comienza a hacer que la mente se vuelva aún más desesperada por saciarse. Este estrés causa estragos y caos en el sistema nervioso y los órganos, porque el cuerpo nunca fue concebido para ser el templo de la indulgencia sin fin e ilimitada. Están condenados a la soledad, ya que los narcisistas nunca pueden amar. En cambio, se enferman, física, mental y espiritualmente. Estos patrones degenerados en la mente se fortalecen y se convierten en arquetipos negativos para todos los que piensan y sienten de la misma manera. De su carácter no queda casi nada, salvo algunas actitudes convencionales retorcidas y una forma mental superficial que adorna un instinto bruto subyacente. Las ideas materialistas tanto del capitalismo como del comunismo, así como las estructuras mentales muy limitadas que han proyectado estas ideas materialistas, no son más que casas plagadas de termitas. Cuando estas ideologías guían la mente, toda la sociedad se vuelve mentalmente desequilibrada. La conciencia humana colectiva comienza a degradarse. Un ser humano no puede vivir sin un espíritu humano natural que busque una mayor comprensión del universo. Creo que fue Maslow quien dijo: «Lo normal en la sociedad es la psicopatología de la media». Bienvenidos al apocalipsis zombi.

En la zona donde vivíamos, en el norte de México, la mayoría de los hombres son alcohólicos. Los económicamente privilegiados acuden a las prostitutas y a sus clubes de “caballeros” y se entregan a la cocaína y al alcohol, mientras que las mujeres se distraen con viajes de compras a los EE. UU. y encuentros secretos con sus amantes. Mi amiga sanadora tuvo una vez un paciente con cáncer de páncreas. Era un hombre de negocios rico con cierta inteligencia práctica, pero con un estilo de vida muy mundano y hedonista. Gracias a la estricta disciplina que él siguió, ella finalmente lo curó de lo que sus médicos consideraban fatal. Eufórico, se fue a Las Vegas a celebrar. Su cáncer regresó y murió unas semanas después. El día que iba a ser el último de su vida, sintió que el final estaba cerca y reunió toda su energía para poder salir a disfrutar de una última cena de carne. ¡Al menos puedo decir que fue coherente con su ideología hasta el final!

Las personas que no aprendieron lo suficiente sobre su propia humanidad crean familias que parecen instituciones psiquiátricas. Los niños están emocionalmente abandonados y son completamente vulnerables a todas las influencias pseudoculturales y a los vicios. La adicción a las drogas y al alcohol es casi igual que la de los barrios pobres. ¡Ojalá solo se destruyeran a sí mismos en el proceso! Sin embargo, estos parásitos acumulan de todo, pero solo lo dejan pudrirse en sus arcas mientras destruyen a quien se interpone en su camino. Realmente sentaron el precedente para el resto de la sociedad corrupta, superficial, mezquina y materialista que envidia y sigue su ejemplo. Pero, ¿quién quiere realmente escuchar todo esto? Hay cuentas que pagar, cosas que comprar y tantas mentiras que decir.

La máscara del vino tinto

Hace unos años, cuando vivía en el norte de México, conocí a un joven muy rico de una de las familias más acaudaladas del estado. Tenía el cabello rubio y los ojos azules, y provenía de una de esas familias de élite que habían estado en México durante siglos, pero que probablemente no tenían ni una sola gota de sangre mexicana. Era un ario perfecto. A los pocos minutos de conocerlo, comenzó a decirme que Hitler era un buen cristiano y que el Holocausto nunca había ocurrido realmente. Me sorprendió porque provenía de una familia que poseía varios negocios enormes, por lo que estas personas debían tener cierta inteligencia. ¿Cómo era posible que creyera en esas ideas? No parecía una persona malvada ni llena de odio, y yo me quedé estupefacto. Le pregunté por toda la documentación fílmica, los testimonios de sobrevivientes, los tatuajes con números de serie y los registros de deportación en tren que existen. Dijo que todo era una conspiración de Estados Unidos, los judíos y los jesuitas, y que me enviaría los enlaces de YouTube para que pudiera ver los documentales por mí mismo. Después de eso, lo único que pude decir fue: «Probablemente fuman una hierba muy fuerte».

Reflexiono sobre esto y recuerdo que esta persona no sentía un odio racista explícito, simplemente estaba muy confundida. Sabe que el Estado son los verdaderos narcos y tiene familiares que son políticos corruptos. Parecía tener cierta percepción de que la guerra contra el narcotráfico no era más que una cortina de humo para una agenda política más amplia.

Cada vez que escucho estas confesiones, siempre son sus tíos —nunca sus propios padres— quienes están involucrados en oscuras conspiraciones políticas. Anhelan confesar su culpa. Él lo detesta, pero solo superficialmente, y no públicamente, por supuesto. Quizás al decir que Hitler no era realmente malo, estaba tratando de resolver su disonancia cognitiva con el sistema de creencias de su clase. Quizá tenga una conciencia más humana y culpable dentro de una sociedad de élite, blanca y sin conciencia, muy parecida a los nazis. Se identifica con el cristianismo y su herencia blanca bajo el hechizo de un mito destructivo y racista, y ve inconscientemente cómo el genocidio está ocurriendo de nuevo, pero no quiere aceptarlo ni asumir la responsabilidad por ello. Si el Holocausto del siglo XX nunca ocurrió, ¿entonces tal vez este que se está cometiendo en la actualidad por su propia clase tampoco está ocurriendo? Al negar el pasado, niega la similitud con el presente. Al convertir a Hitler en un buen cristiano, él también puede seguir siendo un buen cristiano y llevar una vida nazi muy cómoda. La negación absoluta es el mecanismo de represión más extremo y desesperado para un ego engañado. Es increíble cómo, cuanto más obvio y real es algo, más tendrá que negarlo el ego disonante de las formas más absurdas y desesperadas. Sufre culpa y debe creer en una propaganda descabellada porque no ha “dominado su conciencia” como un verdadero nazi. He conocido a algunas damas adineradas casadas con directores ejecutivos muy ricos que son verdaderos nazis y no tienen reparos respecto a lo que está sucediendo. Estas damas confesaron su repugnancia por las ideas de sus maridos, quienes dicen que ahora es el momento de un nuevo orden y que deben ser despiadados para asegurar sus intereses.

Mencioné que en los últimos años ha habido mucha violencia en el valle. No conozco a nadie en el pueblo que no se haya topado con cadáveres en la zona. El verano pasado incluso se encontraron 30 niños muertos abandonados junto al lago. Yo mismo fui testigo de estos sucesos e incluso arriesgué mi vida al hablar de ellos públicamente. Escribí sobre estas aventuras en «Un réquiem». Al mismo tiempo, me enteré de que algunos políticos locales visitaban a mi vecino, quien tiene un viñedo. Lo protegen porque les elabora vino. Hombres armados con ametralladoras vigilaban la carretera hasta que apareció la caravana de invitados. Cuando se acercaron al viñedo, guardaron sus armas. Estas personas se quedan en bases cercanas y, de vez en cuando, salen con un AK-47 o disparan con un bazuca para mantener a todos en un miedo constante mientras sus compañeros extraen órganos o se llevan a los inmigrantes de los trenes.

Así que, mientras ocurre este horrible genocidio en nuestro valle, mi vecino disfruta invitando a los políticos y a la burguesía a eventos de cata de vinos. Me enfurecí y les grité: «Asesinos, son como un grupo de nazis celebrando una fiesta en un campo de concentración. Laven toda la sangre roja con su vino tinto».

Este año decidí ser más educado y mezclarme con los visitantes cuando llegaron con los vecinos. A nadie le gustan los que gritan enojados. Estaban celebrando su fiesta del vino, así que saqué mi flauta transversal y comencé a tocar música clásica para acompañar el buen vino. Algunas personas estaban escuchando y se acercaron al límite de nuestras propiedades. Cuando me vieron, dejé de tocar y comencé a hablar con ellos. Traté de ser lo más caballeroso posible porque eran personas muy refinadas y yo había sido muy grosero el año anterior. No todos eran políticos, sino gente de la alta sociedad superficial que realmente no sabía lo que estaba pasando por aquí. Les dije que admiraba su valentía por visitar nuestro valle durante este genocidio y que la mayoría de la gente de la ciudad estaría aterrorizada de visitar un lugar así si supieran lo que está pasando. Les dije que era algo bueno que el buen católico, mi vecino, hubiera hecho un trato con los Zetas y nos tuviera a todos protegidos para que pudiéramos disfrutar de este excelente evento cultural. Benditos sean los Zetas y su Santa Muerte. Que tengan una buena tarde, idiotas.

La Filosofía Perenne

2025-03-12T12:14:27-06:00

A lo largo de la historia, nunca ha habido ni habrá un objeto de inspiración más grande que el poder situar la esencia del alma humana en el Ser Infinito. Esta idea ha sido una semilla de pensamiento que ha recurrido dentro de la filosofía perenne y que seguirá brotando donde quiera que haya corazones nobles y mentes vastas que busquen amar y entender los aspectos más profundos de nuestro ser y existencia. Los grandes sabios de todas las épocas y culturas han proclamado esta gran verdad: que la fuente más profunda de la existencia del ser humano se encuentra en la unión con la Conciencia Suprema. La universalidad de esta idea cardinal no se halla en la transmisión cultural de algún gran profeta a su descendencia, ni se debe a la influencia que hayan podido ejercer algunas culturas sobre otras. Su universalidad representa la aspiración innata del hombre a la comprensión espiritual de su propia naturaleza.
El espíritu fundamental de este libro es intentar entender los procesos psicológicos y espirituales involucrados en la comprensión del Infinito. La explicación de estos procesos se hará dentro del marco teórico y práctico de la ciencia intuitiva del Tantra. En lugar de ser un sistema religioso o filosófico de pensamiento, el Tantra es una ciencia experimental e intuitiva que se basa en la práctica espiritual o sadhana. La teoría explica el ¨¿cómo?¨ y el ¨¿por qué?¨ y es verificada por la propia experiencia a través de la introspección intuitiva de la sadhana. La intuición y el empirismo no son ideas separadas en el Tantra. Sólo porque algo es experimentado en los niveles internos de la mente, no quiere decir que no es una "experiencia práctica". Los mayores descubrimientos humanos han sido siempre intuitivos, incluso las realizaciones intelectuales y científicas. La práctica y la perspectiva del Tantra abarcan no sólo los planos espirituales e internos de la existencia, sino el intelectual, el emocional y fisiológico. La explicación de los procesos mentales y espirituales que participan en la búsqueda de nuestra auto-realización debe examinar todo el espectro de la conciencia humana desde el "simiano” hasta el “seráfico". Uno tiene que explorar y entender todos los modos de pensamiento y las expresiones de sentimiento que influyen en el alma. También es necesario entender cómo uno cambia y evoluciona de una etapa de pensar y de sentir hacia la siguiente. Lo más importante es que la sadhana del Tantra es la búsqueda para liberar la mente de los complejos y cadenas que la unen a las identificaciones limitadas, que nublan nuestro pensamiento y estrechan nuestro sentimiento. La comprensión intuitiva da la libertad mental, la paz y la pureza. Con la intuición, el resplandor de la consciencia eterna interior se convierte en algo simple y evidente en la vida práctica.
Hacer realidad una filosofía espiritual y una visión del mundo que comprenda nuestra naturaleza en su conjunto puede parecer especialmente difícil en una época donde el conocimiento científico, empírico, está tan especializado y compartimentado. Las disciplinas científicas modernas están muy fragmentadas y aisladas de las otras disciplinas dentro de su amplia familia. Y la ciencia parece no ver otra alternativa que fragmentar y aislar con el fin de llegar a la precisión y la exactitud.

Tantra significa literalmente expansión de la crudeza, de la contracción. Es un proceso para transformar el instinto en intelecto, y además transformar el intelecto en intuición, donde la cabeza y el corazón están perfectamente equilibrados. La singularidad del enfoque tántrico es que la práctica espiritual y la realización espiritual siguen ciertas leyes psíquicas y espirituales que están ocultas en la naturaleza sutil de la mente. Hay dinámicas mentales y leyes que funcionan tan claramente como las funciones de la fuerza de gravedad en el mundo físico, por ejemplo. Este conocimiento sutil se descubre a través de las pruebas de la práctica espiritual, de experimentación interna en el laboratorio mental. Aurobindo denomina este proceso "empirismo místico."
A menudo se piensa que un enfoque científico para el conocimiento es la antítesis de un medio espiritual e intuitivo para el conocimiento superior. Y sin duda hay buena razón para esto. Uno tiene solamente que mirar a la historia intelectual y cultural de todos los conflictos de la fe contra la razón. Uno puede ver las disparidades actuales entre el conocimiento del mundo físico en oposición a los conocimientos de las esferas mentales y espirituales. La ciencia puede explicar racionalmente nuestro mundo físico en cierta medida. Sin embargo, es muy raro encontrar a personas o instituciones que pueden explicar las capas espirituales y psicológicas profundas de nuestro ser de una manera racional, lúcida y metódica. La mayor parte del tiempo la espiritualidad es vista como el dogma religioso y los sistemas de creencias convencionales, en vez de ser vista como una ciencia práctica. Una de las más grandes luchas que la cultura humana enfrenta hoy en día es la conciliación de la visión científica del mundo con una visión del mundo espiritual moderna y racional.

Esta síntesis del enfoque espiritual y científico es posible sin debilitar una perspectiva espiritual integrada, holística, con la tiranía del materialismo científico y el reduccionismo. Lo que se necesita es una filosofía que reconozca la unidad trascendental detrás del fenómeno cambiante y efímero de la naturaleza y, al mismo tiempo, que reconozca la creación desde una perspectiva del intelecto espiritual más elevado, benevolente y refinado. Se trata de un intelecto tan alto, que conciba la esencia de las cosas mientras que al mismo tiempo demarque "conceptos fuertemente delineados", como lo dice Steiner. Por lo tanto, debemos darnos cuenta de que ni siquiera la caída de un gorrión puede suceder sin la voluntad cósmica, así como también saber la causa esotérica oculta de este fenómeno. Debemos percibir y concebir los mecanismos sutiles que dan lugar a la manifestación de la voluntad cósmica.

Para una mente orientada espiritualmente no hay fin a la capacidad de entender este universo. De acuerdo con la teoría tántrica, podemos entender y conceptualizar todo en esta creación, ya sea materia cruda o mente sutil. La única limitación a nuestro conocimiento está en la definición de nuestra conciencia más interna. ¨Conciencia¨ aquí no se refiere al uso común de la palabra, a las perspectivas y la idiosincrasia de un individuo en particular. La Conciencia es más bien el testimonio fundamental, es el centro de la identidad, una ¨Subjetividad Suprema.¨ Todos las cualidades personales, experiencias, sentimientos y el intelecto, no son sino rayos derivados del centro de la Conciencia Suprema. Todo lo que existe es visto por la Conciencia Suprema. No hay ninguna existencia afuera de esto, sólo la ilusión de nuestra separación. Nuestra subjetividad más profunda o sentido de uno mismo es, en esencia, la presencia inmediata, interna de la Conciencia Suprema. Los Upanishads se preguntan, "¿Cómo conocer al Conocedor?" El testigo de la Conciencia Suprema ve a todas las mentes y los corazones desde su estado de conciencia pura, subjetiva, y no puede convertirse en un objeto, incluso para el intelecto más refinado. La única manera de conocer a la Consciencia Suprema es unirse con ella, fundirse en ella para discernir su realidad dentro de la intuición interna del "Yo existo" y conocer y sentir que eres ella. Esta visión consciente, intuitiva, refinada es la esencia del misticismo. Este es el conocimiento y la realización espiritual más alta en el Tantra: estar y vivir en unión con la Conciencia Suprema.
Y ¿qué pasa con las etapas a lo largo del viaje? ¿Hay reinos del ser en-entre el mundo físico relativo y lo Absoluto? ¿Hay simplemente el nombre y la forma aquí y el anonimato y la no forma allá? ¿O es que la vida espiritual y contemplativa se vuelve tan nebulosa y abstrusa que abandonamos totalmente nuestro intelecto y el lenguaje cuando las cosas se vuelven sutiles? ¿Y qué hay de las pasiones y los sentimientos? ¿Cuál es su lugar y propósito en la existencia? Un panorama verdaderamente espiritual debe tener el alcance de la comprensión de la gama de los sentimientos, desde la más vil de las pasiones hasta el más noble de los sentimientos humanos.
En los tiempos en que vivimos, el equilibrio psicológico y un significado profundo de la vida son bastante raros. Más raro es encontrar una chispa de conciencia cósmica presente en la vida de uno. Las masas de la humanidad se están moviendo hacia la auto-alienación como peones sin sentido en un sistema materialista degenerado, con poca o ninguna consideración por los esfuerzos humanistas y espirituales. No es de extrañar que tantas vidas se rijan por el miedo, el resentimiento, la inseguridad, la ambición y la vanidad, cuando hay tan pocos canales saludables para la expresión humana. Cuando una persona sincera intenta abrir el corazón y la mente, encuentra tanto conflicto interno y confusión, que la tentación de unirse a la consciencia de la manada es casi irresistible. Uno no encuentra la conciencia dichosa interior, sino más bien un atolladero de dudas, miedos y complejos reprimidos.

Sin embargo, tenemos que encontrar una solución como individuos y como sociedad humana unida. No hay que dar paso al miedo y la apatía, ni a la represión de lo que es verdadero y puro en nuestra naturaleza. La filosofía y la práctica del Tantra nos pueden dar un profundo entendimiento de la totalidad de las necesidades existenciales y emocionales de la mente, de manera que es posible entenderlas y sanarlas. Con la integración de las limitaciones psicológicas uno puede progresar hacia adelante, hacia las capas intuitivas más profundas de la mente, hasta que uno finalmente comprende el núcleo de la conciencia y el propósito de la vida. Encontrar esta gran consciencia interna nos libera del sufrimiento y nos muestra el camino a la libertad. Esta mirada hacia adentro es un sentimiento de alegría eterna, de saber más allá de toda duda que la consciencia interna, simple, siempre ha sido libre. Nuestra verdadera esencia es la bienaventuranza.
La Conciencia Suprema es el Ser, el sujeto y el testigo de todas las cosas creadas - la mente, el cuerpo, y el universo entero. Este ser puro, dichoso, se unifica tan esencialmente y tan cerca de nosotros, que la mente mundana ni siquiera puede captarlo. El misticismo es el proceso de revelar lo que hay dentro y está oculto. Esta unión mística es posible a través de la ciencia de la práctica espiritual. Mediante el cultivo de nuestra unidad interna con la Conciencia infinita, todo nuestro ser veredero puede ser contemplado desde este lugar de bienaventuranza.

A través de nuestra unión con la fuente del conocimiento infinito, el ingenio y la creatividad, todo puede ser entendido. Dentro de la mente universal está la perspicacia intuitiva para penetrar en los secretos del cielo, los mundos sutiles, o reinos divinos. Se pueden entender todas las cosas, incluido uno mismo, hasta el punto en que uno se pregunta "¿de dónde he venido? ¿cuál es mi fuente?" Los Vedas incluso mencionan que ni siquiera Brahma, el Creador, sabe su origen. Sólo cuando la mente intenta comprender lo insondable es que en última instancia es derrotada, pero derrotada en la bienaventuranza. Como una flecha en su objetivo, la mente se pierde en Brahma. La mente se disuelve en su esencia y origen con esta investigación final. "La única manera de conocer a Brahma es llegando a ser Brahma."
Esta comprensión nos lleva a un equilibrio fino entre el enfoque intuitivo del misticismo oriental y el dinamismo de la inteligencia occidental. En un extremo está la trascendencia completa de la mente, el mundo, y el cuerpo: en el otro, la reducción de todas las cosas hacia lo material. Así que el contemplador moderno debe poder pisar el suelo insondable de la divinidad, de lo absoluto, o Brahma. Al mismo tiempo, es necesario mantener la intuición tan aguda que pueda comprender plenamente todos los procesos espirituales y psicológicos a lo largo de nuestro viaje a través de los mundos físicos, psíquicos y espirituales. Con este equilibrio armonioso entre las esferas interiores (subjetivas) y exteriores (objetivas), la persona alcanza su propia emancipación a través la realización del Ser Infinito dentro de su propia existencia. Esta toma de conciencia cultiva la humanidad más profunda y da la sabiduría y la compasión para cuidar y promover el progreso de toda la creación.

Extracto de Un Nombre Para El Infinito

La Liberación Del Deseo

2025-03-12T12:13:11-06:00

La sexualidad es uno de los aspectos menos comprendidos de la vida humana. Todos tienen este deseo, pero pocas personas parecen encontrar una solución saludable a los conflictos sexuales. Hay tanto sufrimiento causado por una sexualidad ciega. Tantas mujeres son abandonadas con hijos por hombres cuyos instintos animales pronto los llevan a otra parte después de una pequeña gratificación sensorial. El rastro de trauma para la mujer puede continuar mientras debe luchar para cuidar al niño que ha sido abandonado. O quizás fueron sus propios deseos insatisfechos o frustrados los que provocaron la separación desde el principio. Una cosa es cierta: cada vez existen menos ejemplos de coexistencia armoniosa en los asuntos sexuales y emocionales humanos.

Como cultura, hemos regresado a la Edad de Piedra en lo que respecta a la sexualidad. En su lugar está surgiendo toda una cultura de permisividad e incluso de indulgencia. En verdad, esta distorsión de la tendencia sexual deja a muchos con muy poca felicidad restante en el matrimonio o en las relaciones interpersonales. Por el contrario, también veo muy poca esperanza en el “amor libre” y en las relaciones abiertas. Aunque a algunos les gusta cómo suena en teoría, siempre he visto que alguien termina resultando herido.

Lo que necesitamos es amor. La sexualidad no necesariamente tiene que arruinarlo, pero normalmente lo hace si una o ambas personas carecen de comprensión de cuáles son realmente los factores emocionales que las impulsan profundamente desde dentro. Y solo entrando profundamente en nuestro interior y viendo estas necesidades podemos encontrar plenitud en la sexualidad y en las relaciones. Muy pocas personas pueden trascender por completo estas necesidades. Estas personas son muy poco comunes y muy interesantes.

En mi juventud tenía una orientación sexual muy normal. Nada era demasiado extremo, ni la represión ni la expresión. Al terminar la universidad tenía todo lo que necesitaba para llevar una vida familiar feliz: una buena compañera, una buena educación y fuertes intereses académicos que inspiraban planes para el futuro. Sin embargo, descubrí la meditación y el yoga en mi penúltimo año y luego recibí iniciación en una práctica tántrica muy seria. Lo siguiente que supe fue que estaba soltero, apenas había terminado la universidad debido a mi falta de interés y estaba camino a la India para encontrar más verdad.

Contrariamente a las ideas equivocadas populares, este sistema de meditación tántrica no tenía prácticas sexuales, aparte de mantener una conducta responsable y moral respecto a la sexualidad. Era un sistema de prácticas de meditación muy avanzadas. Fue sorprendente ver cómo mi sexualidad comenzó a disminuir a medida que cultivaba estas prácticas. Seguía siendo un heterosexual normal; todo seguía funcionando, solo que el fuego se había reducido un poco. Ahora ese fuego estaba alimentando el deseo de una experiencia espiritual más profunda.

En aquellos días el yoga todavía era algo extraño, asiático o hippie, y no la práctica popular en la que se ha convertido hoy. Yo no sabía nada del yoga contemporáneo. Afortunadamente, aprendí de algunos practicantes muy sinceros y serios de la India a quienes conocí en la universidad. Comenzaba a comprender lo que aquellos yoguis mayores me habían dicho: que con la meditación llega una comprensión profunda, y que esta comprensión profunda de la mente y las emociones ayuda a comprender no solo el sexo, sino todas las tendencias mentales y biológicas.

El Tantra Yoga era para mí una “economía libidinal”, una manera de invertir la energía en otras actividades. Si pones energía en el lugar B, entonces ya no está en el lugar A, el lugar original. Como estudiante de psicología, conocía muy bien los conceptos de supresión y represión y las enfermedades y neurosis que provocan. La transmutación, sin embargo, era una idea diferente. Nunca la estudié en la universidad. Freud ciertamente no comprendió esta idea. Quizás Jung y los humanistas sí lo hicieron.

Lo que más me impresionó del Tantra Yoga no fueron las teorías elaboradas y sofisticadas, sino los resultados prácticos de convertir el deseo físico en deseo mental. Y, efectivamente, mi capacidad intelectual explotó cuanto más practicaba yoga y meditación y me ponía la laungota, el taparrabos de los yoguis, el “aparato de Tarzán” o “cinturón de castidad orgánico”.

Sin embargo, mi mente se volvió tan aguda que ya no me interesaban las actividades intelectuales. Lo único que importaba era encontrar la fuente de aquello que me estaba llamando a realizar toda clase de renuncias que jamás había imaginado posibles. Quizás hubo alguna dificultad al principio, cuando todavía estaba en la universidad rodeado de atractivas compañeras de clase. Sin embargo, en su mayor parte fue una renuncia muy dulce, acompañada de la promesa de algo más grande.

No despreciaba la sexualidad. Hacerlo habría sido un camino directo hacia un infierno represivo. Simplemente sabía que había algo más grande. El despertar de la kundalini produce más dicha que mil orgasmos físicos simultáneos. Y el amante en este encuentro es el Infinito.

El único problema que tuve con mi nuevo estilo de vida fue que comencé a volverme muy sensible al entorno que me rodeaba. Empecé a sentir profundamente a las personas. Por ejemplo, en lugar de notar que alguien estaba triste por el tono de su voz o por su expresión facial, comencé a sentir su estado mental. Podía ver a alguien desde lejos en el campus y recibir una impresión acerca de su estado mental.

Lo que resultaba especialmente difícil era tener que compartir una habitación con otra persona. Siempre soñaba con su vida interior. Compartía mis sueños con ellos y estaban realmente agradecidos por la comprensión que obtenían de sus propios problemas.

Una vez soñé que tenía una relación amorosa con una muchacha de Vermont. Nos encontramos juntos en un granero y… Cuando desperté estaba perturbado porque ni siquiera había pensado en sexo durante varios meses. Me pregunté: “¿Por qué Vermont? ¿Qué tengo yo que ver con Vermont?”. Recordé que mi compañero de habitación era de Vermont. Le pregunté si había tenido recientemente una amante allí. Se rio entre dientes y dijo: “¡Me descubriste!”.

Siempre había sido muy sociable. Sin embargo, esta nueva sensibilidad energética comenzó a aislarme un poco. Pero yo ya había decidido que quería ser monje y acepté esta posición solitaria pero dichosa en la vida.

Para cuando me gradué y llegué a la India, estaba teniendo experiencias de kundalini muy intensas. Nadie me comprendía excepto mi madre y algunos amigos cercanos. Eso cambió pronto cuando llegué a la India. Sentí que había llegado a una institución educativa muy especial.

Un yogui administraba una universidad durante el día y meditaba durante toda la noche. Era bueno tener un referente para el trabajo porque yo solo tenía deseos espirituales y no quería hacer ninguna otra cosa. Era un meditador muy avanzado y atravesó períodos de pasión espiritual que duraron varios años, durante los cuales hizo muy poco trabajo en el plano físico. En cambio, estaba absorto en la dicha del samadhi.

No es que fuera inútil durante esos períodos. Todo lo contrario: su vibración elevada inspiraba a muchos, pero también hacía que sus pequeños hermanos monásticos sintieran un poco de celos de sus logros espirituales.

Este monje me había contado sus secretos para transmutar el deseo sexual durante uno de nuestros primeros encuentros. Dijo que nunca reprimía nada. Podía ver que esto era cierto, ya que era muy franco. Criticaba abiertamente la rancia teocracia que lo rodeaba y me dijo, riéndose de todo corazón, que probablemente algún día la orden terminaría matando a sus propios santos. Era audaz y siempre se expresaba abiertamente, especialmente cuando las personas obstinadas o dogmáticas necesitaban un pequeño empujón.

Expresaba sus ideas sobre la sexualidad de una manera similar. Si durante la meditación aparecían en su mente los senos de una mujer, simplemente dejaba que ocurriera. Sabía que era impermanente. Luchaba con la imagen en su mente y luego dejaba que su mente disfrutara de la forma. Continuaba haciendo su meditación durante estas “fantasías” intrusivas. Poco a poco, su estado de dicha sin forma regresaba.

Decía que finalmente sentía compasión por esa persona y comprendía que, si este deseo llegara a manifestarse, realmente podría hacerle daño emocional a otra persona porque él estaba tan intoxicado de Dios. Sabía que eran inclinaciones momentáneas y que para él tomar una amante sería una maniobra existencial desastrosa.

Esto lo inspiraba a abrazarla dentro de una luz blanca radiante y decirle que era querida por lo divino y que él jamás le haría daño. Decía que, al final, siempre veía a su “amante” fusionándose con la luz pura del Atman eterno, y regresaba a sus pacíficas meditaciones.

Lo que me contó no eran técnicas exactas y específicas para hacer desaparecer un deseo. Más bien, era una actitud y una forma de vida general que funcionaba para transformar la mente y el cuerpo junto con sus deseos. Pocas personas comprenden las razones profundas de la disciplina espiritual y lo que el yogui realmente quiere alcanzar.

Este monje era una persona robusta, inteligente e incluso atractiva. No habría tenido ningún problema en impresionar a las mujeres. Estaba muy lejos del sacerdote siniestro y reprimido que se niega a sí mismo mediante la represión y, de ese modo, degenera su libido en oscuras perversiones.

Quizás estaba más cerca del estado “heroico” de la meditación, en el cual quedan muy pocos deseos y uno comienza así a desprenderse de todas las inhibiciones. “Todas las cosas vienen de Dios, ¿cómo podría algo hacerme daño?” Aunque esta es la actitud del yogui “heroico”, también es el lema del sensualista que se pierde a sí mismo en estas mismas tendencias. Muy pocas personas pueden realmente desapegarse del deseo sin destrozarse interiormente mediante represiones y distorsiones.

El siguiente relato nos ayudará a comprender mejor qué es realmente una transmutación exitosa de un instinto, en comparación con lo que simplemente es represión y distorsión que solo exacerba y excita aún más el instinto.

Una vez escuché una conversación en la que un miembro de alto rango de la orden, Karunananda, hablaba de cómo había sido jefe administrativo de muchos monásticos. No sabía qué hacer con su represión sexual. Dijo que la única solución era conseguir prostitutas para ellos. Tenía un burdel funcionando regularmente. Esto ocurrió cuando estaba en Hong Kong. Más tarde también escuché rumores de que tenía uno de estos establecimientos para los grandes turbantes del ashram.

Cuando escuché esto no pude procesar mentalmente la información. Había estado tan cerca de muchos monjes santos y tenía tanto respeto por la orden que simplemente no podía registrar esta nueva información disonante en mi mente. Mis oídos la habían escuchado sin ninguna duda, pero mi mente no sabía qué hacer con aquella nueva información. Fue claramente el caso más fuerte de disonancia cognitiva que jamás había experimentado.

Probablemente habría reprimido esta información, la habría distorsionado o habría inventado alguna excusa si no hubiera sido por mi amigo, que habló conmigo sobre este shock unos minutos después. Él también había estado presente en la conversación y era un poco más maduro que yo en cuanto a las maneras del mundo. No tuvo ningún problema en burlarse de aquello. Yo, por mi parte, estaba luchando por asimilarlo todo.

Ver a todos aquellos monjes centrales acudir a visitarlo todos los días despertó en mí las mayores sospechas. “Si él hace esto, ¿entonces todos los demás también lo hacen? ¿Son todos estos monjes de alto rango clientes de su burdel? ¿Significa esto que toda la orden podría ser una mentira?” Estas eran las voces dentro de mí que no quería escuchar.

Un mes después ocurrió el famoso lanzamiento de armas de Purulia, en el que los monjes de la orden intentaron llevar a cabo un negocio internacional de armas. Fracasó miserablemente y yo, por estar en el lugar equivocado en el momento equivocado, terminé encarcelado y después bajo arresto domiciliario mientras nuestro caso era programado para llegar a la Corte Suprema de la India.

Justo después del lanzamiento de armas, Karunananda me expulsó del hostal donde me estaba alojando porque estaba bajo vigilancia y no quería tener a la policía cerca de él. Estaba aterrorizado.

Chidghananda se convirtió en mi guía más cercano y también en mi mejor amigo. Me aceptó en el hostal que administraba la misma noche en que Karunananda me había echado. Aquella noche también había una gran conmoción. Los habitantes locales estaban tocando tambores y los monjes pensaron que eran tambores de guerra. Todos los monjes estaban en pánico tratando de escapar hacia la estación de tren. Pensaban que habría otra masacre por parte de los comunistas que daban dinero, alcohol y armas a los habitantes locales para atacar el ashram.

Chidghananda simplemente me dijo que cerrara la puerta y meditara toda la noche. “Si muero, moriré feliz”, dijo con una dulce sonrisa. Era su manera de decir que todo estaría bien.

Acababa de conocerlo antes de este incidente. Se ofreció voluntariamente a ir a la cárcel conmigo para protegerme de las fuerzas que me habían atrapado en una situación que yo no comprendía. Le preocupaba que nos torturaran como habían torturado a los monjes la policía en varias ocasiones anteriores.

Esta fue la mejor experiencia de mi vida: pasar largas horas meditando con este gran yogui, en la cárcel y más tarde durante seis meses de arresto domiciliario mientras nuestro caso atravesaba la Corte Suprema de la India. Aunque su mente estaba profundamente conectada con la Conciencia Suprema mediante su práctica espiritual, siempre fue la persona más sencilla y, al mismo tiempo, altamente racional.

Cuando tenía poco más de veinte años tuve sueños en los que era una mujer en una vida pasada. Me hacía sentir muy puro. No estaba seguro de si era una verdad literal o simbólica. Era estudiante de psicología y conocía muy bien las ideas de Jung sobre el “ánima”, la parte femenina e inconsciente de la psique masculina. El “ánimus” era el término utilizado para la parte masculina de la psique femenina.

Contemplar esta idea nunca creó confusiones ni distorsiones. Por el contrario, comencé a sentir que trascender la identificación sexual exclusiva de uno mismo era la clave para trascender “maya”, la gran ilusión. En el interior, es perfectamente sano y saludable que un hombre descubra sus cualidades femeninas inconscientes, ya que esto lo hace más completo e íntegro. Uno sigue siendo hombre, por supuesto, y conserva los deseos naturales de un hombre. Sin embargo, las cualidades impulsivas de la masculinidad comienzan a disminuir.

Le pregunté a Chidghananda acerca de mis sueños. Quería saber si eran sueños simbólicos o si quizá realmente había sido una mujer en una vida pasada. Me dijo que, efectivamente, había sido una mujer. Dijo: “Discúlpame, pero realmente eras una dama”, por si alguna parte masculina de mí pudiera sentirse ofendida por aquella información.

No me sentí ofendido en absoluto. Él se dio cuenta y se rio como si dijera: “Solo quería asegurarme…”. Me contó historias sobre aquella persona e incluso sobre cómo había muerto. Yo solo había visto fragmentos de aquella vida en un sueño, pero él estaba completando tantos detalles que yo nunca había visto. Cuando se dio cuenta de que su conocimiento excedía el mío, se detuvo y dijo: “Está bien, eso es suficiente por ahora”. Realmente me ayudó a comprender algo muy profundo.

Una vez que los deseos sexuales fueron completamente transmutados en meditación, mi mente tenía una energía tremenda. Comenzó a enseñarme acerca de la sanación espiritual y recordé a Tiresias, el sabio ciego con poderes de sanación que era misteriosamente tanto hombre como mujer. Me dijo que siempre durmiera solo y que nunca compartiera una habitación con otras personas ni permitiera que tocaran mi cama.

La mayor parte de mi trabajo se realizaría mientras dormía y mi mente sería muy sensible a las vibraciones de otras personas mientras atravesaba este entrenamiento de sanación. Sin embargo, comencé a perder el deseo de dormir hasta que solo dormía media hora cada noche. No estaba cansado y meditaba en lugar de dormir.

Chidghananda me contó una vez la historia más increíble. Varios años antes, Anandamurti estaba hablando sobre las microvitas y explicó que solo Taraka Brahma —la Conciencia Suprema actuando como Liberador— puede hacer que un sexo cambie sin una operación ni drogas. Es posible cambiar de sexo mediante la aplicación de microvitas, explicó.

Al mismo tiempo, Karunananda comenzó a rogarle al gurú que no lo convirtiera en mujer. Estaba allí sentado, llorando y diciendo que sentía un cambio en sus órganos y que se estaba convirtiendo en una “dama”. “¡Baba, por favor, no me conviertas en una dama!”, lloraba.

¿Era este espectáculo un “truco mental Jedi”, obra de un gurú humorístico y amoroso que estaba reprendiendo a su discípulo rudo y machista, o eran los poderes especiales de Taraka Brahma? Quién sabe realmente.

Chidghananda era demasiado serio respecto a estas cosas como para difundir chismes. Creo que estaba tratando de decirnos algo a todos. Tiene algo que ver con la ley de los opuestos, con el drama de la enantiodromía heraclítea. Cuando uno lleva demasiado lejos cualquier forma de machismo, ya sea físico, mental o espiritual, la fuerza opuesta, reprimida y distorsionada encuentra una manera de romper la superficie de una mente casi psicótica y unilateral y obliga a un cambio radical.

“Está bien, hombre macho, ahora intenta ser una mujer”, es lo que la ley del karma quiere enseñarles. Esto puede explicar todas las extrañas distorsiones sexuales de los monjes en la actualidad. La fachada de muchos de estos líderes ha sido descubierta.

Cuando los monjes más jóvenes pierden el respeto por sus mayores, también pierden la fe en sus propias capacidades. Es mucho más fácil caer cuando uno pierde la confianza en sí mismo. La naturaleza, o Prakrti, sin embargo, no deja pasar estas cosas. Este tipo de abuso provoca reacciones muy fuertes. La sexualidad es una energía muy delicada y dañarla, distorsionarla o causarle perjuicio tiene consecuencias muy intensas.

Más tarde estos monjes tienen que llevar vidas dobles y quizás desarrollan perversiones e indulgencias extremas debido a esta represión y distorsión que finalmente escapa en una especie de locura desenfrenada. Es mucho más sano vivir una vida familiar normal. Es difícil desenredar estos nudos de la libido una vez que se han establecido. Quizás uno no consiga resolverlos por completo en una sola vida. Tal vez renazca con todo tipo de complejos psicológicos y/o problemas de identificación sexual.

Creo que Anandamurti le mostró a Karunananda esta ley de los opuestos para intentar hacer que cambiara de rumbo. Sabía que, si continuaba con su machismo, terminaría haciendo daño a los demás y a sí mismo.

Con tanta frecuencia pensamos que los deseos son instintos fijos sobre los que poco podemos hacer excepto permitir que se expresen libremente. Sin embargo, muchos genios espirituales brillantes han encontrado maneras de hacer que la energía del deseo sirva a sus propósitos espirituales. La misma energía que puede descargar emociones inconscientes mediante un impulso ciego puede utilizarse para estudiar cómo y por qué surgen los deseos en la mente.

Esta mente refinada, altamente cargada y consciente es capaz de penetrar niveles muy profundos del ser a los que no muchas personas saben cómo acceder. Una persona célibe respeta la sexualidad y comprende que la producción de semen saludable requiere buena salud y una gran cantidad de energía física y mental. Una persona célibe también comprende que la represión es incluso más peligrosa que la expresión excesiva y crea aún más perturbaciones en la mente que la expresión.

Por lo tanto, para la mayoría de los yoguis es mejor tener compañeros espirituales. Tenía amigos que eran monásticos célibes pero que más tarde decidieron casarse y tener un matrimonio espiritual. En realidad, existe poca diferencia entre una persona de familia casta y una persona célibe. No es necesario ser completamente célibe para ser casto.

Las relaciones sexuales una vez por semana no tienen ningún efecto negativo sobre la mente o el cuerpo. De hecho, es una práctica saludable en la que el cuerpo masculino produce naturalmente un exceso de fluido seminal, y la actividad sexual una vez por semana simplemente neutraliza esta acumulación y reduce las tensiones creadas por ella. El ayuno también equilibra la producción excesiva de fluido seminal.

Las relaciones sexuales más de una vez por semana pueden comenzar a reducir la vitalidad espiritual. Sin embargo, hay algunas personas cuyas vidas espirituales están tan llenas que pueden comenzar a trascender la sexualidad mediante votos de celibato absoluto. Al no reprimir ni expresar esta energía, queda disponible para otros usos.

Simplemente viendo con claridad los complejos emocionales, sus reacciones y sus compensaciones, uno puede hacerse consciente de un deseo y liberar ese deseo del rincón oscuro de la mente donde ha sido empujado y descuidado. Esto es cierto para todos los deseos, no solo para el deseo sexual.

Todos ellos son dioses de cierto tipo: sexo, ira, miedo, pasión… cada uno de ellos quiere algo y tiene su lugar en la existencia, pues la naturaleza les ha dado tal intensidad. Es imposible existir sin algún deseo. Sin deseo, uno trasciende este mundo. Mientras estamos aquí, simplemente tenemos que aprender a elevar el deseo hacia un nivel más consciente para conocer su verdadero propósito.

Como un láser enfocado, todos los deseos maduros se alinean en un deseo exaltado: una atracción pura e inquebrantable hacia el testigo eterno y dichoso.

Los Que Miran El Alma

Afortunadamente, cuando era joven fui acogido y protegido por algunos de los monásticos más puros de la orden. Mi primer mentor, Chidghananda, sobre quien he escrito en muchos textos, era considerado un gran santo y sanador. Era un clásico “comedor de pecados”. Aunque criticaba la corrupción, amaba a todo el mundo e incluso llegó a enfermar él mismo tratando de ayudar y sanar a aquellos monásticos que estaban cayendo del camino a su alrededor. Al final, estos criminales inventaron toda clase de mentiras sobre él para no tener que soportar que un ideal puro de monástico se cerniera sobre sus conciencias corruptas. Todos los monásticos tenían que volverse sucios en sus mentes para poder encontrar alguna justificación para continuar alejándose de su camino.

Conocí a otro gran sanador del que llegué a ser muy cercano. Se hizo monje siendo todavía adolescente. Incluso antes de convertirse en monje fue encarcelado en la India por Indira Gandhi debido a su asociación con la orden monástica. Un representante directo de ella le ofreció su liberación si simplemente renunciaba a su gurú, Anandamurti, pero él permaneció encarcelado, sometido a un trato cruel y a condiciones muy duras durante varios años.

Él me consideraba su hijo espiritual y para mí era fácil verlo como una figura paterna. Sabía que podía ver directamente a través de mí, pero nunca me sentí incómodo a su alrededor. Era una de las personas más inocentes que he conocido.

Un día le pregunté qué les daba a ciertas personas la capacidad de leer la mente de los demás. Me respondió intentando ocultar una capacidad que la gente consideraría muy especial, y por eso no se refirió a su propia capacidad para leer las mentes, sino a la capacidad de ciertos monjes que podían hacerlo.

Dijo: “Sí, a veces podemos leer la mente de las personas. Sin embargo, con ustedes los occidentales es muy complejo. Podemos leer sus mentes y ver sus pensamientos, pero no tenemos idea de por qué piensan las cosas tan disparatadas que piensan”.

Me moría de risa ante la ironía. Aquí había un hombre suficientemente inteligente como para mirar dentro del alma de otra persona con absoluta objetividad y compasión, pero debido a la naturaleza distorsionada de nuestros patrones de pensamiento, tan antinaturales y deformados, ¡no podía comprender semejante ruido!

No era un monje antisocial y aislado. Realmente le encantaba estar con la gente. Veía las noticias y leía revistas. Le gustaban la música y la literatura, e incluso las películas si no eran vulgares ni violentas. Para mí era un barómetro de madurez espiritual y de corrección social.

Nunca había estado con una mujer, pero no mostraba ningún temor ni represión hacia las mujeres. Las trataba con mucho respeto y era un gran amigo de mi madre.

Años después, tras el lanzamiento de armas de Purulia, la clasificación del movimiento por parte del FBI como organización terrorista y su posterior colapso, el movimiento se desintegró por completo. Apenas existe hoy y, la mayoría de las veces, cuando se escucha algo sobre ellos, se trata de escándalo y degeneración.

Personas como mi “padre” sufrieron enormemente mientras cargaban con el peso espiritual del liderazgo y la responsabilidad. Al igual que Chidghananda, mi “padre” también enfermó físicamente. La mayoría de los monásticos estaban cayendo en escándalos sexuales y ya no respetaban sus votos de monasticismo. En lugar de ser congruentes y honestos, permanecían como monjes para continuar alimentándose del prestigio y el respeto de los demás.

Por supuesto, recuerdo una época en la que vivir en una sociedad de célibes monásticos era una experiencia muy positiva. Sentía que la mayoría de las personas buscaban la autorrealización y luchaban por transmutar sus deseos sexuales para poner más energía en su meditación y en sus esfuerzos contemplativos. Por supuesto, había algunos que probablemente estaban escapando de sus deseos sexuales frustrados y de sus problemas emocionales, pero la mayoría era sincera en sus intenciones.

Funcionaba, pero requería disciplina. Vivir en un ambiente semejante me daba mucha energía. Dormía muy poco, meditaba y también trabajaba mucho. A veces nuestros partidos de voleibol por la tarde eran intensos, pero creo que estas actividades colectivas saludables ayudaban a reducir las tensiones.

Creo que pocas personas podrían hacer semejante voto por sí solas sin la ayuda de una comunidad. Si alguien rompía sus votos, era enviado de regreso al centro de entrenamiento para meditar durante algún tiempo. Cuando estaba nuevamente preparado para el monasticismo, recibía las ropas de un monástico junior. Tenía que empezar de nuevo.

Recuerdo que una vez vi a unos cuantos hombres mayores que llevaban los uniformes de los jóvenes brahmacaris. Le pregunté a un monje mayor en quien confiaba por qué aquellos hombres mayores eran monjes junior. “¿Empezaron tarde?”, pregunté.

El monje se rio y dijo que el sistema de Ananda Marga realmente funcionaba y que no había encubrimientos. Simplemente enviaban a las personas de regreso al centro de entrenamiento.

En su mayor parte, creo que estas personas eran tratadas bien porque todos comprendían realmente lo difícil que era su camino. Para preservar este estilo de vida alegre era necesario preservarlo mediante una disciplina estricta pero compasiva. Los encubrimientos escandalosos habrían socavado todo el espíritu de la cultura del celibato espiritual.

Si alguien realmente no podía soportar las presiones del celibato, se le animaba a vivir una vida familiar. De hecho, me parecía que los yoguis más avanzados de aquella sociedad eran personas casadas. Desde el punto de vista monástico, la vida familiar era considerada con frecuencia algo inferior, para aquellos que no eran lo suficientemente fuertes para el celibato. Sin embargo, cuando las cosas se desmoronaron, fueron los no monásticos quienes tenían estilos de vida más sinceros.

Su sociedad se desintegró mediante una guerra civil interna. El líder de la banda rebelde de monásticos era el infame Shamitananda, aquel de quien escribí anteriormente, que se obsesionó con una monja e intentó envenenarla con veneno de cobra. Permaneció al frente de esta oscura revolución contra la orden principal y muy pocos lo cuestionaban. Era como un rey.

Ellos tenían sus propios escándalos y por eso decidieron formar una coalición en la que nadie pudiera delatar a nadie. ¿Eran maduros y espiritualmente libres, amantes liberados de las cadenas de la institución? Difícilmente. Eran miserables y estaban deprimidos por su duplicidad, y vagaban de un lado a otro como gatos machos excitados tratando de montarse sobre todo lo que se moviera.

Dejaban un rastro de daño por dondequiera que iban y ya no eran bienvenidos en las familias que descubrían quiénes eran realmente.

Realmente me convencieron del argumento a favor de la necesidad de una comunidad firme y honesta. Se convirtieron en lo que ahora se conoce como El Camino de la Dicha en Norteamérica. En realidad, es el camino de la B.S. Siempre que recibo invitaciones para relacionarme con ellos, pienso en esta cita de Diderot:

“El hombre nunca será libre hasta que el último rey sea estrangulado con las entrañas del último sacerdote”.

Del otro lado de la rebelión permanecieron los conservadores. Los sinceros eran figuras de abuelo. Eran personas en las que se podía confiar porque eran congruentes y su comportamiento era muy pacífico. Sin embargo, poco a poco comenzaron a enfermar y a morir.

Ya no había inspiración en su sociedad. Todas las personas sinceras, tanto laicas como monásticas, se habían marchado por vergüenza de estar asociadas con una sociedad tan escandalosa. Tenía tantos amigos que simplemente estaban demasiado avergonzados de ser relacionados con todos los escándalos de los monásticos. No querían criar a sus hijos asociados con personas semejantes.

Un amigo me dijo que había nacido dentro de la sociedad católica, que más tarde había encontrado la liberación de ella, pero que había terminado regresando a ella nuevamente a través de A.M. Esto lastimaba a los abuelos. Ellos eran los responsables que mantenían todo unido. Los enfermaba.

Yo también me sentía realmente enfermo cuando estaba cerca de aquellos monjes. Era la visión más triste verlos tan desesperados.

Toda esta conversación actual sobre la inclusión sexual me hace preguntarme dónde serían clasificados los célibes. Creo que, en una sociedad abierta y mundana, un “célibe” es completamente malinterpretado como simplemente otra forma de sexualidad disfuncional.

En una sociedad materialista, disfuncional y autoindulgente, es casi imposible que las personas tengan una expresión sexual saludable y bien adaptada. Los célibes son vistos como personas que simplemente intentan renunciar a ello porque les ha causado tanto sufrimiento. Después de tantos intentos fallidos y relaciones amorosas infructuosas, el dolor emocional es demasiado grande y simplemente intentan escapar de él, pero queda un fuego reprimido que arde lentamente y desprende vapores tóxicos.

Los célibes son vistos como el resto de las personas reprimidas, con una bomba interna esperando el momento de convertir la energía sexual en alguna otra forma distorsionada y en alguna otra confusión.

La sexualidad se desarrolla como una expresión saludable a través de la autoconfianza. Aquellos que tienen poca confianza y poco conocimiento de sí mismos están confundidos, reprimidos o son excesivamente compulsivos.

¿Quién comprende realmente de qué se trata el sexo? ¿Qué está buscando uno, en esencia? ¿O está uno huyendo de sí mismo, utilizando algún deseo como escape y como intento desesperado de obtener placer cuando la vida está demasiado vacía?

La gente habla de liberación sexual. ¿Quién podría liberarse siguiendo un impulso ciego desde un espacio inconsciente?

Cuando uno tiene más espacio interior, hay más energía para que los deseos crezcan y se transformen en algo útil. Reproducir la imagen del alma de uno fusionada con la imagen de la persona que Dios ha destinado para que uno cree un hijo es el mejor uso de la energía sexual.

El amor romántico sincero es sublime cuando está liberado del egoísmo. Es un anhelo para la mayoría de las personas que produce expansión mental en la medida en que existe verdadero amor, un amor que siempre se transforma en compasión pura.

Demasiadas personas están frustradas y confundidas y no pueden encontrar verdadero amor con otro ser humano, así que ¿cómo podrían llegar a amar al Infinito? El amor humano nos enseña el amor espiritual y estaremos atados al ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento hasta que logremos comprender esto.

Hay que trabajar tanto con el pensamiento como con el sentimiento para liberar los deseos ciegos. Una cognición superior fomenta emociones más sutiles y las emociones más sutiles fomentan una cognición superior. Esto requiere no solo práctica espiritual, sino también un estilo de vida social diferente.

Para la mente del yogui, todos los deseos son alimento para el espíritu. Toda energía densa puede ser absorbida y transformada en luz dorada. Es posible porque la meditación consiste simplemente en seguir los procesos internos más sutiles de la naturaleza.

La mente tiene un orden interno que puede poner todas las demás cosas en orden. Si la vida es un caos, entonces la mente es un caos. Si la vida se vuelve armoniosa, es solo porque los pensamientos de uno son armoniosos.

Quizás uno no pueda considerar el celibato o la vida de un yogui, pero cuanto más se nutra la mente mediante la meditación y una cultura espiritual, más seguro es que la sexualidad se expresará de una manera más sana.

Tantra Sexual

Extracto de Un Nombre Para El Infinito

Al hablar del segundo vórtice, o svadhisthana, la mayoría de las personas piensa inmediatamente en la sexualidad. Las seis vrttis o vórtices del vórtice svadhisthana son la indiferencia, la depresión, la compulsión, la falta de confianza, la paranoia y el resentimiento. Estas seis tendencias tienen más que ver con una falta de arraigo sólido en la propia persona que con la sexualidad.

El impulso sexual está arraigado en la mente sensorial, en el primer vórtice. El problema es que, debido a una falta de conciencia de las propias necesidades emocionales y físicas, el deseo sexual a menudo queda confundido con estos mecanismos de defensa.

Es completamente natural y saludable que el instinto sexual de la mente sensorial encuentre expresiones superiores en centros superiores. En un segundo vórtice equilibrado, el impulso sexual todavía no ha alcanzado su plena madurez, pero tampoco es un instinto animal ciego. Tiene más que ver con la seguridad emocional, que es el tema constante cuando se habla del vórtice svadhisthana.

El problema es que este instinto biológico queda enredado con las distorsiones e inseguridades del svadhisthana, la mente autoconcebida. El ego comienza a explotar esta gratificación para satisfacer sus necesidades inconscientes y siempre aparecen el sufrimiento y la degeneración.

Nunca me he tomado en serio el llamado “tantra sexual”. En primer lugar, porque las únicas personas que he conocido que practicaban estas cosas nunca estaban realmente equilibradas. Claro que hablaban de conciencia, amor, transmutación y todas esas cosas agradables, pero era demasiado evidente que simplemente eran adictos al sexo impulsados por emociones inconscientes. Siempre dejaban un rastro de daño.

Puede ser que alguna vez existieran prácticas más conscientes que realmente no atraparan a las personas en sus compulsiones, pero si en verdad eran auténticas, entonces tendrían que estar basadas en Yama y Niyama, la base ética de la práctica del yoga.

La mayoría de las relaciones sexuales terminan llevando al sufrimiento. Proyectar los impulsos egoístas de uno sobre otra persona es una transgresión de ahimsa, o no-violencia. No es de extrañar que, en los dos idiomas que entiendo, la palabra vulgar para el acto sexual pueda ser sinónimo de engañar, estafar o, en general, hacer daño a otra persona.

El único tantra sexual funcional que he conocido consiste primero en ser responsable y nunca intentar hacer daño a nadie, mientras al mismo tiempo se realiza el esfuerzo incansable de intentar comprender las propensiones del segundo vórtice.

Las distorsiones sexuales explotan estas vrttis fundamentales. Cuanto más sufrimiento, separación e inseguridad haya en el nivel de svadhisthana, más probable será que la sexualidad intente compensar estas emociones.

Sin embargo, estas necesidades son válidas y son tan profundas y fundamentales para la personalidad que realmente necesitan ser comprendidas. Quizás las compulsiones ciegas se deban a una retirada prematura del pecho de la madre que dejó a uno succionando la nada. O quizás la sexualidad se haya alineado con un resentimiento interior inconsciente y una falta de confianza que intenta seducir y dominar exteriormente mediante el dominio sexual, los juegos o la manipulación.

He llegado a pensar que cuando no hay sufrimiento, no hay deseo, y donde no hay deseo, no hay sufrimiento. Esto es cierto para todos los deseos, no solo para el sexo. Pocas personas pueden realmente comprenderlo.

Ramakrishna dijo una vez que el placer mundano es como un perro que mastica un hueso afilado y no se da cuenta de que la “saciedad” de este deseo proviene de su propia sangre.

Son el miedo y la inseguridad los que nos mantienen atados a la limitación de un yo separado y, por lo tanto, atados a los deseos egoístas. A veces, incluso las mentes muy desarrolladas pasan por alto estas reverberaciones subyacentes que permanecen en las sombras de las emociones.

Los piratas de nuestro estado actual de dicha son a menudo algo invisible proveniente de nuestro pasado. He descubierto que el estudio de las vrttis, especialmente las del svadhisthana, es fundamental para encontrar el equilibrio psicológico que permite el desarrollo espiritual intuitivo.

Personalidades

2025-03-12T12:12:13-06:00

Pasé mi tiempo meditando y leyendo los libros de Anandamurti, entre otros libros de yoga mientras que yo estuve en Ananda Nagar, India. Yo era el primer estudiante en el proyecto de investigación tántrica en Ananda Nagar y vivía cerca de Chidghananda.

Aprendí bajo dos maestros, Samanvayananda y Chidghananda. Samanvayananda era realmente un mago. Él demostró abiertamente todo tipo de poderes ocultos. Quería que la gente entendiera la inteligencia y el poder superiores de la mente y porque sabía tantos secretos que siempre les estaba mostrando. Más tarde, Anandamurti descubriría que su discípulo estaba abusando de los poderes ocultos y luego lo golpearía con un palo. Más tarde, Samanvayanda aprendería un nuevo truco y comenzaría a mostrarlo y luego sería golpeado nuevamente. Escribiré más sobre mi relación con él más adelante. Fue controvertido, pero su amigo Chidghananda era más un sabio. Realmente no parecía tener ninguna vanidad. Pasó mucho tiempo solo, pero realmente amaba a las personas y siempre estaba interactuando con personas que venían a verlo. La gente siempre tuvo la impresión de que podía ver a través de ellos y darles consejos basados en su intuición, incluso sin participar en diálogos y revelaciones psicológicas.

Estaba leyendo los sutras de yoga de Patainjali un día en Ananda Nagar. En uno de los capítulos posteriores, Patainjali habla sobre cómo los yoguis avanzados se conectan con fuerzas espirituales superiores que ayudan a dividir la personalidad en componentes separados para que el yogi pueda terminar sus samskaras, o reacciones kármicas más rápidamente. Sonaba como un trastorno de personalidad múltiple, pero Patainjali hablaba de él como una práctica muy avanzada y sutil de conectarse con las estructuras fundamentales de la personalidad. ¿Podría ser esto una comprensión ilustrada de la “Mesa Redonda Gestalt” en la que uno comienza a dialogar con los diferentes aspectos de la pesonalidad ?, me pregunté. Es una técnica psicoterapéutica en la que se reúnen todas las personalidades internas en una mesa redonda imaginaria para que todos puedan comunicarse. Por ejemplo, en un diálogo imaginario, la parte enojada de la persona expresa su visión, y luego la parte insegura y luego la parte fuerte. En lugar de tener voluntades separadas que compitan por el control del ego, el terapeuta guía el diálogo para que las partes fragmentadas de la personalidad empiecen a entenderse y sintetizarse en un ser integrado.

La idea de la terapia Gestalt me ayudó a orientarme a esta idea de Patainjali. Mientras discutía esta idea con Chidghananda sobre la psicología de la Gestalt, comenzó a decir que una mente iluminada o casi iluminada ha integrado las partes dispares de la personalidad. Están más allá de la duplicidad y las incongruencias de la mente inferior. En cambio, las partes iluminadas de sus personalidades llegan a la plena expresión. Dada explicó que cierta inteligencia microvita se conecta con cada parte de la persona y el yogui usa su propia personalidad como un vehículo para expresar estos aspectos profundos de la personalidad. Explicó cómo Anandamurti podía ser tan dulce y amoroso y curaría a las personas espiritualmente. En otras ocasiones fue el maestro de tareas y el líder social que tuvo que mantener todo en orden. Podía ser como una madre, así como un general de 5 estrellas, y tenía plena confianza en todos los diversos aspectos de su ser integrado. También explicó cómo el guru tendría ciertos estados de ánimo que expresó, cada uno de acuerdo con las situaciones y las personas que estaba guiando, y cada uno con un poder transformador muy especial. Siempre tomaba los samskaras de sus discípulos y usaba las diferentes partes de su personalidad para hacer esto. La explicación de Chidhananda fue mucho más allá que la de que Patainjali mencionó. Patainjali estaba hablando de cómo un ser casi liberado usa esta técnica para lograr la liberación de todos los samskaras. Chidghananda estaba explicando cómo Anandamurti completó este proceso y, en lugar de terminar con sus propios samskaras, se comprometió con otros seres para ayudarlos a evolucionar a los samskaras que los atan.

Le pregunte a Dada si tenía algún “amigo” que me acompañara, porque sentía que me estaba moviendo tan rápido que me desintegraría. Él se rió y dijo que hablaríamos más de eso más tarde. Más tarde, me deportaron. Murió, pero mantuvo su promesa y comenzamos a hablar de eso otra vez, pero más sobre eso más tarde.

También hubo sueños con la forma de Anandamurti que siempre fueron iluminadores. Una vez tuve gastritis y me había molestado durante 6 meses. Soñé que Anandamurti acudía a mí como médico vestido de blanco. No reconocí que era Anandamurti. El médico me tocó el estómago y sentí un inmenso dolor psicológico que reveló las razones por las que tuve gastritis. Entonces una suave luz de sus manos pasó a mi interior. Levanté la vista para ver quién era este doctor porque estaba doblegado de dolor y no había visto su rostro. Vi la cara de Anandamurti solo por una fracción de segundo y luego vi una luz blanca infinita. Al mismo tiempo, me desperté y sentí que la luz dentro de mi estómago me curaba. Dejé de tomar medicamentos ese mismo día y nunca más volví a sufrir de gastritis.

Chidghananda estuvo allí durante esta experiencia. Estaba viviendo al lado de él cuando tuve estas experiencias y sospecho fuertemente la influencia de Chidghananda. Me sorprendió que un hombre tan maduro y grande actuara como si yo fuera su mejor amigo. Fue el mayor honor de mi vida.

No quería engañarme con falsas visiones. Fui educado como científico y siempre traté de ser muy crítico con mis propias experiencias subjetivas, especialmente estas extrañas visiones místicas. Comí hongos psicodélicos una vez en la universidad y fue hermoso, pero en realidad no fue nada comparado con estas experiencias de meditación en Ananda Nagar. Las experiencias eran mucho más poderosas que las setas y no requerían un estado alterado de conciencia. La práctica de yoga y unas pocas horas de meditación al día indujeron estas experiencias. Era vegetariano, no consumía drogas ni alcohol, y en compañía de Chidghananda realmente me sentía como un monje. Era un perfecto caballero alrededor de las mujeres y les mostraba mucho respeto, pero nunca lo vi sobrepasar sus límites monásticos. Tener un ejemplo como ese realmente hizo que un hombre joven se sintiera seguro de que uno podría vivir una vida monástica feliz como él.

Cada vez que meditaba cerca de él entraba en trances. Todo el aire sería inmediatamente expulsado de su cuerpo con un sonido extremadamente alto de “Humm” mientras la kundalini se elevaba. Entonces su cuerpo se pondría realmente tenso y tembloroso y luego dejaría de respirar y estaría totalmente tranquilo, como si estuviera muerto. Le pregunté qué experimentó. Dijo que siempre escuchaba el sonido de Om, pero cuando meditaba se soltaba y se absorbía en él. A veces veía la forma de Anandamurti justo antes de entrar en este samadhi trance, otras veces la experiencia no tenía forma. Me alentó a meditar sobre la falta de forma, pero siempre dijo que había algo muy especial en la forma de Anandamurti. Nunca lo dogmatizó y cuando la gente le preguntó si Anandamurti era realmente la encarnación de Dios, o Taraka Brahma, o algún otro concepto, simplemente diría: “Baba era Baba. El mismo Anandamurti dijo que era un misterio y siempre seguirá siendo un misterio, entonces que puedo decir?”

Recuerdo mi tiempo con él y algunos otros discípulos más antiguos de Anandamurti y me doy cuenta de que la forma del gurú funcionó a través de todos ellos. No es que toda la fuerza del guru se manifestara a través de una persona en particular, pero era tan claro que estos hombres estaban conectados a algún campo mental invisible que era muy poderoso y benevolente, que podía despertar la kundalini en cualquier persona que se hubiera preparado. . Estos monjes realmente entendieron los secretos místicos internos del yoga. Sin embargo, como puede ver en este video, Chidghananda nunca abandona el pensamiento racional y práctico ni le pide al oyente que acepte alguna autoridad, dogma o idea fantástica. Fue un discípulo verdadero y racional de Anandamurti, quien comprendió que la razón correcta y equilibrada despierta las facultades intuitivas con una visión equilibrada del espíritu.

Las visiones y sueños lucidos a través de formas sutiles y conceptos intuitivos dan cierta confianza en la práctica de la contemplación, pero no son pruebas en sí mismas. Simplemente eliminan las confusiones del camino para que uno pueda tener una experiencia sin forma. Todas estas fueron experiencias preparatorias para aprender a alcanzar el estado de paz total en la meditación, como mi mentor Chidghananda experimentó regularmente en el estado sin aliento de samadhi. La “prueba” viene con samadhi, con la revelación de OM dentro del eterno sentimiento de “Yo Existo” que absorbe el pequeño “yo” del ego relativo. Uno entiende que uno es infinito y puro detrás del espejismo de la mente y el mundo. Después de eso no hay dudas. Permaneciendo en el cuerpo, uno puede sufrir mucho, pasar por el juicio y la tortura, pero nunca, jamás, podrá negar Eso, “Tat Tvam Asi” – Tu Eres Eso.

Comiendo Para El Kundalini

“Soy el alimento de la vida. Soy el que come el alimento de la vida. Soy los dos en el uno. Soy el primer hijo nacido de la inmortalidad nacido ante los dioses”. – Upanishad

En Ananda Nagar a veces dormía solo pocas horas y escuchaba a Om toda la noche. Empecé a ser muy etérico. Afortunadamente, estaba con algunos muy buenos amigos que siempre se burlaban de mí y que me mantenían en línea. Cuando iba sin comer y me ponía muy alto, me hacían comer. En otras ocasiones, después de horas de meditación, comía y comía y comía y nunca me llenaba. Se reían constantemente de mi pozo sin fondo cada nuevo plato completo era una nueva broma.

Me puse muy, muy delgada pero tenía una energía tremenda. A veces, mientras estaba sentado en la postura de loto, entraría en un estado de felicidad demasiado repentinamente. Mi cuerpo saltó a 2 pies del suelo cuando la kundalini se elevaba. Mis amigos me dijeron que cuando estaban sentados a mi lado. Fue involuntario, pero no fue una de esas manipulaciones energéticas de TM y kundalini yoga donde las personas saltan como payasos y lo llaman vuelo yóguico. La kundalini se levantó de la base de la columna vertebral como Relámpago y golpeó el chakra Anahata en el pecho. Esta resistencia disparó mi cuerpo 2 pies en el aire muy rápidamente. No fue una levitación gradual sino un salto vigoroso. También hubo una vez una experiencia de levitación, pero esa es otra historia.

Después de estas experiencias tuve mucha hambre y me apresuré a ir a comer a casa, pero apenas tenía energía para caminar. Compré una lata de ghee y comencé a verter el ghee sobre un monton de arroz y lenteja. Luego dormiría unas horas en la noche y comenzaría de nuevo el ciclo. En el desayuno me forzaba a comer hasta que me doliera porque sabía que volvería a tener hambre en una hora. Luego bajaba rápidamente por el río para meditar antes de volver a tener hambre. Inmediatamente entraría en algún trance. Apenas podía mantener activo mi intelecto observador para no ser arrastrado. Fui estudiante el año anterior y estaba muy interesado en la bio-psicología. Mi amigo Lowan y yo hablaríamos de misticismo, psicodélicos y neuropsicología durante horas y horas. Todavía tenía esas preguntas en mi mente y quería observar mi mente y mi cerebro en estos estados de concentración. Intenté seguir leyendo libros científicos pero estaba perdiendo interés. Sentí que era un apego demasiado grande para mi mente. Chidghananda dijo que el deseo estaba casi terminado y que solo debía complacerlo. Una vez lo encontré leyendo mi copia de “El Tao de la física”. Dijo que realmente le gustó. Hojeó “Orden fuera del caos” de Prigogine y dijo “estas son ideas revolucionarias, pero pronto perderá interés en ellas.

Dada me explicó cómo Anandamurti dijo que la investigación de microvita debe ser realizada por personas con mentes desarrolladas conceptualmente junto con yoguis que podrían guiarlos de manera intuitiva. Por lo tanto, sé que el yogui también debe estar algo familiarizado con las ideas científicas modernas. Dijo que no necesitaba leer más libros. Lo que era más importante recordar estas ideas cuando la mente bajó del samadhi, para ver estas ideas bajo una nueva luz, una luz eterna. Uno entiende que el objeto en pensamiento se unifica con los pensamientos profundos sobre el objeto. Por ejemplo, si piensas en una planta, tu mente se vuelve una con la planta. La planta se convierte en parte de tu mente objetiva, o chitta . El conocimiento es la subjetivización de la objetividad externa, o traer fuera de lo que está dentro. Una conceptualización superficial de la misma ve la planta fuera de uno mismo en el tiempo y el espacio. Uno puede estudiarlo profundamente, diseccionarlo, descubrir su código genetico pero la planta todavía permanece fuera de uno mismo. Una subjetivización parcial es una comprensión intuitiva de la planta en la que hay un sentimiento de “unidad” con la planta. Uno lo concibe profundamente pero también siente su secreto interior. Los sanadores pueden tener esta conexión con las plantas y comprender las relaciones de sanación entre ellas. La subjetivización total es donde no hay separación del sujeto y el objeto. Ya no hay planta ni mente que perciba la planta. La mente se fusiona espiritualmente con el Atman y solo queda la subjetividad pura. Este es el conociento espiritual. Uno que conoce el conocedor sujetivo logra la inmortalidad.

Al igual que uno supera la barrera objetivo-sujetivo de la realidad creada por las limitaciones de la mente conceptual, la mente intuitiva también trasciende sus conceptos sutiles y se da cuenta de que la mente depende en última instancia del atman. Desde el punto de vista del atman, uno es capaz de ver todas las cosas. Y desde este punto de vista, uno puede ver qué es lo que la naturaleza y la mente y la faculdad intuitiva puede tener ideas muy exactas sobre ellos. One sees the structure of thoughts as they are in themselves, las cosas de las que están hechos los sueños. Le pregunté si podía ver microvita. Dijo que sí, pero es más importante concebirlas que simplemente verlas. Dijo que se mueven como un collage de formas geométricas y colores que estaban en constante cambio detrás del mundo físico. El vacío cuántico está lleno de prana, o energía vital, y la microvita toca estas cadenas de prana que finalmente “colapsan” en la realidad material.

Dijo que debería hacer la mayor meditación posible en Ananda Nagar porque no estaba seguro de cuánto duraría el arresto domiciliario; meses, o años, tal vez. Continué con mis meditaciones y cuanto más se detenía mi respiración en la meditación, menos intelecto podía analizar estos estados y menos deseaba que continuara analizándolos. La dicha que me estaba rogando decía: “Solo déjala ir ahora, es hora de la dicha. Adios, pequeño intelecto alemán”.

Mientras tanto, esas experinecias requirían mucha energia y yo seguí con la debilidad física. Le pedí consejo a Samanvayananda, el amigo “mago” de Chidghananda. Me dijo que también comprara una lata de ghee y un montón de arroz. Fue muy gracioso que llegáramos a las mismas conclusiones. Solía conseguir que los monjes más jóvenes le prepararan comida. Él entretendría a todo el mundo por verlo comer. No podían creer cuánto podía comer. Luego decía: “Ahora voy a meditar al río. Tengan algo más de comida lista para mí en dos horas cuando regreso”. Pasó por estos estados durante tantos años. Una vez pasó varios años sin dormir y meditó toda la noche.

Personas Y Lugares

Todos los que he conocido han sido muy amables conmigo en estas 46 órbitas alrededor de nuestro sol que he viajado hasta ahora. Es como si un dios invisible me hubiera estado acompañando, saltar y entrar a todos los que encuentro, dando ese eterno saludo desde otra perspectiva única.

Todas las preguntas no resueltas que me quedaron sobre las experiencias místicas de mi infancia y juventud fueron respondidas en esos breves años que vivía con monjes y monjas yóguicas en la india y también en Missouri. Antes que esto, tuve muchas experiencias profundas y poderosas que mis amigos compartieron y experimentaron conmigo. Mi madre siempre me creyó y me ayudó a encontrar algunas respuestas a estos misterios. Ella me presentó a sus amigos que meditaban y practicaban yoga.

Tales experiencias eran explosiones de claridad y perspicacia que siempre parecían ocurrir con interesantes “sincronicidades” existenciales y emocionales conectadas con mis amigos y mi familia desde la infancia. Sin embargo, fue cuando aprendí la meditación tántrica que todas estas experiencias se entendieron claramente. Era como si estas experiencias previas tuvieran que aclararse en mi mente a fin de dejar espacio para nuevas experiencias.

Y así fue; cuanto más asimilé los misterios anteriores, más experimentaba los más nuevos. En el momento en que fui a la India comencé a entrar en estados de meditacion sin aliento. Era como si estuviera muerto, pero mi mente estaba muy activa por dentro, procesando recuerdos de esas experiencias profundas en mi juventud con amigos y familiares. Todo tenía sentido y todo estaba bien … mis familiares y amigos me dieron todo.

Chidghananda dijo que mi trabajo estaba hecho. Solo tenía que dar y servir. Ya no tenía pasado, o ya no estaba atada a mi pasado. ¿Ahora qué?, me pregunté. Con el paso del tiempo comenzó a hablar del futuro, como si realmente quisiera decirme algo importante acerca de no solo mi futuro sino también el futuro de la humanidad. Comencé a tener experiencias y visiones muy incómodas después de esos trances muy dichosos. Todo lo que experimenté fue sublime pero terrible. Vi tanto sufrimiento y sabía que habría momentos difíciles por delante. Chidghananda confirmó eso y dijo que iba a sufrir mucho y estar involucrado en dramas politicos por un tiempo pero debo regresar a vivir una vida normal después.

Al mismo tiempo, conocí a otro yogui que me dio otra pieza del rompecabezas. No lo conocía en absoluto pero nos queríamos mutuamente al instante y comenzó a contarme consejos muy interesantes y perspicaces que parecían ser exactamente lo que necesitaba. Me dijo que los yoguis podían invocar conscientemente la “Experiencia cercana a la muerte” con ciertas técnicas yóguicas. En tal estado, uno puede ver lo que uno necesita ver, y todo el camino hacia la eternidad. Dijo que podía ingresar al Salón de los Inmortales y preguntar a cualquier ser liberado cualquier pregunta que quisiera. Me dio la técnica, la practiqué y, de hecho, verifiqué que tenía razón, que los yoguis pueden invocar la experiencia de la muerte cercana a través de la meditación.

Vi toda mi vida pasar frente a mí. Ví las lugares donde viviría con mucho detalle. Recuerdo muchas de estas vívidas visiones pero recuerdo con cada nueva experiencia en la vida una sensación de deja vu y me doy cuenta de que ya he visto esto también. Vi todo en esa visión, sin embargo recuerdo fragmentos conscientemente. Cuando tengo deja vu, no hay ningún misterio de dónde proviene la sensación de familiaridad; la familiaridad vino del hecho de que ya había visto esta parte del drama desarrollarse en esa experiencia cercana a la muerte, o lo que realmente se convirtió en una serie de experiencias cercanas a la muerte. Es como cuando un amigo comparte un recuerdo contigo. Fue la misma experiencia, pero cuando él o ella te lo recuerda, recuerdas la imagen más completamente. No habías olvidado esos aspectos, simplemente estaban inconscientes. De manera similar, cuando tuviera sentimientos de deja vu, contemplaría dónde realmente experimenté esa memoria y en realidad recordé cuándo, dónde y dónde, el origen siempre regresó a esas experiencias de la muerte cercana, en el eterno ahora. La muerte cercana está tan cerca de la vida.

Un extracto de Tantra De La Luz Y La Oscuridad

Forma Y Sin Forma

2025-03-12T12:10:31-06:00

Nada en este universo ocurre por accidente; todo es acontecimiento. Cuanto más se aproxima nuestra meditación a la Primera Causa del OM, más percibimos el universo como el sueño de la Conciencia Suprema, en lugar de verlo como una sucesión de accidentes inconexos dentro de mentes alienadas. Aquello que nos parecía accidental no era sino una interpretación equivocada de la realidad, propia de mentes demasiado atrapadas en lo cotidiano como para advertir los sutiles movimientos del significado que intentan abrirse paso a través de nuestras capas de ofuscación. La realidad encierra mucho más significado, y las circunstancias de la vida poseen un sentido simbólico y moral mucho más profundo de lo que nuestro intelecto y nuestros deseos mundanos son capaces de concebir. La Creación intenta constantemente acercarnos al Atman, mostrándonos el camino a través de la vida mediante dramas y sincronías que despiertan nuestra atención. “El tiempo es una imagen móvil de la eternidad”, escribió Platón. A veces, las señales que parecen guiarnos llegan desde más allá del tiempo. En ocasiones, las respuestas se manifiestan antes de que todas las preguntas y conflictos hayan siquiera aparecido en nuestra conciencia. Tal vez un sueño nos anuncie algo importante, o quizá una gran sincronicidad continúe repitiéndose cíclicamente a lo largo de nuestra vida. De algún modo, uno ya estaba preparado para aquello que aún estaba por llegar, y esa sincronicidad lo llena de asombro. El “Yo” superior que mora en nuestro interior nos muestra, desde más allá del tiempo, aquello que necesitamos saber para desprendernos de los pequeños juegos del tiempo y vivir en el eterno ahora. Existen tantos niveles de sanación como niveles hay en nuestra mente. Un médico trata el cuerpo físico mediante sustancias físicas. Un psicólogo emplea ideas para tratar los desequilibrios de la mente conceptual. Un sanador energético trabaja con las sutiles corrientes de energía de las plantas y del cuerpo sutil. Un sanador espiritual trabaja en niveles aún más profundos del espíritu y penetra en la esencia misma de la mente.

Al sanar, uno siempre debe atenuar las energías negativas. Los sanadores recurren constantemente a una inteligencia profunda y/o a la intuición para transformar la ignorancia que da origen a los estados mentales negativos que, a su vez, se manifiestan como enfermedad. Por eso, los sanadores se encuentran siempre asediados por la negatividad. Si alguien no está hecho para una ocupación semejante, termina enfermando o desequilibrándose mentalmente y abandona el camino. Por ejemplo, los psicólogos reciben constantemente la “transferencia” de sus pacientes. En las antiguas tradiciones psicoanalíticas del siglo pasado, los terapeutas psicoanalíticos presentaban una de las tasas de suicidio más altas entre todas las profesiones. La ironía era que quienes habían venido a sanar terminaban en peor situación que sus propios pacientes.

A medida que uno asciende hacia niveles superiores de la mente y trabaja con los patrones cognitivos y emocionales propios de esos niveles, aumenta el potencial de sanación, pero también el riesgo de desequilibrio. En una época tuve algunos amigos monásticos que ayudaban a las personas en niveles muy profundos de conciencia, ayudándolas a despertar su potencial espiritual latente. Los más sabios eran siempre los más cuidadosos y prudentes, porque ya se habían quemado unas cuantas veces y habían aprendido a apartar su propia mente del proceso, permitiendo que fuera la intuición la que verdaderamente lo guiara.

Estas personas solo sanaban a quienes estaban preparados para asumir la responsabilidad de sus propias vidas y sabían dónde no desperdiciar su energía ni sus esfuerzos. Los demás, aquellos menos maduros, terminaban siendo atacados por las mismas energías que intentaban transformar. Quizá los movían cierta vanidad o ambición por convertirse en sanadores, y así aprendían la ley del karma con toda su intensidad. En realidad, nadie puede sanar salvo el ser interior. Los verdaderos sanadores son aquellos que aprenden a apartarse del camino del proceso esencial y enseñan a los demás a hacer su propio trabajo.

Desde una perspectiva espiritual, desde el punto de vista del Atman, el Yo-Testigo de la mente,

toda enfermedad tiene una causa mental, y el remedio para equilibrar la mente consiste en llevarla a un nivel espiritual de conciencia: un lugar desde el cual pueda contemplarse toda la estructura mental desde una perspectiva infinita y eterna. Todas las distorsiones mentales y las enfermedades que les corresponden terminan enderezándose cuando la grácil longitud de onda infinita del Atman se impone sobre las incongruencias de la mente finita.

Cuando tenía poco más de veinte años, soñaba que había sido una mujer en una vida pasada. Aquellos sueños me hacían sentir muy puro. No sabía si debían entenderse como una verdad literal o como una verdad simbólica. Era estudiante de psicología y conocía muy bien las ideas de Jung sobre el “ánima”, la parte femenina e inconsciente de la psique masculina. El “ánimus” era el término utilizado para designar la parte masculina de la psique femenina. Contemplar esta idea nunca me produjo confusión ni distorsión alguna. Al contrario, comencé a sentir que trascender nuestra identificación sexual exclusiva era la clave para trascender “maya”, la gran ilusión. En nuestro interior, es perfectamente sano que un hombre descubra sus cualidades femeninas inconscientes, pues estas lo hacen más íntegro y completo. Uno sigue siendo hombre, por supuesto, y conserva los deseos naturales propios de un hombre. Sin embargo, las cualidades impulsivas de la masculinidad comienzan a perder fuerza.

Le pregunté a Chidghananda acerca de mis sueños. Quería saber si eran sueños simbólicos o si, quizá, realmente había sido una mujer en una vida pasada. Me dijo que, en efecto, había sido una mujer. Dijo: “Perdona, pero sí, fuiste una dama”, por si acaso alguna parte masculina de mí pudiera sentirse ofendida por aquella información. No me sentí ofendido en absoluto; él se dio cuenta y se rio, como diciendo: “Solo quería asegurarme…”. Me contó historias sobre aquella persona e incluso sobre la manera en que había muerto. Yo solo había visto fragmentos de aquella vida en un sueño, pero él estaba completando tantos detalles que yo jamás había visto. Cuando se dio cuenta de que sabía más de lo que yo mismo sabía, se detuvo y dijo: “Está bien, eso es suficiente por ahora”. Realmente me ayudó a comprender algo muy profundo. Una vez que los deseos sexuales se habían transmutado por completo en meditación, mi mente poseía una energía tremenda. Comenzó a enseñarme acerca de la sanación espiritual y recordé a Tiresias, el sabio ciego dotado de poderes de sanación que, misteriosamente, era a la vez hombre y mujer. Me dijo que durmiera siempre solo, que nunca compartiera una habitación con otras personas y que jamás permitiera que nadie tocara mi cama. Gran parte de mi trabajo se realizaría mientras dormía, y mi mente sería muy sensible a las vibraciones de otras personas mientras atravesaba este entrenamiento de sanación. Sin embargo, poco a poco comencé a perder el deseo de dormir, hasta llegar a dormir apenas media hora cada noche. No estaba cansado; en lugar de dormir, meditaba.

El pavo congelado volador

Vivía con unos monjes yoguis en los Ozarks cuando tenía veintitantos años, después de haber pasado un tiempo en la India con Chidghananda. Una mañana tuve que ir a recoger a una monja, muy temprano, a una estación de autobuses bastante alejada. Durante el viaje de regreso, ella se quedó dormida. Justo cuando amanecía y empezaba a contemplar el hermoso paisaje, apareció un objeto volador en mi visión periférica. Giré la cabeza y vi una mancha oscura a unos quince metros de distancia, al borde de la carretera. Parecía venir directamente hacia mí. Detrás de su trayectoria solo había un campo abierto, y daba la impresión de haber salido de la nada. Tuve al menos unos segundos para verlo acercarse. Cuando estuvo a unos seis metros, comprendí que era un objeto que parecía un pavo congelado envuelto en plástico. A medida que se acercaba, la imagen del pavo congelado volador se hacía cada vez más nítida. Me quedé atónito. El tiempo parecía avanzar muy despacio y no dejaba de preguntarme: “¿De verdad es un pavo?”. De repente, se estrelló contra la parte delantera de la camioneta. La monja se despertó y preguntó qué había sido aquel ruido. Se había sobresaltado. Le dije que volviera a dormir porque jamás me creería. No pudo volver a dormirse, así que me pidió que se lo contara. Se lo conté y nos echamos a reír. Bromeamos diciendo que quizá había estado manipulando demasiada albahaca en nuestra granja. Siempre me hacía feliz trabajar con la albahaca y preparar pesto. Tal vez me hacía demasiado feliz y me provocaba visiones creativas. Sentí que aquella experiencia nos había hecho amigos. Ella se dio cuenta de que estaba amaneciendo y me explicó el significado de su nombre monástico, Usha, que significa amanecer. Se refiere al momento del alba, cuando los pájaros comienzan a cantar.

Años después, esta persona se involucró en una oscura rebelión dentro de su orden. Comenzó a establecer alianzas con personas perversas, como el infame CobraKiller. Yo no era monje, pero querían que me pusiera de su lado e insistieron en que formara parte de la alianza; me resistí. Acababa de salir de la cárcel en la India por los actos turbios de esta orden. Me había encontrado en el lugar equivocado en el momento equivocado y terminé involucrado en un caso legal internacional. Defendí a esta organización ante la prensa india y la BBC mientras estaba bajo arresto domiciliario. Todos me querían porque hablaba bien de ellos, pero nunca me contaron la verdad sobre sus problemas políticos. La organización me utilizaba como portavoz público. Sabían que yo sospechaba algo y se avergonzaban de estar mintiéndome. Solían decirme que era alguien muy especial y, después, comenzaron a odiarme tanto como antes me habían amado. Esta monja llegó a odiarme tanto que empezó a atacar a mi madre, inventando mentiras sobre su carácter con el propósito de destruir por completo nuestra imagen ante aquella sociedad. Otros monásticos se sumaron a la campaña y comenzaron a inventar todo tipo de mentiras. Esto perjudicó muchísimo a mi madre y la lanzó por una espiral descendente que terminó dejándola profundamente deprimida. Mi madre me había seguido hasta aquella sociedad de yoga y apenas conocía a esas personas, pero aun así la atacaron. Nunca he intentado perdonar a aquella monja. Siempre he pensado que algún día, en el futuro, la perdonaría, pero al ver lo cruel que también ha sido con otras personas, resulta muy fácil seguir posponiéndolo.

El otro día, un amigo me recordó el nombre Usha mientras hablaba del canto de los pájaros al amanecer. Recordé entonces mi experiencia con la monja Usha y pensé en cómo aquel “canto de los pájaros” de veinte años atrás se había manifestado, en realidad, como el estruendo de un enorme pavo Butterball. Me pregunté por qué había tenido una experiencia tan misteriosa con una persona que terminaría siendo tan negativa. Finalmente, artha, ¡eureka! Ahora todo estaba perfectamente claro. Usha era la diosa que anunciaba el amanecer, no mediante un hermoso canto de pájaros, sino con un pavo muerto que se estrelló contra el parachoques. Más tarde atacaría a mi madre y a mí, pero el universo ya la había reprendido desde más allá del tiempo y la había colocado en el escenario de su propio Teatro del Absurdo. ¿Quién necesita venganza? Todo ya está resuelto. Es tan fácil perdonar a un pavo.

De vuelta de entre los muertos

Mi amigo Dharma me contó una vez que un neurólogo yogui había descubierto un nuevo medicamento psicoactivo y había comenzado a realizar experimentos de laboratorio con sus amigos. Contaban con un equipo de médicos, además de yoguis y psíquicos que supuestamente podían ver cómo ascendía la kundalini, algo que este médico creía que era facilitado por la nueva droga. La kundalini es una fuerza espiritual que, según se dice, permanece dormida en la base de la columna vertebral, como una serpiente enroscada. La meditación despierta la kundalini, que asciende por la columna vertebral y da lugar a experiencias místicas. Cuanto más asciende la kundalini por la columna, más profunda es la experiencia espiritual. Finalmente llega a la coronilla, donde uno se une con la Conciencia Suprema. Me contó que la mayoría de las personas lloraban, sentían dicha y veían cómo sus vidas adquirían una nueva sensación de plenitud. El psíquico decía que su kundalini se había despertado apenas hasta el segundo chakra. Sus experiencias duraban muy poco. Cuando llegó el momento de darle la dosis a mi amigo, inmediatamente vio que todo se oscurecía. Se internó profundamente en sí mismo y dijo que había visto todos sus complejos, lo que lo aterrorizó. Quería seguir viendo porque sabía que todo aquello era verdad, pero la experiencia lo había tomado por sorpresa. Permaneció inconsciente durante media hora. Nadie más había perdido el conocimiento. El psíquico dijo que la kundalini de mi amigo había despertado hasta el chakra del corazón, mucho más arriba que la de los demás, quienes solo habían experimentado un poco de dicha con un despertar superficial. Después de aquella experiencia con mi amigo Dharma, el médico se asustó y puso fin a sus experimentos. Comprendí que mi amigo estaba un poco más preparado que los demás para recibir una visión profunda. Quienes atraviesan los laberintos más profundos y oscuros de su interior reciben después más luz para llenar aquellos espacios.

Él era un poco mayor que mi padre. Había atravesado algunas lecciones realmente duras durante los años sesenta y posteriormente había sufrido muchas pérdidas. Era de la zona de la Bahía y decía que su amigo G. había sido el primer hippie que existió. Corría el año 1964 y este hombre se dejó crecer el cabello y fundó una empresa de jardinería llamada “Flower Power”, con una camioneta Volkswagen y trabajadoras mujeres. Todo el mundo pensaba que estaba loco porque todavía no existía un referente social para aquella extraña nueva forma de vida. Unos años después, aquello se convertiría en una tendencia. Bueno,

todos sabemos que los años sesenta tuvieron un impacto enorme en las personas. Me contó toda la historia de cómo el movimiento hippie pasó de una expresión inocente a una completa degeneración en apenas unos pocos años. Consiguió recomponerse y, en algún momento de los años ochenta, dejó atrás las aventuras de los sesenta. Al salir de aquel viaje, regresó al yoga y la meditación y llevó una vida verdaderamente ejemplar. Era tan compasivo que no soportaba ver sufrir a las personas, especialmente a los jóvenes que estaban cayendo en las mismas trampas en las que él había caído. Me recordaba a “El guardián entre el centeno”.

A veces lo veía como una figura paterna cuando compartía la sabiduría que había adquirido a través de su propia experiencia. Comprendí que personas como él eran soldados espirituales que habían irrumpido en el infierno, habían aprendido algunas lecciones valiosas y luego habían regresado para enseñarnos al resto cómo NO cometer exactamente esos mismos errores. Otras veces lo veía como un hermano mayor, aunque en ocasiones él me trataba a mí como si yo fuera el hermano mayor. Me recordaba a las amistades de mi infancia.

Él y yo éramos los únicos residentes no monásticos de la comunidad. Solíamos sacar los motores de los automóviles que los monjes destruían y reemplazarlos por otros nuevos. Yo no era mecánico, pero de alguna manera entendía cómo funcionaban esas cosas. Algún monje alocado sobrecalentaba un motor y nosotros lo reemplazábamos en unos cuantos días. Una semana después, otro monje alocado conseguía, de alguna manera, destruir el motor nuevo. Al final, lo único que podíamos hacer era reírnos.

Yo todavía era muy joven y solo permanecí unos pocos años en la comunidad. La comunidad había atravesado un trauma enorme. Uno de los líderes monásticos, Shamitananda, intentó asesinar a una monja con veneno de cobra. Shamitananda había robado sesenta mil dólares de nuestra comunidad y después se marchó. Sembró división en las mentes de las personas y logró crear un movimiento paralelo y bastante perverso. Poco después intentó asesinar con veneno de cobra a la mujer que amaba sin ser correspondido. Persiguió a la monja como un psicópata hasta encontrarla en la India, donde le dio una bebida de yogur de mango mezclada con veneno de cobra. Hasta el día de hoy, sigue influyendo sobre las personas como una especie de gran patriarca espiritual, aunque saben que intentó cometer un asesinato. Mi amigo estaba muy unido a Shamitananda y sufrió profundamente la fragmentación de la comunidad y la disolución de su familia espiritual. Hablamos de cómo Shamitanda había transgredido por completo lo que significaba ser un monástico y de cómo también estaba mentalmente desequilibrado. Estábamos de acuerdo en ello, pero Dharma seguía profundamente unido a aquel líder monástico. Me dijo que tenía miedo de volver a beber.

No volvió al alcohol, pero padecía un dolor crónico de espalda y terminó haciéndose adicto a un potente medicamento narcótico para el dolor. Fue muy doloroso para mí verlo, pero no había nada que pudiera hacer, ya que apenas lo veía porque yo había abandonado la comunidad.

Años después se ahorcó. Recordé que una vez habíamos hecho rafting por el río Colorado y que me había sorprendido verlo algo alterado por haber pasado varios días en la soledad de las montañas. Como un niño pequeño, quería dormir conmigo en mi tienda de campaña. Así lo sentí después de su muerte. Lo sentía muy cerca de mí. Se convirtió en parte de mí. Comencé a vivir tanto sus penas como su alegría. Con el paso del tiempo, solo quedó la alegría, pero sabía que todavía había algo en él que necesitaba comprender.

Acababa de cumplir cuarenta años y estaba atravesando meditaciones muy profundas. Mi único deseo era unirme con la Conciencia Suprema. Me pregunté si había llegado el momento de abandonar mi cuerpo mediante la meditación. Recordé cómo los amigos de Shamitananda habían intentado convencerme de que yo era una persona muy especial, dotada de numerosas cualidades espirituales. Decían que haría grandes cosas como monje trabajando para su misión. Yo tenía unos veintitrés años por entonces. Más tarde, cuando declaré que no quería ser su chico de cartel ni convertirme en monje, dijeron que moriría muy pronto debido a mis intensas experiencias con la kundalini, definitivamente antes de cumplir cuarenta años. Acababa de cumplir cuarenta y me reía de aquello, porque pensaba que abandonaría mi cuerpo en un estado de dicha, no a causa de alguna enfermedad provocada por un desequilibrio de la kundalini. Vivía solo en una montaña de Chiapas y, con cada día de meditación, sentía que mi final se acercaba cada vez más. No había desesperación ni deseo alguno de escapar de la vida. Al contrario, mi vida estaba demasiado llena de eternidad, demasiado llena del eterno Om que me llamaba de regreso a casa.

Un día dejé de respirar durante muchísimo tiempo. Sentí que el kurma nadi, en Vishuddha, el chakra de la garganta, se volvía cada vez más tenso. La kundalini había ascendido hasta el vishuddha, pero desde allí ya no podía descender. Mi respiración se había detenido, pero yo permanecía perfectamente tranquilo y solo pensaba que, si no respiraba, pronto abandonaría mi cuerpo. Sin embargo, sentía tal dicha que no me importaba en lo más mínimo. Sentí cómo la tensión en mi cuello aumentaba cada vez más. Era imposible respirar. De repente, sentí la presencia de mi viejo amigo y vi sus últimos momentos de vida, cuando se ahorcó. Era como si yo mismo me hubiera ahorcado. Era consciente de la ironía: la tensión en el cuello, la falta de aire y la proximidad de la muerte constituían un paralelo espiritual con el suicidio. Yo iba a morir en medio de la dicha, mientras que mi amigo había muerto en la desesperación. Desde aquel estado cercano a la muerte pude ver lo que Dharma había visto: los “bardos”, las dimensiones por las que viajan las almas después de abandonar este mundo. Recordé que mi amigo había visto la vida con un poco más de profundidad que los demás y que, en realidad, había sido un héroe. Lo vi como un soldado que volvía a irrumpir en el infierno y cuyo conocimiento me había resultado enormemente útil. Más tarde comencé a ver a otros amigos y familiares que habían abandonado este mundo, formando un círculo de luz, tal como muchas personas describen en las experiencias cercanas a la muerte. Sin embargo, yo estaba completamente consciente y seguía inmerso en mi meditación.

Sentí que aquellos ancestros deseaban continuar viviendo a través de mí, pero me pregunté cómo podía ser posible, porque podía verme a mí mismo abandonando este mundo. Entonces los vi como rayos de luz que se abrían paso nuevamente hacia abajo, abriendo el chakra Vishuddha y entrando en mi pecho con el sonido “ka”, el sonido que gobierna la tendencia hacia la esperanza. Sin una visión esperanzadora no podemos vivir bien en este mundo, pero en la eternidad ni siquiera la esperanza es necesaria, porque todo está completo y todos los deseos ya se han cumplido. En aquel estado de “muerte”, recibí una visión nueva y optimista del futuro, junto con algunas actividades nuevas que me vincularían a este mundo durante un tiempo. Comencé a respirar nuevamente y poco a poco salí de la meditación. El bebé de un amigo gateó hasta mí y repitió el sonido “ka”.

Regresé al rancho del desierto con mi séquito, donde comenzó un gran drama sociopolítico y me convertí en un quijotesco cazador de narcotraficantes.

Los hijos de los brahmanes

Había una vez un visitante extranjero en Ananda Nagar, India. Se suponía que solo permanecería allí un mes, pero la comunidad monástica que visitaba tuvo problemas con el gobierno indio. Intentaron rebelarse contra los comunistas del estado de Bengala Occidental y fueron descubiertos introduciendo armas de contrabando en el país. Fue arrestado y arrojado a la cárcel, pero no sabía nada de la situación política de Ananda Marga y se limitaba a meditar. Se perdió en la profunda meditación del entorno espiritual que había sido cultivado durante miles de años por yoguis que acudían a aquel lugar junto al río para completar su trabajo espiritual y entrar en las etapas finales del samadhi.

Entraba durante largos periodos en un estado de samadhi sin respiración, perdido en la Conciencia Suprema. Muchos de los monjes indios lo odiaban por ello, mientras que otros lo amaban. La gente comenzó a acudir a él para confesarle sus historias; entre ellos, monjes mayores que habían sido torturados por los comunistas.

Los antiguos santos estaban muriendo a causa de extrañas enfermedades neurológicas y tumores cerebrales porque habían absorbido demasiados pecados de la sociedad espiritual irresponsable y caída en la que Ananda Marga se había convertido. La organización se estaba transformando en un manicomio, y los verdaderos santos decían que su propia organización acabaría matándolos.

Regresó a casa y continuó con sus prácticas en otro lugar. Volvió a suceder lo mismo. Era amado y odiado a la vez. Algunos de quienes lo amaban, sin embargo, terminaron siendo los más egoístas. Los monásticos le llevaban los casos que nadie más podía manejar. Si pensaban que se encontraba demasiado elevado en su meditación, ponían bajo su cuidado a alguna persona problemática, con la esperanza de que pudiera ayudarla. Corrían rumores de que podía sanar, y algunas personas decían que era un santo y un “prototipo de la futura evolución humana”. ¡Qué posesión tan valiosa! Poco imaginaban que, al hacerlo, lo estaban enfermando, alimentando sus propios egos ambiciosos y convirtiéndolo en el chivo expiatorio de todas sus ilusiones frustradas, de las que más tarde sacarían provecho.

El otro día tuve una conversación con este amigo. Hace mucho que los abandonó para recuperar su vida y su salud. Ellos todavía quieren que regrese y algunos siguen diciendo que es un santo. ¿Cuál fue la respuesta del “santo”?

Se rio a carcajadas y dijo: “¡Esos hijos de …..b…b…b….b….brahmanes!”.

Él todavía está vivo y sigue luchando contra la locura colectiva del planeta. Estos hermanos mayores tienen ahora demasiado peso sobre sus hombros. Para que un poco de orden dhármico y moral pueda volver a influir en la sociedad humana, primero tendrá que producirse una gran limpieza. Dice que las personas atrapadas en las matrices urbanas, materialistas y humanas están enfermando física y mentalmente debido a su incapacidad para armonizar sus estratos físico, mental y espiritual de existencia con la sociedad, la naturaleza, el planeta y el universo. Este amigo ermitaño duda de que los seres humanos modernos estén realmente preparados para continuar evolucionando en este planeta. Su opinión me importa porque lo he visto sanar muchas enfermedades incurables simplemente con mirar a alguien. Estas personas que sanan no son pacientes, porque él no es un sanador, al menos no se considera uno. Son simplemente personas que, por casualidad, se cruzan con él en el momento oportuno. No me atrevo a revelar su identidad ni su paradero, porque la gente lo devoraría con sus problemas.

Él considera toda enfermedad como una proyección de conflictos o desequilibrios mentales. Al percibir intuitivamente la enfermedad como pensamientos distorsionados o emociones reprimidas —miedo, ira, inseguridad—, puede ver cómo ese flujo de energía mental interactúa con los órganos y las glándulas del cuerpo. Tal vez esta persona no pueda explicarte mucho, desde un punto de vista científico, acerca del sistema inmunitario, las células T4, etc., pero se dice que ha sanado el cáncer. Quizá no sea posible verificar empíricamente cómo lo hace, pero sí es fácil comprobar que el cáncer desapareció. Como amigo cercano, le pregunto cómo lo hace. No revela muchos de sus secretos si uno no es capaz de comprenderlos primero, pero algo que he podido deducir es que tiene alguna forma de absorber estas enfermedades dentro de su propio ser, como los clásicos “comedores de pecados”. Tal vez el cáncer de una persona le provoque diarrea durante unos días, o el sida lo debilite físicamente durante unas semanas. Su avanzada práctica de meditación y yoga lo sana constantemente de estas enfermedades. Si deja de meditar o pasa demasiado tiempo en la ciudad, rodeado de lo mundano, se enferma. Y dije “casi todas” las enfermedades. La esquizofrenia y otras enfermedades mentales graves constituyen el gran desafío para cualquier sanador. Me dice que las distorsiones mentales graves son consecuencia de acciones negativas anteriores y teme que hacerse cargo de semejantes casos pueda realmente acabar con él. Dice que no puede considerarse un sanador porque estos casos le hacen sentirse como el ser más bajo y psicológica y espiritualmente abandonado de todo el universo. Él cree que el universo es pura dicha cuando uno comprende que se rige por ciertas leyes morales y espirituales. Armonizarse con ese flujo es pura inocencia y dicha, mientras la vida humana, en su dimensión relativa, avanza hacia una perfección superior. Lo divino se siente muy cerca, dentro de uno mismo, flotando justo por encima de los pensamientos más puros. Pero durante los momentos de prueba, cuando intenta sanar problemas mentales tan graves, olvida esa dicha esencial y termina invocando a un dios distante para que venga a salvar su miserable alma. Justo antes del momento en que cree que va a caer en algún abismo eterno, se produce cierta sanación. La otra persona ha logrado algún avance y él siente que las fauces de la condenación ya no lo están devorando; entonces regresa la dicha de la inocencia. “Así que, por favor, no me llamen el sanador”, dice. “Solo soy un basurero cósmico, una cloaca, un saco de basura de mala muerte utilizado por algún custodio superior. A veces siento que podrían arrojarme fuera en cualquier momento”.

Lo que me explicó es que todas las enfermedades son conglomerados de pensamientos y emociones inconscientes que no han sido procesados y que atacan al cuerpo físico creando primero desequilibrios en el sistema glandular. Para no contraer la misma enfermedad, tiene que procesar los pensamientos y emociones de la otra persona como si fueran propios. Si no comprende los patrones mentales que se encuentran detrás de la enfermedad, su propio cuerpo físico termina manifestando los mismos síntomas que la persona afectada. No consigo que me explique exactamente cómo lo hace. Se muestra bastante satisfecho con su filosofía no dualista y simplemente dice que solo existe un ser en el universo, y que ese ser únicamente puede ser comprendido por mentes imparciales, serenas y perspicaces. Al comprender esta verdad fundamental, la mente queda libre de todos sus complejos y libera al cuerpo de tener que cargar con la cruz de toda la ignorancia y la inconsciencia del ego que generan enfermedad y desarmonía. Podría explicarlo un poco más, pero prefiere dejar que las personas lo descubran por sí mismas.

La Conciencia Crística

Cuando era niño, sentía mucha curiosidad por saber si Cristo había existido realmente como ser humano o si era, en realidad, un arquetipo espiritual más profundo y universal, arraigado en la conciencia humana. Esta curiosidad desapareció cuando comencé a meditar y comprendí que la gracia divina está siempre presente detrás de la mente serena. Comprendí que lo divino habitaba en el Yo-Testigo sin forma de la mente. Esto es lo que los yoguis llaman el Atman. Las palabras, los conceptos e incluso la filosofía más elevada no pueden aprisionar lo infinito dentro de sus propios límites. Lo que yo anhelaba era esa armonía y esa unión, en lugar de una concepción estandarizada de “Dios” que parece venir siempre acompañada de alguna forma de aceptación de una religión, un culto o una tradición. Aunque tuve tantos sueños con mi maestro Anandamurti, en los que a menudo me decía cosas muy importantes e incluso me sanaba, nunca pude permitir que mi mente quedara encerrada en conceptos como el de “gurú”. Quizá podía aceptar esa autoridad en mi interior, pero cuando las personas comenzaban a hablar del “gurú” en un contexto social, con demasiada frecuencia se basaban en sus propias concepciones de lo que debía ser un gurú y no tanto en su propia experiencia y realización profunda. Esto ocurre en cualquier forma de espiritualidad: las masas siguen normas y conceptos establecidos y no dedican demasiada energía a la realización.

Sin embargo, fue precisamente en el punto culminante de mis realizaciones acerca de la naturaleza sin forma de lo divino cuando tuve tantas experiencias de formas divinas. Anandamurti, ya fuera en sueños o durante la meditación, siempre me guiaba hacia la presencia real y sin forma del Atman, y jamás decía algo como: “Yo soy el único camino”. Estas experiencias siempre revelaban lo que yo percibía como profundas verdades universales. Mi mente había establecido una conexión con aquella forma particular que revelaba verdades que trascendían por completo la forma. Incluso una vez, después de una profunda meditación, la forma luminosa de Cristo apareció ante mis ojos físicos. No tuve ninguna duda de que una presencia divina se estaba manifestando bajo una forma. Su figura era translúcida, y detrás de sus ojos, a la altura del cerebro medio, podía verse la serpiente de jade que había contemplado durante mis primeras experiencias con la kundalini. Comprendí claramente que era un símbolo de la unión entre el cielo y la tierra, y entre Dios y la humanidad. El “poder de la serpiente” de la kundalini, la energía divina latente en la base de la columna vertebral, despierta en el cerebro y nos transforma en algo inconcebible para el Aham. Aquella serpiente en el cerebro medio estaba completamente domesticada e integrada en la belleza de la totalidad de la hermosa cabeza de la figura de Cristo. Pensé en cómo un cerebro tan iluminado debía haber integrado los llamados cerebros reptiliano y mamífero dentro de los potenciales místicos, aún por realizar, del neocórtex humano que ha evolucionado por encima y alrededor de ellos. Cristo es un símbolo de esta perfección yóguica, al menos según mi experiencia. La visión era más hermosa y significativa que cualquier cosa que hubiera contemplado jamás en el Louvre o en cualquier otro museo del mundo. Cuando la recuerdo, regreso en el presente a aquel estado de éxtasis. Con el paso del tiempo, comprendo esta visión, así como tantas otras visiones de formas verdaderas, como profundas verdades espirituales que normalmente no podemos captar sin la ayuda del medio de la forma.

Sigo teniendo muchos sueños y visiones de la Conciencia Crística. No pienso en ellas ni intento invocarlas; parecen llegar por sí solas. Estas experiencias quizá revelen algunas verdades acerca del misticismo cristiano, pero nunca he podido identificarme como cristiano. No tengo religión ni un sistema fijo de creencias; solo experiencias espirituales basadas en la práctica espiritual. Me gusta la filosofía tántrica porque está fundamentada en la práctica espiritual y no en dogmas rígidos. Por esa razón, me gusta explicar mis experiencias místicas mediante conceptos y un lenguaje tántricos. Es un sistema racional y práctico que otras personas pueden utilizar para examinar estas ideas y, quizá, obtener alguna comprensión práctica de ellas a través de su propia meditación.

Jamás me encontrarían en una iglesia ni discutiendo sobre pasajes de la Biblia, pero si ser cristiano significa contemplar a la persona fundamental que se encuentra detrás de las innumerables expresiones humanas, aquella que está eternamente presente dentro de nosotros y es una con la conciencia infinita, entonces supongo que sería cristiano, aunque solo bajo una definición muy amplia y liberal. Aunque siempre practiqué yoga y meditación, encontré constantemente inspiración en los místicos cristianos, como Meister Eckhart y San Juan de la Cruz. Dos de mis artistas favoritos, J. S. Bach y Andréi Tarkovski, eran cristianos devotos, al igual que muchos otros artistas, filósofos y escritores de la tradición europea. Para mí, los místicos y artistas cristianos expresan la misma verdad que los Upanishads o las palabras del Buda: manifestaciones de la eterna religión viviente.

He aquí una pieza musical de J.S. Bach que toco con mi flauta quenacho: “Él No Sabía Que Sufría”.

Contemplations On A Quenacho - William Enckhausen · He Did Not Know He Suffered, from Cantata 209 - J.S. Bach

Tantra Universal

2025-03-12T12:06:30-06:00

“Brahma es el único gurú.” Este dicho de los Upanishads representa una concepción muy universal de la divinidad. Brahma literalmente significa aquello que es grande y que hace grandes a los demás. En otras palabras, Brahma es la Conciencia del Macrocosmos, del universo entero. El gurú no es otro que la Conciencia Suprema y no puede estar contaminado por parcialidades ni prejuicios ni por ninguna proyección relativa de un mesías o gurú humano. Lo que es, simplemente es. Si la Conciencia Suprema puede crear todo este universo, entonces seguramente existe una manera directa y no mediada de comunicarse conmigo, un pequeño microcosmos dentro de este Macrocosmos. “¿Soy una figura aislada, en lo vasto, un pequeño ser insignificante? No, no, no, no estoy solo, lo grande está conmigo.”

Y uno podría imaginar que una divinidad Macrocosmica semejante no es un dios mezquino de un determinado país, clase o sociedad de seres humanos exclusivos que merecen su misericordia. La diminuta mente microcósmica humana, con sus prejuicios y apegos, finalmente comprende que “dios” no se encuentra a través de ninguna forma finita, ni material ni mental. Los libros sagrados, los mesías y los Budas fueron simplemente aproximaciones a una verdad interior y mística. Solo aquellos que se atreven a cuestionar la raíz de su propio ser, libres de estos apéndices, podrían posiblemente encontrar la raíz de su ser libre de todo condicionamiento relativo. El no-dualismo, o Advaita, es la idea de que, en última instancia, la conciencia del microcosmos individual y la del Macrocosmos son fundamentalmente la misma. Esto no quiere decir que mi conciencia se haya convertido en la conciencia del universo, ni que el ego se convierta en dios. Más bien, mi conciencia ha sido acogida, aceptada, transformada, digerida y finalmente asimilada dentro de la conciencia viva y activa del Macrocosmos o Brahma. El microcosmos ya no es una entidad separada que crea reacciones negativas y contamina el mundo mientras huye de un sueño vacío al siguiente. El microcosmos iluminado es una célula mental unificada con otras células mentales que forman un Macrocosmos, un cuerpo colectivo de mentes. Aquí, uno no puede traer consigo apegos, prejuicios ni ningún otro problema mezquino de control del ego. En el momento en que surgen, el Macrocosmos te derriba de tus pies. Hace falta mucho tiempo, evolución, ensayo y error para encontrar un flujo de unidad hacia el Macrocosmos. Uno debe desaprender el ego condicionado socialmente e indoctrinado, junto con todos sus instintos mentales y biológicos heredados, para poder aprender los caminos de Brahma.

Solo aquellos que nacen con facultades intuitivas desarrolladas pueden comprender estas verdades sin seguir maestros ni caminos. De alguna manera, la vida simplemente enseña estas lecciones interiores. Sospecho que estas mentes están “preparadas” con este conocimiento desde el nacimiento y que probablemente lo aprendieron anteriormente. Platón consideraba todo conocimiento como algo que ya había sido aprendido. Lo que experimentamos aquí en el mundo finito son recuerdos de verdades ya conocidas. El genio, según esta perspectiva, no es más que tener a nuestra disposición aquello que ya ha sido aprendido. La orientación espiritual se desarrolla de manera innata en algunas personas, al igual que el arte, la música o las matemáticas se desarrollan de manera innata en otras.

La idea de un gurú humano o de un maestro espiritual es ayudar a comprender estas verdades fundamentales y cardinales del no-dualismo, o advaita. Un gurú es alguien que ha recorrido ese camino y es capaz de mostrárselo a otros. Sin embargo, la mayor parte del tiempo, el concepto de gurú no es más que un opio para una personalidad desesperada, separada de la vida del universo debido a su ignorancia y egoísmo. La creencia es, en su mayor parte, una compulsión desesperada, y la idea de un gurú es a menudo una espada de doble filo. Normalmente, cuando las personas te hablan de gurús, quieren convencerte de alguna idea. A menudo quieren que otros se agrupen con ellos bajo algún mesías omnipotente, gurú, y su religión o institución. En realidad no quieren tener sus propias experiencias, sino que prefieren adoptar las ideas y tradiciones de otros para encontrar seguridad y refugio. Cuanto más absoluta es la idea, más efectivo es el opio y más calmada queda la compulsión del pequeño ego temeroso y separado por aferrarse a alguna forma de significado.

Si uno logra atravesar estas ideas limitadas acerca del gurú, entonces quizá pueda realmente comprender algo de otro ser humano que es sabio y compasivo y que solo tiene en mente nuestro bienestar.

Cuando llegué por primera vez al ashram de la India, conocí a un yogui que me contó algunos secretos muy útiles. Inmediatamente me tomó bajo su confianza. Me miró intensamente y sentí como si me estuviera escaneando. Lo primero que me dijo fue un consejo sobre cómo transmutar las energías sexuales. Nunca había escuchado a un monje hablar de estas cosas tan abiertamente y, sin embargo, con tanta inteligencia y pureza. Lejos de ser fantasías perversas o hipócritas de un monje célibe, era la comprensión más práctica del deseo que había escuchado en mi vida. Como joven soltero, aprecié enormemente sus conocimientos. Lo segundo importante que me dijo fue que algún día probablemente la orden terminaría matando a sus propios santos. Se rio a carcajadas, pero hablaba en serio. En aquel momento era algo inconcebible para mí. Además, parecía una herejía porque todos los demás solo hablaban de lo grandiosa que era la orden y de cómo el gurú había dejado todo su poder y su gracia en esta organización. Ahora, 20 años después, entiendo lo que quiso decir.

Más tarde, durante otra visita, me contó cómo los yoguis pueden abandonar sus cuerpos y viajar a través de las dimensiones interiores del tiempo y el espacio. Dijo que era otra realidad en la que no existen estos factores relativos de tiempo y espacio. Era una Tierra de los Sueños que era incluso más real que la realidad física, una especie de depósito astral de toda la experiencia y memoria humanas, pasadas, presentes y futuras. Dijo que en este plano de realidad podías saber cualquier cosa que necesitaras saber y encontrarte con quien necesitaras encontrarte. Yo estaba ansioso por visitar este Salón de los Inmortales. Me explicó cómo abandonar mi cuerpo y a qué hora de la noche podía hacerlo. Salí de aquella conversación con el deseo de ver si de alguna manera podía conocer algo del maestro de aquellos grandes hombres que estaba conociendo y que me inspiraban.

Más tarde, aquella noche, seguí la técnica prescrita. En ese momento no ocurrió nada. Después me dormí y entonces comenzó a funcionar. Me desperté completamente con una sagrada descarga de relámpago espiritual en la columna vertebral. Podía sentir cómo la kundalini ascendía. Podía sentirla deslizarse a través del líquido cefalorraquídeo que se estaba concentrando dentro del cerebro. Cuando entró en la cabeza, solo había luz y sonido; todos los colores estaban contenidos en el blanco y todos los sonidos dentro de Om. Durante toda la noche hubo un vórtice giratorio de energía moviéndose alrededor de la coronilla de mi cabeza. No tenía forma, solo sonido y color. Estaba completamente despierto, pero cuanto más ascendía la kundalini, más entraba en un estado muy consciente de trance. Era más real que cualquier cosa que hubiera experimentado jamás. En lugar de un mundo de formas y masas, todo era una vibración muy sutil y apacible. Comprendí cómo el chakra de la coronilla y la glándula pineal eran el receptor y canal microcósmico para entrar en el Macrocosmos infinito y sin forma. Todo tenía sentido como idea pura. No había miedo ni incertidumbre ante esta realidad desconocida. Todo era dicha y me sentía completamente libre y puro. Me di cuenta de que mi cuerpo yacía sobre mi cama en trance, pero que mi conciencia estaba claramente en el Presente, sin nombres ni formas.

De vez en cuando veía la forma del gurú y toda la escena vibratoria se convertía en algo más parecido a un sueño, solo que mucho más real y lúcido. Pensaba: “esto es un sueño”, pero sabía que era un tipo de sueño muy especial. Hasta el día de hoy lo recuerdo con la misma claridad que un estado de conciencia “despierto”.

Escribí sobre experiencias semejantes no para enseñarlas, sino para afirmar que estos fenómenos son reales y que existen sistemas humanos de práctica que pueden enseñar métodos para alcanzar tales experiencias. La gente me ha preguntado cómo puede tener experiencias semejantes. Nunca querría asumir la responsabilidad de enseñar técnicas tan extremadamente avanzadas a otras personas y arriesgarme a que cometieran errores peligrosos. Sin embargo, podrían hacer lo que yo hice justo antes de que me enseñaran la técnica mencionada en el ensayo. Creo que existen ciertos requisitos previos para estas experiencias y que no ocurren al azar. Y para mostrar que el Tantra es una ciencia intuitiva y que estas experiencias son reproducibles, debo explicar brevemente cómo puede hacerse.

Primero hay que comprender Yama y Niyama y después recibir iniciación tántrica. Después de mucha práctica, uno puede despertar la kundalini por encima del chakra Manipura (el ombligo) hasta el Anahata (el corazón espiritual). No estoy hablando de una experiencia única ni de una experiencia inducida por plantas de poder. Hay que mantener la kundalini en anahata durante la meditación todos los días durante un mes. Tendrás hambre constantemente y nada saciará tu apetito. Tu mente estará enloquecida por la intoxicación divina y comer será doloroso pero necesario para continuar la transmutación. Lo más probable es que te vuelvas muy delgado y quemes casi toda la grasa de tu cuerpo. Todos los recuerdos, tanto buenos como malos, de tu existencia anterior serán purificados en el fuego de la kundalini.

El gurú vendrá regularmente a ti en sueños. Te mostrará la sombra de tu existencia para que puedas dejarla ir. No como castigo, sino como purgación, tu gurú vendrá en forma de terror divino. Una vez más, después de aquella primera experiencia mencionada en el ensayo, mi conciencia volvió a abandonar mi cuerpo y entré en la Tierra de los Sueños. Vino a mí con un verdugo encapuchado y le ordenó que atravesara mi ombligo con una espada. Lo hizo. Era más real que un sueño. Estaba aterrorizado hasta que sentí que ya no había miedo, sino solo dicha. Ya no podía sentir el ombligo de mi cuerpo sutil ni el mundo astral de nombres y formas. Ya no había un gurú al que perseguir. Solo había luz. Estaba en el elemento cósmico del “aire”, de la idea pura. Permanecí allí incluso después de salir de aquel misterioso sueño.

Todos te considerarán loco y es probable que los restos de tu ego sean aplastados y completamente humillados. “¿Eres un hombre de familia con hijos? ¿Estás preparado para atravesar el infierno?” Avanzar lenta pero seguramente no siempre es algo tan malo. Primero ama al mundo y a todos los que hay en él mientras purificas la mente y el cuerpo. Deja que tu Atman sea testigo de una vida plenamente vivida y de un propósito humano completo. Todo sufrimiento que permanezca quema las semillas del samskara y permite que entre más dicha en tu mente. El sufrimiento florece en amor divino mediante el servicio a los demás. Uno abandona incluso a sí mismo en una dulzura perfecta. Solo en esta devoción pura debería uno intentar lanzarse desde este mundo hacia el siguiente. Solo en este estado recibe uno la gracia necesaria para hacerlo.

Hasta el día de hoy sigo intentando comprender el significado de aquellas conversaciones tan detalladas con la aparición del gurú. Quizás no era absolutamente necesario que apareciera en forma humana ante otro ser humano en un estado de sueño lúcido, pero fue un toque muy personal y afectivo de algo o alguien muy sublime. A medida que pasan los años, estas revelaciones se vuelven aún más claras y la vida adquiere más sentido. Solo había una cantidad limitada de cosas que podía comprender como pequeño aprendiz espiritual a principios de mis veinte años. Eran experiencias que, por su propia naturaleza, necesitan toda una vida para ser realizadas.

Aunque nunca he predicado ni tratado de convencer a otros acerca de la divinidad del gurú, jamás he dudado de esta influencia en mi vida. Durante muchos años ni siquiera hablé de él. Fue una lucha sutil por reconciliar la forma con lo sin forma, y la idea de que el arquetipo del gurú pudiera realmente aparecer con una forma humana. Siempre consideré esto último como una posibilidad relativa y nunca quise que mis experiencias fueran algún tipo de “prueba” para que el ego construyera ideas fijas acerca de lo infinito. Este es un error sutil que causa un gran daño a una ideología que de otro modo sería pura, ya sea que se trate del conjunto personal de ideas de uno o de la ideología de una sociedad espiritual. Si el misterio, la sutileza y la especulación libre son sustituidos por la concreción y la conformidad, entonces solo quedará el dogma. Los seres humanos armados con ideas exclusivas siempre terminan creando problemas para sí mismos y para los demás.

Siempre intento referirme a las ideas filosóficas del gurú de que la Conciencia Suprema es infinita y sin forma. Con aquellos que intentaban imponer la forma absoluta del gurú, solo veía una religión en proceso de creación y pronto aprendí que no tenía sentido discutir sobre estos asuntos. A lo largo de los años he enseñado meditación sin forma con un sistema completamente diferente a otras personas, sin referirme al gurú, y sin embargo muchos de mis estudiantes continúan teniendo experiencias profundas y sueños con el gurú. Es algo que simplemente continúa creciendo en silencio dentro de mí y de los demás.

El propio gurú solo dijo que era, es y seguirá siendo un misterio. Sin embargo, la filosofía que dejó es muy clara, racional y lúcida. Espero que otros encuentren algo especial en sus obras que estoy compartiendo. Fueron recopiladas como libros, pero todas están basadas en charlas que dio durante varias décadas a miles de personas.

Las técnicas de meditación tántrica fueron muy eficaces para despertar la kundalini, la energía divina latente que reside en la base de la columna vertebral. Se despierta mediante la concentración mental y espiritual. A medida que asciende por la columna vertebral, se desarrolla la función sutil de las glándulas y los órganos y la mente se va sintonizando gradualmente con estados cada vez más sutiles de conciencia espiritual. El resultado de este desarrollo biopsicológico sutil es el estado de samadhi: la unión con la conciencia infinita. En samadhi, la respiración se detiene, el corazón se vuelve muy lento, los pensamientos cesan y la mente experimenta un estado de dicha y realización acerca de la propia vida interior y del propósito de uno en este universo.

Comencé a entrar regularmente en el estado de samadhi sin respiración después de mi visita al ashram. Aunque eran muy intensas, las prácticas proporcionaban a la mente y al cuerpo la máxima cantidad de transformación biológica, psicológica y espiritual posible. Sin embargo, nadie me enseñó eficazmente cómo hacer descender nuevamente la kundalini. Durante años fui como una máquina funcionando a una capacidad acelerada. A veces entraba en trance mientras conducía y mi amigo tenía que agarrar el volante. Algunas veces me desmayaba y caía al suelo mientras estaba en un estado de ánimo espiritual. Una vez mi cuerpo saltó dos pies en el aire cuando la kundalini despertó abruptamente mientras estaba sentado en la postura del loto. No puedo saltar ni remotamente tan alto en loto si lo intento con mi máximo esfuerzo, ni siquiera usando las rodillas para impulsarme. Este ascenso constante de la kundalini en mí también afectó a otras personas, principalmente para bien, pero también de manera negativa.

Fui rechazado inmediatamente por muchos monásticos de la orden después de que la gente supiera que estaba teniendo estas experiencias. En varias ocasiones, varios monásticos me dijeron que si quería alcanzar esos elevados estados de samadhi y realización, entonces estaba en la organización equivocada. Al principio pensé que era absurdo. Yo solo había realizado las prácticas que ellos mismos me habían enseñado. Se supone que el samadhi, el trance espiritual, ocurre cuando la kundalini despierta después de una práctica sincera. Probablemente habría estado bien con ellos si ellos mismos hubieran tenido estas experiencias. Muchos hablaban de mis experiencias mucho más de lo que yo jamás lo hice, dentro de sus círculos de chismes. Finalmente admitieron que mis experiencias eran reales, pero dijeron que moriría antes de los 40 años debido a su intensidad.

Abandoné el refugio de una sociedad espiritual sin saber cómo hacer descender la kundalini, o al menos cómo hacer que no fuera tan intensa, y con el recuerdo de que este proceso probablemente me mataría si no se calmaba. Mi renuncia a esta sociedad fue, después de todo, una gran bendición. Me di cuenta de que la gente volvía a quererme, a pesar de que estos extraños fenómenos estaban ocurriendo dentro de mí. Siempre me había sentido querido y aceptado durante la mayor parte de mi existencia, y creo que esta aceptación social me dio la confianza para estar bien conmigo mismo y comenzar a explorar nuevos territorios del ser interior. Ahora me siento más en casa en una ferretería que en una sociedad espiritual de mente cerrada.

Mis experiencias de meditación regresaron con una intensidad y originalidad aún mayores. Gradualmente desarrollé mi propio sistema de práctica. Durante todos estos años nunca dejé de tener sueños con el gurú, en los cuales siempre me daba pistas muy interesantes. Nunca me daba nada directamente, sino que me guiaba hacia la comprensión de la práctica espiritual. Me di cuenta de que ya ni siquiera necesitaba meditar, pero que el gurú continuaba proporcionándome experiencias que profundizaban mi comprensión de la meditación. Ha sido una gran aventura.

Durante este tiempo me hice amigo de Pluma Blanca, un yogui maya de Campeche. En nuestros primeros encuentros compartió conmigo sus conocimientos sobre el Tantra del Árbol. Siempre se sentaba a meditar debajo de la ceiba. Me recordó cómo el gurú decía que es bueno meditar debajo del árbol de neem. También recordemos cómo el Buda alcanzó el nirvana debajo del árbol Bodhi. Uno toma el árbol como símbolo de la meditación y, al mismo tiempo, busca refugio real bajo el árbol y participa de su campo de energía electromagnética mientras medita.

Según los místicos mayas, “nada malo puede suceder mientras estés debajo de la ceiba”. La fuerza ascendente que crece desde la tierra ayuda a despertar la kundalini, mientras que la fuerza descendente de convertir el aire en masa y desarrollar raíces profundas en la tierra ayuda a hacer descender nuevamente la kundalini. La mente debe volar hacia arriba, hacia el espíritu, pero también debe regresar a la tierra, al menos mientras uno permanezca en esta tierra. Al igual que los yoguis de la India, Pluma Blanca decía que un yogui completa su práctica espiritual haciendo descender nuevamente la kundalini, desde la coronilla hasta el corazón espiritual. Esto proporciona una base para la mente a mitad de camino a lo largo de la columna vertebral. Uno puede estar alegremente involucrado en la existencia aquí y permanecer en un estado sutil de ser, mientras al mismo tiempo se mantiene arraigado y dentro del cuerpo.

Como la gran ceiba, uno se extiende hacia lo alto de los cielos mientras también hunde profundamente sus raíces en la tierra. Una fuerza kundalini sin control finalmente te liberará, pero puede matar tu cuerpo si no tienes cuidado. Uno puede apegarse a la dicha y a las experiencias espirituales, pero debe saber cómo equilibrarlas. Es mejor guardar esa intensidad para cuando realmente llegue el momento de abandonar todo trabajo y, con ello, el cuerpo físico, y nunca antes. Como dicen los Upanishads: “Desea vivir cien años mientras trabajas en gozosa unidad con Brahma”.

He llegado a estas conclusiones no a través de una vida cómoda, sino a través de la austeridad; no a través de la fe, sino a través de la experiencia. Nunca he tenido mucho en esta vida y, cuanto más vivo, menos parece que tengo. Todo aquello a lo que no he renunciado voluntariamente termina siendo arrebatado de todos modos. Tal es el camino de la contemplación. Esto es felicidad y libertad.

El Tantra Maya, al igual que el Tantra y el Taoísmo, fue desarrollado por personas que poseían casi nada y vivían en los bosques o las montañas. Continúo encontrando en esto una fuente de inspiración y espero que otros puedan ver que existe un gran potencial para encontrar formas prácticas de espiritualidad que no sean productos de la dialéctica histórica, que no hayan sido creadas para la conveniencia del imperio, ni para la comodidad de la clase gobernante, ni, en los tiempos modernos, para el mercado pseudoespiritual. No pido que todos nos convirtamos en ascetas como los yoguis y los taoístas, pero si ellos pueden encontrar la dicha con casi nada, quizá aquellos de nosotros que vivimos de una manera más “cómoda” podamos comenzar a comprender de qué están hablando estos místicos.

El Tantra Maya es una síntesis entre las antiguas prácticas espirituales de los mayas y el sistema clásico de meditación tántrica de la India. Tantra deriva de dos palabras sánscritas, “ta”, que significa aturdimiento o embotamiento, y “tra”, que significa expansión. Tantra es, por lo tanto, “expansión desde el embotamiento”. Es la práctica espiritual racional y ética de utilizar el yoga y la meditación para expandir el potencial espiritual de uno.

“Tantra Maya” tiene un doble significado. Se puede interpretar “maya” como las prácticas espirituales del pueblo maya. Estas prácticas han sido transmitidas a través de linajes mayas durante siglos. Al escribir sobre Tantra Maya, interpreto “maya” según la definición sánscrita: el misterio divino de cómo el ser infinito se oculta a sí mismo en el reino finito a través de cada uno de los seres, solo para finalmente desear regresar a un estado de unidad esencial con la conciencia infinita.

El Tantra Maya es, por lo tanto, el estudio avanzado y experimental del Tantra como una ciencia intuitiva universal, así como un sistema de meditación maya. A lo largo de los años he desarrollado algunas prácticas básicas de meditación y yoga como una síntesis de estos dos linajes. En mis libros he tratado de explicar las profundidades de estas filosofías tántricas en términos de la psicología humanista moderna.

Las prácticas de sanación y meditación del Tantra Maya son notablemente similares a las prácticas orientales del Tantra Yoga. Al igual que el Tantra Yoga de la India, el Tantra Maya fue desarrollado en la selva por místicos y sanadores mayas que vivían cerca de la naturaleza. Muchos de los ejercicios y posturas de meditación reciben nombres de animales. Ambos sistemas son ciencias prácticas, en el sentido de que el practicante sigue ciertas disciplinas y medita para comprender y verificar el conocimiento teórico que estos sistemas ofrecen.

La práctica del Tantra Maya también incluye la sanación, la herbolaria y la astronomía. Todas eran una sola ciencia integrada. Aprendí algunas técnicas de meditación necesarias simplemente para comenzar a comprender la astronomía maya, que es una ciencia intuitiva que requiere una experiencia mística directa. Esto requiere unificar la pequeña existencia microcósmica de uno con el Macrocosmos, el universo como un todo.

Este tipo de experiencia mística era muy diferente de lo que anteriormente había entendido como misticismo. Supongo que mis ideas eran más clásicas. Siempre me gustaron los Upanishads, el Taoísmo y contemplativos como Meister Eckhart, Plotino y Ramana Maharshi. En mi opinión, representaban la cúspide del conocimiento espiritual.

El Tantra Maya es una forma muy elevada de misticismo de la naturaleza. Su propósito es comprender la subjetividad pura del ser interior, como en el misticismo clásico, pero al mismo tiempo desarrollar una conexión profunda con la creación natural. Uno contempla el espíritu interior para la autorrealización mientras se conecta con los reinos sutiles de la naturaleza para trabajar con el Macrocosmos vivo y vibrante y servirlo.

Tantra De La Luz Y La Oscuridad

2025-03-12T12:02:06-06:00

Un extracto de Tantra De La Luz Y La Oscuridad

Escribir Tantra de la Luz y la Oscuridad siempre fue un acto de equilibrio. Me hacía sentir muy bien escribir sobre mis experiencias con personas como Chandranath y otros de los primeros discípulos de Anandamurti. Incluso se puede sentir cierto orgullo por estar asociado con una sociedad espiritual dirigida por personas así. Aunque era interesante y también significativo escribir sobre los innumerables problemas del movimiento de Anandamurti a medida que crecía y atraía a muchos monásticos aventureros que se involucraban en demasiadas actividades turbias, siempre existía la posibilidad de caer en un complejo de vergüenza al mencionar estas situaciones oscuras, por el simple hecho de haber estado asociado con estas personas, incluso al criticarlas. A menudo tenía que evocar el recuerdo de Chandranath y de los primeros discípulos para volver a iluminar el esfuerzo de decir: “Sí, alguna vez hubo verdad y vitalidad en A.M., y la luz de Anandamurti brilló a través de estas personas”. En última instancia, justifico incluso el lado oscuro de la historia diciendo que fue una gran lección para comprender la sombra humana y que cualquier sociedad que hubiera recibido una dosis tan sobrecargada de energía espiritual habría atravesado los mismos dramas humanos. Anandamurti puso una lente de enfoque sobre la conciencia de la humanidad. Los rincones más oscuros de la mente humana quedaron iluminados. Algunas personas recibieron la luz y fueron iluminadas, mientras que otras se resistieron y sus sombras simplemente se fortalecieron y se rebelaron.

Tantra es una palabra sánscrita derivada de “tan”, que significa “oscuridad” o “inercia”, y “tra”, que significa “expansión”. Por lo tanto, “tantra” significa expansión desde un estado de oscuridad espiritual, inercia o ignorancia que nos ata al limitado mundo material, con sus alegrías y sufrimientos relativos. Tantra es una antigua ciencia de meditación y concentración destinada a despertar la mente de su letargo animal e instintivo. Es una práctica que busca impulsar la evolución física, mental y espiritual para que el ser humano pueda comprender más plenamente su lugar en el universo. Esta disciplina sistemática y práctica sigue el curso natural de la evolución y guía la mente desde el instinto hacia el intelecto y del intelecto hacia la intuición. Como explicó Anandamurti, es un método para convertir la energía física en energía psíquica y luego convertir esa energía psíquica o mental acumulada en cognición pura y espiritual.

El tantra, en su forma propia y esencial, es un “empirismo místico”, en el sentido de que el practicante puede seguir ciertas disciplinas sistemáticas y verificar en su propio laboratorio mental si el sistema es verdadero o no. Si uno se expande desde la inercia del instinto ciego y la ignorancia intelectual y alcanza cierto grado de comprensión, paz y claridad en los ámbitos existencial y espiritual, entonces la práctica científica del tantra es eficaz y, por lo tanto, verdadera, porque la práctica conduce al objetivo de la iluminación espiritual.

La evolución es siempre una adaptación nueva y más sofisticada de un organismo a un entorno desafiante y en constante cambio. Esto es cierto tanto si hablamos de la evolución en los estratos físicos, mentales o espirituales de la existencia. Un cambio y una adaptación exitosos de una especie siempre le proporcionan a esa especie un mayor dominio sobre el mundo objetivo y material. En el caso de los homínidos, y especialmente de los seres humanos, es fácil ver cómo el desarrollo del intelecto nos ha dado un mayor poder para manipular y desenvolvernos no solo en el mundo físico externo, sino también en nuestro mundo social, para bien o para mal. Aunque mucho menos comprendido, también podemos observar este mismo patrón en la evolución de los estratos mentales y espirituales más profundos. Un mayor poder mental y una mayor capacidad de concentración proporcionan un mayor control sobre el cuerpo físico y el mundo físico. Aunque son muy poco frecuentes, ha habido algunos estudios sorprendentes sobre yoguis y tántricos y sus extraordinarias capacidades para controlar lo que se consideran actividades fisiológicas inconscientes, como disminuir el ritmo cardíaco y suspender la respiración mientras se encuentran en un estado de trance. También resulta cada vez más evidente que muchas mentes disciplinadas y concentradas pueden poseer capacidades cognitivas especiales que les permiten ver profundamente en el pasado o incluso en el futuro. Estudios como los del físico de Stanford, Russel Targ, y sus experimentos con la CIA sobre visión remota muestran claramente que realmente existe una facultad intuitiva en la mente humana.

Aunque la ciencia moderna se encuentra todavía en su más tierna infancia en lo que respecta a la comprensión de estos fenómenos, estas facultades son comúnmente reconocidas como existentes en todo el planeta. No solo los yoguis y los tántricos, sino también los chamanes y los sanadores de prácticamente todas las culturas han desarrollado capacidades psíquicas que han servido al progreso y la evolución de la conciencia humana.

He tenido la buena fortuna de presenciar varios fenómenos “milagrosos” de los que mis antiguos profesores de psicología se habrían burlado desde sus limitados entornos académicos. Aunque fui educado y formado científicamente para pensar en términos de causalidad mecanicista y materialista, muchas experiencias de primera mano han hecho añicos esos dogmas limitados. A través de la experiencia personal, he llegado a considerar capacidades como la telequinesis, la levitación, la lectura de la mente, la intuición para prever el futuro y la sanación psíquica no como fenómenos “sobrenaturales”, sino como fenómenos muy naturales, aunque poco frecuentes. Fui iniciado en el tantra yoga en 1993. Era un camino muy puro y espiritual cuyo propósito era verdaderamente la iluminación espiritual. El deseo de obtener poderes ocultos era fuertemente desaconsejado. Muchas de las antiguas historias yóguicas advierten sobre el peligro de estas capacidades y sobre cómo no solo obstaculizan el desarrollo espiritual, sino que en realidad pueden degenerar la mente. Viví con yoguis en la India y presencié, e incluso experimenté, muchos fenómenos extraños. Afortunadamente, mis maestros eran personas muy amorosas, sabias y humanas que me guiaron hacia una comprensión prudente de estos poderes que surgen naturalmente a través de la práctica avanzada del yoga. Tuve la buena fortuna de estudiar con algunos yoguis muy avanzados que tenían una profunda comprensión del tantra, así como de los poderes ocultos que pueden acompañar tales prácticas.

Hablaré de tres de estos maestros y de su relación con los poderes ocultos: Samanvayananda, Chidghananda y Chandranath. Los tres eran seres muy espirituales que también poseían una profunda comprensión de los poderes ocultos. Consideraría a los tres yoguis de la “luz”, aunque con distintos grados de luminosidad. Samanvayananda era el más explícito en su comprensión de lo oculto. Incluso había escrito un libro sobre estos fenómenos que su organización espiritual jamás publicaría. La primera vez que lo conocí, me mostró algunos secretos de la capacidad telequinética. Movía las manos hacia los árboles y los árboles comenzaban a balancearse como si estuvieran siendo afectados por el viento, aunque el aire estuviera completamente quieto. Hablaba de cómo ciertos árboles estaban más “evolucionados” que otros y, por lo tanto, eran más receptivos a la energía que él les enviaba mediante los movimientos de sus manos, haciendo que danzaran en un éxtasis vibrante. Explicaba que canalizaba “amor cósmico” y luego enviaba ese amor hacia los árboles. Era una forma muy poética de misticismo de la naturaleza. Hasta el día de hoy no puedo decir que aquello fuera una forma de vanidad manifiesta o exhibicionismo por su parte, sino más bien una cierta actitud juguetona e infantil. Cuando uno meditaba cerca de él, podía entrar en la mente de uno y comenzar a repetir el propio mantra. En lugar de repetir el mantra silenciosamente, uno comenzaba a escucharlo muy fuerte, y él decía: “Esa es la manera correcta de repetir tu mantra”. Aunque indudablemente controvertido, nunca hizo daño a nadie y siempre expresaba amor. Tal vez los poderes ocultos lo distraían de una manera sutil, pero no lo considero un yogui caído. Su maestro, Anandamurti, lo castigaba severamente cuando hacía tales demostraciones, aunque nunca llegó a abandonarlas por completo. Cientos de personas tuvieron experiencias cerca de él, como yo, y pueden dar testimonio de sus diversos y extraordinarios poderes místicos y mágicos.

Su mejor amigo era Chidghananda, quien fue mi mentor más cercano y un gran amigo. Me tomó bajo su cuidado e incluso fue voluntariamente a prisión conmigo cuando, sin saberlo, quedé atrapado en medio de una revolución absurda en Bengala Occidental. Era diferente de su amigo Samanvayananda en el sentido de que nunca exhibía ninguna capacidad, pero sabía toda clase de cosas. En su presencia comencé a pensar que Samanvayananda tenía una forma muy sutil de orgullo espiritual, mientras que mi querido Chidghananda era el ser más humilde y gentil. Era muy común que respondiera a mis pensamientos más íntimos. Nunca sentí que estuviera entrometiéndose en mi vida privada, sino que más bien me estaba guiando por el camino de una mayor comprensión de mí mismo. Solía pasar horas simplemente sentado con él sin siquiera hablar. El simple hecho de estar en su presencia ayudaba enormemente a mi meditación. Uno siempre sentía un resplandor suave y cálido en el corazón espiritual al estar en presencia de Chidghananda.

La posibilidad de vidas pasadas y reencarnación sigue siendo para mí un gran misterio. No tengo una opinión definitiva al respecto. Sin embargo, al comienzo de mi práctica espiritual tuve muchos sueños en los que yo era yo mismo, pero en otro cuerpo y en otra época. Sentía curiosidad por saber si esto era realmente una indicación de una existencia anterior o simplemente una proyección de mi propia mente. Decidí preguntarle a Chidghananda al respecto. Me dijo que simplemente siguiera adelante y que no había ningún beneficio en conocer estas cosas. Dijo que la ley de acción y reacción y el nacimiento y renacimiento es realmente verdadera y que pasamos por muchas encarnaciones en nuestro camino hacia la autorrealización mientras aprendemos lecciones y purificamos nuestras limitaciones físicas y mentales. Concluyó, al igual que Edgar Cayce, que quizá en esta vida seas Hamlet, pero que tal vez en una vida pasada fuiste Macbeth. Puesto que todos los seres están evolucionando desde la imperfección, es mejor no conocer estos detalles, sino seguir adelante para no desanimarse por acciones negativas anteriores que pueden desalentar a una persona y hacer que abandone la lucha por la iluminación.

Sin embargo, yo era implacable. Sabía que él sabía muchas cosas sobre mí, así que decidí “engañarlo”. Le pregunté si podía verificar lo que yo ya creía saber y simplemente decirme si mis sueños eran verdaderos o no. Me dijo: “Está bien, dime lo que sabes”. Le conté acerca de mis sueños. Me dijo que él también había visto exactamente las mismas cosas. Comencé a extrapolar un poco y a decir cosas sobre esta existencia que simplemente pensaba que eran ciertas, llenando los vacíos de aquella historia vaga que se me había presentado en una serie de sueños sucesivos. Me dijo que esas partes no eran exactamente ciertas y comenzó a contarme otra historia. Lo escuché apenas un minuto. Vio mis ojos completamente abiertos de asombro, se rio alegremente y dijo: “Todavía no sabes esta parte, ¿verdad? Está bien, ¡eso es suficiente por ahora!”. Me sentí como un niño al que su abuelo le está contando una historia emocionante y que no quiere que termine, pero ya es hora de irse a la cama y la historia tiene que terminar. Nunca volvió a mencionar el tema y finalmente comprendí que tenía razón y me sentí como un pequeño travieso por haberlo engañado para que me contara más de lo que yo sabía. Sin embargo, fue información muy útil y me ayudó a comprender con mayor claridad las circunstancias de mi nacimiento actual. Solo habló de mi futuro en una ocasión y me dijo que me contaba ese único detalle por una razón muy importante y que, en el futuro, comprendería por qué me lo estaba contando entonces. Veinte años después, veo que fue muy preciso y que tanto su visión como sus recomendaciones fueron también muy precisas y estaban destinadas a mi bienestar espiritual. Fue un excelente ejemplo de un yogui con un gran discernimiento respecto de los poderes ocultos. Nunca afirmó estar autorrealizado ni tener ningún estatus especial. Era un verdadero no dualista que solo afirmaba la existencia de la Única Conciencia Suprema y Absoluta de la cual todos formamos parte. En cuanto a los poderes ocultos, me envió con Chandranath para hacerle una pregunta acerca de estos poderes. Esto me hizo reconocer que Chidghananda admiraba y respetaba a Chandranath. Chidghananda era el hombre más grande que había conocido, así que, por supuesto, estaba ansioso por visitar a aquel Chandranath que mi querido Chidghananda me había recomendado.

Conocer al Acharya Chandranath fue la mayor bendición de mi vida. Fue como si hubiera conocido a mi gurú, aunque Chandranath no era más que un discípulo de nuestro gurú, Anandamurti. Hasta el día de hoy, no puedo ver a ninguna otra persona que haya realizado a Anandamurti en mayor grado que Chandranath. No podía ver ningún ego en Chidghananda, pero sí podía percibir una diferencia entre estos dos santos: Chandranath irradiaba una luz tremenda que casi me hacía perder la conciencia de mi cuerpo con solo estar en su presencia.

Poco después de conocerlo, en varias ocasiones me perdía durante toda la noche en un estado de trance sin respiración. Incluso ahora, tan solo recordar su presencia física hace que me desmaye de éxtasis espiritual. Él es la única persona de la que puedo decir, sin ninguna duda, que era un ser “iluminado”. Rechazaba todas las formas de poder oculto, pero sí reconocía que existían ciertos poderes que la Conciencia Suprema concede a los santos iluminados. Nunca asumió que él fuera uno de ellos y dijo humildemente que el Señor Buda tenía poderes que él jamás podría expresar. Parecía expresar incluso la idea de que existe una jerarquía entre los seres “autorrealizados”. El santo indio Ramakrishna exclamó que Dios es infinito y que, así como no necesitas conocer la totalidad del océano para saber que existe un océano, basta con realizar una parte de Dios. Para mí, Chandranath manifestaba pura compasión. La energía que irradiaba transformó a tantas personas, y es considerado uno de los más grandes discípulos de Anandamurti que jamás hayan existido. ¡Oh, si tan solo hubiera podido conocer físicamente a este gurú de Chandranath! Si no hubiera sabido de Anandamurti y de que Chandranath era su humilde discípulo, habría supuesto que Chandranath era mi gurú.

Los poderes ocultos de seres como Chandranath no eran “poderes” en el sentido de que fueran capacidades a las que la mente pudiera acceder y utilizar por voluntad propia. Estos poderes son más bien funciones de la Mente Cósmica que esta mente divina utiliza para guiar a todos los seres hacia la unión con la Conciencia Suprema. Un santo como Chandranath es tan sencillo y puro que no asumía nada acerca de sí mismo. Debido a esta gran humildad y al conocimiento de que solo Brahma es, Brahma utiliza a estos seres iluminados como vehículos para guiar a los seres que sufren y que son espiritualmente ignorantes de regreso a la unión amorosa con nuestra fuente.

Anandamurti tuvo muchos discípulos. Los mencionados anteriormente fueron obviamente algunos de sus primeros y más grandes discípulos. Esto no quiere decir que no pueda haber otros igualmente grandes que hayan venido o que vengan después. Sin embargo, estos hombres parecen incomparables según mi comprensión. Una vez que el círculo de discípulos creció, era natural que hubiera otros con menor comprensión, más propensos a las distorsiones y quizás al mal uso del poder que originalmente les había otorgado su gurú. Cuando un acharya, o maestro de meditación, imparte una iniciación espiritual, utiliza ciertas técnicas sutiles que ayudan a despertar la kundalini, o fuerza espiritual latente en la mente del aspirante espiritual. Un buen acharya sigue las estrictas instrucciones del gurú durante el proceso de iniciación. Debido a su profunda comprensión de las mentes de los iniciados y a su conocimiento de cómo guiar a los demás, muchos de estos maestros desarrollan poderes ocultos. Un buen acharya puede inyectar energía positiva en una persona durante el proceso de iniciación y quizás reflejar una fracción de la gracia del gurú. Sin embargo, es bastante natural que muchas de estas personas caigan en las trampas del poder, del nombre y la fama y del privilegio de ser una especie de persona especial dotada de la capacidad de guiar a los demás. En lugar de instruir a otros en el camino del dharma, algunos pueden caer en la manipulación y el control de los demás. Quizás necesitan el reconocimiento de los demás para alimentar su propio prestigio y vanidad espiritual. Quizás quieren que un iniciado sea o actúe de determinada manera, o incluso quieren obtener dinero de él. Estas son las tentaciones de caer en el lado “oscuro” del tantra. La mayoría de los tántricos caídos de Ananda Marga en realidad no son tan poderosos. Por lo general, simplemente se reúnen para chismear y arrojar barro sobre sus enemigos. Sus efectos negativos sobre los demás podrían explicarse fácilmente de una manera psicológica y sociológica mundana. La difamación y la calumnia lastiman a otras personas y pueden, de hecho, dañarlas profundamente. Sin embargo, puede ser que estos tántricos hayan acumulado cierto poder de concentración y que el hecho de enfocar esa concentración sobre otra persona sea especialmente perjudicial.

Presencié en muchas ocasiones cómo grupos de estos acharyas concentraban su negatividad sobre determinados individuos y les causaban un gran daño. Imagina simplemente que alguien con una intuición desarrollada, capaz de ver partes ocultas de la personalidad de otra persona, cae en una tendencia mental negativa y posteriormente utiliza su conocimiento oculto para atacar los puntos débiles de esa persona. Suena como una pesadilla fantástica, pero realmente sucede. Hoy en día, con tantas facciones políticas desagradables entre los discípulos caídos de Anandamurti, existe una guerra psíquica de difamación tremendamente poderosa detrás de las facciones rivales. Cada grupo realiza su meditación kapalika de luna nueva con intenciones negativas y personales, en lugar de utilizar su fuerza espiritual para contrarrestar la negatividad de la humanidad. A través del tiempo y el espacio, estos “tántricos avidya” caídos —avidya significa ignorancia— envían un plasma mental negativo hacia los demás mediante la concentración de sus mentes. Solo los más fuertes pueden resistir estas influencias destructivas.

Los estudios de Targ y Stanford con la CIA demostraron claramente la capacidad de transmitir imágenes mentales a receptores situados al otro lado del planeta. Esta transmisión psíquica era incluso posible cuando los sujetos transmisores se encontraban dentro de una cápsula de plomo que bloquea todas las vibraciones electromagnéticas. Propongo que, junto con las imágenes mentales, también sea posible transmitir contenido emocional. Tanto las emociones positivas como las negativas pueden transmitirse a otras personas, con sus respectivos efectos. Se puede enviar energía destructiva y dañina a los demás mediante emociones negativas e ideas violentas, pero también se puede enviar energía amorosa y sanadora mediante emociones positivas e ideas claras.

Existen ciertos acharyas taimados que tienen una tremenda influencia sobre los demás, pero quienes los siguen siempre parecen degenerar mentalmente. En lugar de guiar a los demás, estos acharyas terminan destruyéndolos. Una vez conocí a cierto monje manipulador que era un gran maestro en encontrar los puntos débiles psicológicos de las personas. Hacía que se sintieran especiales y amadas mientras estuvieran bajo su influencia, pero cualquiera que quisiera romper con ese círculo era rechazado y tratado de manera completamente opuesta. Este infame “CobraKiller” (Shamitananda) siempre difamaba a los líderes más responsables y espirituales de Ananda Marga y quería que la gente lo siguiera a él en lugar de seguirlos a ellos. Siempre inventaba rumores falsos para difamar a estas personas inocentes y convencía a su círculo de que esas mentiras eran verdaderas. En una ocasión, esta persona intentó asesinar a una monja con veneno de cobra debido a su obsesión patológica con ella. Ella quería escapar de su círculo, pero él intentó matarla en lugar de dejarla ir. También robó decenas de miles de dólares a su propia organización. Aunque muchos conocían sus crímenes —yo personalmente discutí con ellos al respecto—, aun así consiguió dividir la organización en Norteamérica y, hasta el día de hoy, continúa actuando como la gran figura paterna y líder espiritual detrás del movimiento de Ananda Marga en Norteamérica. Todos en el círculo de Didi Anandausa y Dada Krsnananda en Asheville conocen estos crímenes. Algunos incluso han entrevistado a la víctima, pero son demasiado cobardes para hablar públicamente. CobraKiller todavía va a visitar su comunidad.

Es el ejemplo más sorprendente de disonancia cognitiva e hipnosis colectiva que jamás haya escuchado, y una gran mancha en la reputación de Ananda Marga. Muchas personas inteligentes continúan mintiendo por él y condenarán vehementemente a cualquiera que intente sacar a relucir estas acusaciones. Cada vez que alguien intenta oponerse a ellos, lo difaman hasta que esa persona deja de aparecer. Una vez intenté enfrentarme a su corrupción y algunos de los conspiradores más cercanos a CobraKiller inventaron y difundieron mentiras repugnantes y falsas sobre mi madre. En otra ocasión, protesté por el acto inmoral de un monje, otro de los conspiradores de CobraKiller, que casó a una pareja joven y luego se quedó con la esposa para sí mismo. Este monje, Krpasundarananda (Kreepy), tuvo una aventura con la esposa de su propio estudiante y, sin embargo, me dijo que yo era una persona escandalosa por mencionarlo y que sufriría consecuencias kármicas negativas por criticar a los demás. Más tarde, todo el clero, e incluso algunos maestros laicos, se reunieron para culpar de todo al joven, que ya estaba profundamente traumatizado. Se me consideró una persona muy negativa por mencionarlo y, una vez más, intentaron decir que yo era quien tenía el problema. Tener que encubrir mentiras atroces enferma el alma, y cualquiera que revele aunque sea ligeramente su hipocresía es inmediatamente demonizado. Los acusados proyectan su propia enfermedad del alma sobre quien los acusa. Si quien protesta es débil, entonces este virus del alma entra en su ser y comienza a devorarlo desde dentro, alimentándose de sus propias dudas e inseguridades. Intentarán convencerte de que el día es la noche y la noche es el día, y de que realmente eres tú quien tiene la culpa. Es posible que hayan sido personas que alguna vez te mostraron el camino hacia Dios mediante mantras y técnicas especiales, por lo que sus palabras mentirosas crean confusión, contradicción y neurosis si son aceptadas.

Todos y cada uno de estos maestros, o acharyas, saben que este monje es un asesino frustrado. Antes de que estos demonios despedazaran al joven engañado y desesperado como una manada de chacales salvajes, hablé con Kreepy y Peter Fleury acerca de la conspiración de CobraKiller. Ambos son acharyas de Ananda Marga, es decir, maestros de meditación. En aquel momento todavía intentaba ver si quedaba algo de sustancia en Ananda Marga. Ya sabía que Asheville se había vendido. ¿Y Austin? Dije que no podía aceptar que CobraKiller siguiera siendo el líder espiritual que ejercía mayor influencia y manipulación, y que yo veía todo aquello como una conspiración vergonzosa. Ambos admitieron que este monje tenía un lado realmente oscuro. Peter Fleury lo admitió, pero dijo que no entendía cómo “Baba”, el gurú, había permitido que esto sucediera y que tenía mucho en qué pensar. Fue un reconocimiento claro de que conocía el incidente. Kreepy también reconoció gravemente su veracidad y me dijo a regañadientes que Shamitananda (CobraKiller) era básicamente una buena persona, pero que tenía un lado muy oscuro. Le dije a Peter que el gurú no tenía nada que ver con aquello y que todo esto era simplemente el oficio sacerdotal de unos cobardes serviles. Más tarde, después de hacer públicas mis acusaciones y para poner a prueba la conciencia de Ananda Marga, le pregunté a Peter qué pensaba al respecto y me respondió diciendo: “¿Quién es CobraKiller?”. ¡Imagínate eso! Y nada menos que viniendo de un Vishesh Yogi. Si esto es lo que el Vishesh Yoga —las lecciones de meditación más avanzadas de Ananda Marga— le hace a la mente, entonces habría sido mejor no haberlas comprado en primer lugar.

Hoy en día existen cada vez más ejemplos como CobraKiller, especialmente entre sus amigos conspiradores y seguidores. Utilizo este ejemplo repetidamente porque estuve cerca de él y de su séquito, fui testigo de sus crímenes y también porque es un delincuente de culto de proporciones épicas que todavía está en libertad y necesita ser detenido. Personas como Nabhaniilananda, “Monk Dude”, y sus amigos en Norteamérica, que promueven a CobraKiller como un gran acharya, no son más que esclavos de Ravana, la serpiente que raptó a Sita en la epopeya india El Ramayana. Los crímenes de estos acólitos de Shamitananda no son menos destructivos que los de Ravana, y por eso Ravana es el clásico “mahapapii”, o “gran pecador”. Es grande en ese sentido porque, después de raptar a Sita disfrazado de acharya vestido de naranja, tantas personas ponen en duda las buenas intenciones de todos los acharyas.

Es como si algún tipo de hechizo oscuro hubiera sido lanzado sobre las mentes de sus seguidores. Es el ejemplo más perfecto de lo que la ideología de Anandamurti no es y de cómo se puede abusar del poder espiritual para desviar a toda una sociedad. Quienes mienten por él caen en los escándalos más perversos, que causan un gran daño a los demás. Debido a que lo consideran un líder espiritual y lo utilizan como ejemplo, están sometidos al mismo patrón energético de daño que él utilizó originalmente contra la monja. Cada nuevo crimen y cada nueva conspiración simplemente añade algo más al montón de vudú cósmico: una masa miserable de lodo mental no digerido que estos impostores llevan consigo y que, sin embargo, untan gustosamente sobre los demás cuando necesitan protegerse de sus propias verdades oscuras e hipocresías.

Uno puede resonar con un santo, y el patrón energético espiritual de ese santo puede reproducirse dentro de uno y conceder cierto grado de gracia. También se puede resonar bajo el patrón de un tántrico avidya, o “tántrico oscuro”, y reproducir sus patrones de perversión. Tarde o temprano, este patrón energético se reproducirá en la realidad a través de las acciones de los seguidores. Se vuelven como su guía, para bien o para mal. No hace falta decir que, si uno va a seguir el camino tántrico, son necesarios líderes espirituales fuertes con un gran discernimiento; de lo contrario, la caída es inevitable. El tantra es un camino poderoso y, si la práctica no se utiliza con discernimiento moral, ese mismo poder será utilizado para acelerar una caída espiritual.

Un extracto de Tantra De La Luz Y La Oscuridad

El Debate

2025-03-12T12:00:24-06:00

Seis meses antes de la entrega de armas de Purulia, participé en un debate de Ananda Marga acerca de si el terrorismo podía alguna vez estar justificado. Ananda Marga era una organización revolucionaria pacifista que rechazaba tanto las filosofías materialistas del capitalismo como las del comunismo. Su ideología se centraba principalmente en el yoga y la meditación, aunque también ponía mucho énfasis en la justicia social y el activismo. Mis amigos de Ananda Marga simpatizaban con las ideas del socialismo libertario que estuvieron detrás de la Revolución Mexicana de 1910, de la revolución española de los años treinta y, sobre todo, de la revolución zapatista en México, que todavía estaba en curso cuando tuvo lugar este debate. Nadie en el debate pudo realmente defender el terrorismo. Evadimos la cuestión del terrorismo y nos concentramos en justificar el uso de la fuerza contra el Estado mediante una revolución violenta. Sin embargo, el otro bando sostuvo que nuestra idea de revolución no constituía terrorismo porque se trataba de un movimiento político y militar revolucionario declarado que no tenía como objetivo a la población civil, como ocurre en los atentados terroristas. Éramos rebeldes ideológicos, pero nadie era lo bastante agresivo como para hablar realmente de atentados terroristas. Yo dirigía a nuestro equipo en el debate y podíamos argumentar que el sistema capitalista era más terrorista que cualquier organización terrorista, pero cuando el equipo contrario me preguntó directamente si eso nos daba derecho a emplear la fuerza violenta contra el sistema, lo que incluiría atacar a civiles inocentes, no pudimos defender esa posición. Ni siquiera pudimos fingir que podíamos hacerlo, y perdimos claramente el debate. El líder del otro grupo era un veterano de la guerra de Vietnam, muy elocuente, y aunque todo aquello no era más que una formalidad estructurada, su postura sincera a favor de la no violencia nos hizo sentir, de alguna manera, que éramos nosotros quienes estábamos equivocados y que no queríamos formar parte de aquel debate.

Había muchas personas brillantes en Ananda Marga, especialmente en la India, y la organización de Anandamurti se convirtió en enemiga del Estado, tanto del Estado capitalista nacional como del gobierno local de Bengala, que estaba gobernado por los comunistas. Anandamurti se infiltró en el Estado creando un ejército de yoguis funcionarios públicos que seguían estrictamente los principios morales del Yama y Niyama. Anandamurti trabajaba para los ferrocarriles indios y muchos de sus discípulos ocupaban distintos niveles dentro del gobierno. Hacer que estos líderes aplicaran los principios yóguicos a la sociedad ayudaría a establecer un nuevo orden libre de corrupción. Las personas espirituales que cumplen con sus deberes con honestidad y nobleza serán amadas y respetadas por los demás. Estos líderes éticos, altamente respetados, serían la vanguardia de una nueva sociedad y de un despertar espiritual colectivo. Estaba muy claro que ese era el tipo de revolución espiritual que Anandamurti quería. No era no violento como Gandhi y pensaba que, en ocasiones, la fuerza era necesaria en una revolución, pero sus esfuerzos estaban claramente orientados hacia una revolución espiritual y social. La organización que creó era revolucionaria y, en lugar de batallones de soldados, creó batallones de trabajadores del servicio social que enseñaban los antiguos principios y prácticas del tantra yoga.

En los primeros tiempos, el régimen de Indira Gandhi, hija de Nehru, quiso incorporar a Ananda Marga al Estado indio. Cuando Anandamurti se negó, comenzaron los problemas. Este ataque contra Ananda Marga no hizo más que ayudar al movimiento a expandirse más allá de la India. Cuando visité la India apenas unos meses después del debate, fui con la plena confianza de estar entre rebeldes pacíficos perseguidos por el Estado, pero jamás imaginé que Ananda Marga terminaría en medio de un negocio de armas y de una revolución fallida que acabaría llevándome a la cárcel y a un juicio ante la Corte Suprema de la India por cargos de terrorismo.

Después de regresar de la India y de ser declarado inocente por la Corte Suprema, me quedé en una comunidad de Ananda Marga en Missouri. Durante el retiro de meditación comenzaron a aparecer periódicamente unos helicópteros negros sin distintivos. Recordé el debate de seis meses atrás y apenas podía creer lo absurdo de la situación en la que ahora me encontraba. Vi al líder del equipo contrario del debate, el veterano de Vietnam, y estaba frenético por los helicópteros negros sin identificación. Dijo que los había enviado “ellos”. Pensé que se refería a la CIA o al gobierno, pero empezó a hablar de seres reptilianos. Aquel hombre, que leía a Chomsky y tenía opiniones políticas muy lúcidas y esclarecidas, ahora parecía poseído por Alex Jones. Empezó a recorrer nuestra comunidad en un jeep con un remolque enganchado. En el remolque había un objeto largo cubierto con una lona de plástico. Ya estábamos tan profundamente inmersos en el Teatro del Absurdo de la vida real que dijimos que probablemente se trataba de un misil que había almacenado para derribar a alguno de aquellos buitres que sobrevolaban nuestras cabezas. Lo único que podíamos hacer era reírnos de todo aquello. La mayoría pensaba que el gobierno nos estaba acosando debido a lo que acababa de suceder en la India. Querían ponernos nerviosos, hacernos sentir que estábamos siendo vigilados. Evidentemente, su estrategia estaba funcionando.

Acababa de regresar de estar bajo arresto domiciliario en la India. Fue la mayor bendición de mi vida, como cuando el Hermano Conejo fue arrojado al zarzal. No se me permitía salir de la zona inmediata y lo único para lo que encontraba tiempo era para meditar en los terrenos sagrados de Ananda Nagar, un lugar que budistas, jainistas y tántricos hindúes habían utilizado durante siglos para completar su práctica espiritual. Decían que las rocas todavía conservaban una gran vibración, absorbida por el entorno durante sus grandes samadhis o realizaciones espirituales. Me perdía entre aquellas rocas. Sin embargo, al mismo tiempo, el ashram estaba rodeado por el ejército indio. Solíamos bromear diciendo que tenían fusiles sobrantes de la Segunda Guerra Mundial. Un amigo irlandés que también estaba bajo arresto domiciliario conmigo los llamaba en broma “cargadores de mosquete”. A veces irrumpían en el recinto para asustar a la gente y nosotros bromeábamos diciendo: “Ahí vienen los mosquetes”. Volviendo a la narración presente, ahora en Estados Unidos, el ejército nos rodeaba, pero esta vez con helicópteros negros y silenciosos. Unos años después, Ananda Marga apareció en la lista de las diez principales organizaciones terroristas del FBI. Nos quedamos completamente atónitos. A.M. estaba allí junto al IRA, Al Qaeda y Hamás, pero ¿qué había hecho realmente A.M. en materia de actividad terrorista? Es cierto que habían tenido algunos enfrentamientos en la India cuando intentaron defenderse del gobierno que los atacaba violentamente, pero ellos eran quienes siempre terminaban siendo masacrados y nunca habían masacrado a nadie.

Anandamurti era una persona muy misteriosa. Nehru comenzó a vigilarlo incluso antes de la independencia del Imperio británico, cuando Nehru era dirigente del Partido del Congreso. A Nehru le gustaban las cartas que aquel estudiante de diecisiete años había enviado al Congreso, y estas eran leídas en voz alta. La gente quería saber quién era aquel joven. Con el tiempo, inició a algunos líderes revolucionarios del Congreso en la práctica tántrica. Para la década de los setenta, la CIA ya se había infiltrado en A.M. Conozco personas que vieron a Anandamurti realizar muchos “milagros” delante de numerosas personas dentro de A.M. Muchos de estos milagros tenían que ver con la sanación, pero también se sabía que Anandamurti conocía toda clase de cosas. Cuando mi amigo, el veterano de Vietnam, estaba planeando viajar a la India, estaba muy nervioso porque fumaba en secreto y temía que el gurú lo reprendiera. Había oído rumores de que Anandamurti sabía todo acerca de sus discípulos y que incluso los reprendía por cosas de su pasado lejano que nadie más conocía. Cuando llegó, entró en la habitación de Anandamurti con gran aprensión. Anandamurti lo miró con severidad y después sonrió mientras decía: “Fumar es simplemente un mal hábito, no un delito”.

Conozco a tantas personas que tuvieron encuentros parecidos con Anandamurti. Incluso vi que algunos de sus discípulos mayores poseían también ciertos conocimientos místicos y poderes de sanación. No hay duda de que el Gran Hermano conocía los misteriosos poderes de aquel gran yogui. Creo sinceramente que A.M. fue infiltrada y desintegrada no porque fuera una organización terrorista, sino porque nunca quisieron que el mundo conociera al gran hombre que estaba detrás de aquellas grandes y humanas ideas revolucionarias que tanto les atemorizaban.

Cuando grupos de personas realmente inteligentes alcanzan poder e influencia en la política, la cultura y la sociedad en general, atraen la atención de otros grupos “inteligentes” que también están en el poder, y entonces comienzan todo tipo de conflictos, tanto sutiles como abiertos. Yo no fui más que un testigo de todos aquellos dramas y, personalmente, tengo poco interés en la política. Las situaciones políticas siempre han llegado a mi vida, pero yo nunca las busqué. Siempre aparecían cuando me encontraba en un estado profundamente espiritual, y veía aquellas situaciones como videojuegos de un universo vivo y consciente, lleno de juegos y dramas ilimitados. No eran más que juegos. Quizá aquellas situaciones me mantuvieron, a la fuerza, ligado al drama del mundo, porque en realidad yo solo quería disolverme en luz y dicha infinitas.

Lo que hacía tan interesante la experiencia de Ananda Marga para escribir sobre ella era que aquella sociedad no era simplemente un movimiento político ni tampoco un culto religioso completamente dogmático. Había en ella una espiritualidad sincera, encarnada en una filosofía racional de servicio social y humano.

Como estudiante de humanidades recién graduado de la universidad, fui a un ashram de Ananda Marga para realizar estudios doctorales sobre tantra yoga cuando ocurrió la entrega de armas. Lejos de ser una experiencia meramente académica, me estaba sumergiendo profundamente en la elevadísima vibración espiritual de Ananda Nagar. Estaba claro que en aquel entorno se había realizado mucho trabajo espiritual. ¡Sentía que mi meditación era cinco veces más intensa allí! Bastaba con cerrar los ojos para entrar en una meditación profunda y sin esfuerzo en un entorno semejante. A pesar de todo lo que ha sucedido con Ananda Marga, aquellas experiencias siempre me ayudan a recordar que la filosofía y las prácticas espirituales de Ananda Marga tienen un origen muy puro.

Después de una hermosa meditación una mañana, me enteré de que había ocurrido una entrega de armas en una aldea cercana y de que el ejército había llegado. La entrega de armas fue una operación típica de Ananda Marga mal ejecutada: las armas cayeron en el lugar equivocado y fueron descubiertas y denunciadas a la policía y al ejército locales. Las encontraron justo a tiempo. Los habitantes sencillos de la zona vivían como personas de hacía miles de años. Descubrieron aquellos objetos desconocidos, que venían en cajas muy bonitas y bolsas de lona. En aquel momento estaban construyendo casas de adobe y estuvieron a punto de arrojar algunas granadas de mano muy resistentes dentro de la mezcla de barro.

Contemplo mis recuerdos de Ananda Nagar durante las semanas anteriores a aquel incidente y recuerdo a un supuesto exmarine estadounidense, bastante cómico, con un tatuaje del bulldog del Cuerpo de Marines de Estados Unidos, que impartía entrenamiento físico a muchachos tribales analfabetos empleados por Ananda Marga. En aquel momento realmente creía que Virendra estaba ayudando a entrenar a guardias oficiales para proteger las urnas electorales del Estado indio durante las próximas elecciones. Resultaba bastante extraño que el gobierno de Bengala confiara semejante tarea a su enemigo, Ananda Marga, pero no cuestioné aquella incoherencia en ese momento porque estaba demasiado distraído por el ambiente cómico de aquel “entrenamiento físico”. Finalmente, Virendra asumió el mando como sargento instructor. Tenía ciertas cualidades sensibles propias de un yogui, pero en el fondo era realmente un jar-head.

Un día, los aprendices recibieron entrenamiento con un rifle de aire comprimido. Los treinta se turnaron para utilizar la única arma disponible. Era exactamente igual a la que me regalaron en mi octavo cumpleaños. Un viejo guardia del V.S.S. —la guardia de élite de Ananda Marga— se enorgullecía de ser el oficial principal y decidió instruir personalmente a los aprendices. Le indicó a uno de los muchachos que apuntara el arma hacia una monja que, al igual que nosotros, observaba la escena por encima de la valla y se reía de aquellas payasadas. “Muy bien, le diste al blanco. Ahora apunta el arma hacia la monja, justo entre los ojos”, dijo el guardia. La monja reía y gritaba al mismo tiempo, diciendo “no, no”, mientras nosotros nos desternillábamos de risa ante aquellas payasadas al estilo de Gomer Pyle. Virendra agarró el arma, invocó al sargento instructor arquetípico de Full Metal Jacket y gritó: “Voy a meterte esa arma por el culo, soldado”. Por suerte, aquella dulce monja y el muchacho indio no podían entender aquellas palabras. Todo era demasiado cómico y absurdo como para aceptarlo como realidad. Esto demuestra ampliamente que Ananda Marga no es esencialmente una organización terrorista. El sistema intentó imponerles esa naturaleza mediante infiltrados como Virendra, pero el radicalismo militante realmente no formaba parte de la naturaleza de la mayoría de los monjes y monjas.

Virendra desapareció el día anterior a la entrega de armas y nosotros, simples observadores, fuimos enviados a la cárcel. Unos años después me enteré de que había una sala de meditación pentagonal en Asheville, Carolina del Norte, dentro de una comunidad de Ananda Marga donde Virendra se había instalado. Resulta irónico porque, según mi experiencia, las personas de Ananda Marga, especialmente en Estados Unidos, concedían una importancia espiritual especial a la arquitectura, particularmente a la arquitectura de las salas de meditación. Los hexágonos y hexagramas eran más propios de su estilo, no los pentágonos. Ellos eligieron el diseño y no compraron el edificio ya construido de esa manera.

Antes de aquella casa, vivía en un rancho apartado de Colorado, donde lo visitaba un monje orgulloso llamado Krsnananda. Krishnananda me contó personalmente que Virendra tenía que informar a las personas de los helicópteros negros que acudían a verlo en su rancho escondido. Krishnananda también me dijo que su hermano, que igualmente era monje, iba en el avión desde el que se arrojaron las armas. Como broche final, también me enteré de que Ananda Marga había aparecido en la lista de las diez principales organizaciones terroristas del FBI alrededor del año 2000. Esta revelación puso toda mi experiencia con Ananda Marga patas arriba. Mientras yo me perdía en profundas meditaciones en Ananda Nagar y comenzaba mis estudios en el instituto de investigación, aquellos malhechores estaban planeando una conspiración internacional con la CIA contra Ananda Marga.

Nunca fui interrogado seriamente por los servicios de inteligencia indios porque sabían que era inocente. Enviaron a un empleado encargado de los archivos para entrevistarme. Era un bengalí encantador que realmente quería saber si me gustaba Bengala y quería conocer todo acerca de mi familia. Se sintió sinceramente apenado cuando le dije que las vacaciones no habían resultado exactamente como esperaba y que preferiría no encontrarme en aquella situación, aunque probablemente habría estado contento de permanecer allí en otras circunstancias. Realmente quería que yo fuera feliz.

No ocurrió lo mismo cuando entrevistaron a Devashish, sin embargo. Lo mantuvieron durante horas en la sala de interrogatorios y sus mejores agentes lo sometieron a un intenso interrogatorio. Evidentemente estaba nervioso. Más tarde, consciente de que necesitaba darnos alguna explicación sobre por qué estaban presentando a Ananda Marga como una organización terrorista y por qué estábamos bajo arresto domiciliario, decidió contarnos una historia.

Era sincero. Nunca pensé que hubiera mentido sobre nada, porque las confesiones que hacía eran sumamente humillantes. Nos contó todo acerca de la mafia clandestina de A.M. y de cómo operaba. La mayor parte parecía bastante inocente en comparación con la mayoría de las mafias. En los primeros tiempos, simplemente introducían equipos electrónicos de contrabando en la India para venderlos en el mercado negro. El dinero financiaba escuelas y orfanatos en la India y África. Anandamurti prohibía estas actividades, pero muchas personas seguían participando porque era muy fácil y pocos las consideraban inmorales.

Sin embargo, yo suponía que había muchísimas cosas que Devashish no nos estaba contando. Confesó que había estado dos veces en una prisión federal por sus actividades con la mafia de Ananda Marga. Había trabajado en diversas operaciones de falsificación junto al gran gigante de la mafia y proxeneta Karunananda. Esperaba que no hubiera tenido nada que ver con el Love Shack de Karunananda, el servicio de prostitución monástica para todos los monjes “célibes” de Ananda Marga. Solo confesó haber participado en falsificación y estafas con tarjetas de crédito. Eso ya era un paso más allá del contrabando de productos electrónicos y me resultaba imposible justificar la participación de A.M. en semejantes actividades.

Sospechaba que alguna agencia de inteligencia, como el FBI o la CIA, lo había comprometido. Me contó que el FBI había ido a su casa durante los Juegos Olímpicos de 1984 en Los Ángeles y había hablado con él durante todo el día acerca de que A.M. era una organización terrorista. Él sostenía lo contrario, pero el agente del FBI poseía todo tipo de información interna sobre A.M. y citaba conversaciones de Anandamurti que solo se habían compartido en círculos cerrados. El agente del FBI argumentaba que los seguidores de Ananda Marga creían que Anandamurti era “Taraka Brahma”. Tuvieron discusiones sutiles acerca de si aquello constituía un sistema de creencias y no una doctrina oficial, que era lo que el agente quería demostrar. Esta fue mi primera pieza del rompecabezas sobre cómo A.M. había sido infiltrada, estudiada minuciosamente y, posteriormente, desintegrada.

Comencé a pensar en todas las complejidades y contradicciones que toda aquella experiencia con Ananda Marga estaba creando en mi mente. Ananda Marga constituía una cosmovisión muy compleja, una sociedad alternativa y revolucionaria en todos sus aspectos, y el Gran Hermano les tenía miedo por ello. Contemplaba A.M. a partir de sus textos y de la cultura inmediata de A.M. en la que estaba inmerso mientras permanecía bajo arresto domiciliario en su “Meca” de Ananda Nagar. Ahora veía que había tantas otras voces que podían intentar definir qué era A.M., en contraste con sus doctrinas oficiales y con las normas del movimiento. Las actividades de la mafia eran, por ejemplo, una gran contradicción con la ideología. Y ahora tenía que considerar que había personas realmente inteligentes y poderosas que intentaban imponer y definir de qué se trataba Ananda Marga y que solo estaban interesadas en su destrucción y disolución.

El productor del documental The Arms Drop cita a otro autor que considera probable que Kim Peter Davies, o Nirvananda, el monje de Ananda Marga que fue el cerebro detrás de la entrega de armas, recibiera ayuda y protección de la CIA. El productor deja la cuestión abierta para que sea examinada. Algunas personas de Ananda Marga eran informantes de la CIA y los miembros más importantes de la organización lo sabían. Kim Peter Davies trabajaba en Norteamérica con una banda de monjes de Ananda Marga. Todavía se le considera una especie de Robin Hood. Al principio, solo introducían productos electrónicos de contrabando en la India para recaudar dinero destinado a orfanatos y escuelas. Sin embargo, posteriormente pasaron a empresas mucho mayores. Muchos miembros de aquella mafia clandestina llegaron a establecer conexiones inmorales y peligrosas con mafias internacionales. Algunos fueron capturados y probablemente utilizados como informantes. Creo que fueron utilizados como herramientas para presentar a Ananda Marga como una organización terrorista. Después de la entrega de armas de Purulia, algunas personas de Ananda Marga iban diciendo que el FBI los había clasificado como grupo terrorista. Nunca pude verificarlo, pero existe una documentación considerable sobre investigaciones del FBI a Ananda Marga bajo sospecha de actividad terrorista que se remontan a las décadas de 1970 y 1980. Hoy prácticamente han desaparecido de Norteamérica.

Creo que necesitamos localizar a Devashish y conversar con él. Devashish me hizo una broma justo después del juicio y de nuestra deportación a Estados Unidos. Dijo: “¿Ya has visto la nueva cara de Nirvananda? Se ve bien con su nueva cirugía plástica”. Le pregunté si alguna vez había conocido a aquel monje, sin saber quién era realmente. Las fotografías que aparecían de él en los periódicos se parecían a un amigo de Devashish que había ido a visitarlo a la India por la época de la entrega de armas. Devashish no respondió a mi pregunta; simplemente se rio y se alejó.

Aunque fue una tragedia terrible, cuando miro hacia atrás recuerdo todo aquello como una experiencia realmente divertida. Para mí fue el Teatro Cósmico del Absurdo. Una noche, justo después de salir de una sucia prisión india y ser puesto bajo arresto domiciliario en el recinto de A.M., comenzaron a circular rumores de que los tambores que escuchábamos eran tambores de guerra. Muchos años antes habían sonado tambores parecidos, cuando el gobierno comunista de Bengala había entregado alcohol, dinero y armas a los habitantes locales para que atacaran a los monjes de Ananda Marga. Según los monjes de A.M., aquel día mataron a seis de ellos y, durante las dos décadas siguientes, habían matado a otros cien. Así que realmente había motivos para alarmarse. Los monjes corrían hacia los trenes para marcharse, pero nosotros estábamos bajo arresto domiciliario y no podíamos salir. Algunos monjes nos dijeron que intentáramos llegar como pudiéramos hasta la frontera con Nepal. Dije que nos convertiríamos en fugitivos del Estado. El monje respondió que, al menos, estaríamos vivos y tendríamos una oportunidad.

Todavía no sabíamos que Ananda Marga estaba realmente detrás de la entrega de armas. Eso lo supimos después. Me estaban utilizando como el chico del cartel de la inocencia y los dirigentes de A.M. me pusieron delante de la prensa para que contara mi historia. Funcionó muy bien y nos convertimos en una especie de celebridades locales: la gente nos reconocía en público y quería conocernos porque éramos “famosos”. Creo que muchos realmente esperaban que fuéramos insurgentes. Más tarde, el mundo descubrió la verdad después de que arrestaran a algunos de los verdaderos culpables. Resultó que algunos monjes de A.M. habían comprado armas en Bulgaria e intentado introducirlas en la India. Interpol y el MI5 británico descubrieron el plan y toda la conspiración fue desbaratada. Ananda Marga fue considerada una organización terrorista. Por eso había aún más necesidad de hacer propaganda positiva para mejorar la imagen de A.M. ante la opinión pública y evitar un ataque de los comunistas bengalíes. Yo no tenía ni idea de que me estaban utilizando como peón en una insurrección contra el régimen comunista de Bengala.

Aunque habíamos pasado por muchísimo estrés debido a nuestra participación involuntaria en una especie de golpe internacional contra los comunistas bengalíes y a la amenaza de un ataque con lanzas, arcos y flechas por parte de algunos miembros de las tribus locales, nuestro ánimo estaba por las nubes. Bajo arresto domiciliario no teníamos nada más que hacer que meditar mucho, y todos estábamos realmente eufóricos. Mis amigos y yo pasamos gran parte de aquella noche haciendo bromas sobre cómo íbamos a sobrevivir. Decían que el tejano —yo— debía convertir nuestro hostal en el Álamo y realizar una última y valiente resistencia como Davy Crockett y sus muchachos, utilizando las armas que nos acusaban de haber introducido de contrabando en el país. Yo decía que, como ya nos habían acusado de ser terroristas, deberíamos ponernos medias de nailon sobre la cabeza y comportarnos de una manera tan extravagante que los habitantes locales se asustaran y huyeran pensando que éramos demonios. Sabíamos que no nos ocurriría nada y, efectivamente, no ocurrió nada.

El documental The Arms Drop era imposible de ver desde servidores de Estados Unidos. Esto ocurrió apenas hace unos años, veinticinco años después de la entrega de armas. Había que utilizar una VPN para poder ver gratuitamente el documental en internet. Al igual que yo, el documental se preguntaba por qué el gobierno estadounidense estaba tan interesado en aquel asunto. Al mismo tiempo, algunos periodistas, escritores y cineastas indios me entrevistaron porque habían leído The Debate. Yo esperaba que su trabajo no fuera excesivamente serio, factual o intelectual; quería que la película tuviera, por lo menos, algo de baile al final. Todos los personajes principales de muchas películas indias, amigos y enemigos por igual, bailan juntos al final. ¡Imagínense a aquellos payasos vestidos de naranja bailando con AK-47 mientras los agentes de la CIA y del MI5 bailan a su lado! Yo estaría haciendo breakdance.

El Vuelo Del Quetzal

2025-03-12T11:58:19-06:00

Me inicié en la tradición de Rajadhiraja Tantra Yoga cuando yo era estudiante en Austin en 1993. Adopté un estilo de vida vegetariano muy saludable sin drogas ni alcohol. Unos meses después, el kundalini en mi comenzó con lo que sería un despertar muy largo e intenso. Como un estudiante de psicología y literatura mundial, había oído hablar del kundalini y otras energías místicas pero nunca había pensado que fueran fuerzas reales y vivas. Pensé que era sólo simbolismo interesante arcaico, y no una fuerza real en el cuerpo humano que se eleva a través de la columna vertebral para despertar estados superiores de conciencia. El símbolo universal de esta fuerza es la serpiente. Se dice que es una fuerza secreta, espiritual, bajo la superficie de la conciencia, como una serpiente enroscada. El kundalini es la inteligencia fundamental detrás de la vida y la evolución, a la espera de ser despertada cuando la mente finalmente desea liberarse de las ataduras mentales finitas. Como este “poder de la serpiente” divino se eleva a través de la columna vertebral, uno experimenta estados de realización espiritual profunda. Para el yogui, el kundalini es la fuerza que une lo humano con lo divino.

Después de esa experiencia me sentí muy confiado, pero al mismo tiempo experimenté un montón de confusión mental. Fue una agitación muy productiva en que los recuerdos negativos de todo mi pasado estaban siendo purgados y purificados rápidamente. Empecé a sentirme completamente pleno, que ya había vivido una vida muy completa. La segunda vez que el Kundalini se levantó fue unos meses más tarde. Yo vi la misma luz en mi columna vertebral, aunque esta vez se trataba de un punto infinitamente pequeño. La realidad física desapareció y empecé a “ver” desde la corona de la cabeza un pájaro turquesa volar cada vez más cerca, mientras el punto subía más y más alto. El ave se posó en la corona de mi cabeza al mismo tiempo que el punto se levantó al mismo lugar. El cielo y la tierra se habían reunido y yo estaba perdido en una red infinita de vibración de sonido en el que ya no se podía ver incluso esta visión hermosa. Mi último pensamiento antes de perder la conciencia fue que no sólo el mundo exterior, sino también el mundo interior de la visión, eran de formas que parecían Mesoamericanas. Sólo años más tarde aprendí del concepto maya de kundalini, lo que ellos llaman Kulkukan, la Serpiente Emplumada. Fue hasta muchos años más tarde que me enteré de unas formas de meditaciones mayas muy similares al Tantra indio, de un maestro indígena de Chiapas, quien recientemente murió a la edad de 110 años. Lluego, empecé a usar “Quetzal” como nombre de pluma.

Después de esto me convertí en un excéntrico. Perdí todo interés en una carrera, el matrimonio y en una vida “normal”. Apenas me gradué de la universidad y me fui a la India en busca de más conocimiento. Allí conocí a Chidghananda, un monje viejo, solitario, muy venerado en su orden. Era considerado un santo, y me sentí muy honrado de que me aceptara como amigo. A veces yo lo acompañaba con sus meditaciones en las tardes. Él siempre escuchaba el sonido sagrado OM y en ese tiempo aumentó en su meditación. Era obvio que él experimentaba ananda regularmente, la bienaventuranza divina. Él era realmente uno de los seres humanos más amorosos que yo había conocido. Mis experiencias se habían intensificado cerca de él en Ananda Nagar y era la voluntad divina que yo hubiera conocido a un maestro como el para guiarme a través de esos procesos difíciles.

En ese momento yo quería ser un monje, pero Chidghananda me dijo que yo era un poco raro y no encajaría bien en la organización monástica. Él dijo que mi trabajo espiritual se acercaba a su fin, y que en realidad no tenía que hacer cualquier otra cosa con mi vida más que meditar, vivir con sencillez, y ayudar a los demás tanto como pudiera. Aunque fue criticado fuertemente por su influencia sobre mí, él siguió a su conciencia y sólo me hablaba con la verdad. Aunque estuve muy confundido en qué hacer con mi vida una vez que el ideal de ser un monje se hubo desvaneciendo, fui ayudado por un sueño en el que Anandamurti me ordenó que no me preocupara por ser un monje, sino sólo por “ver el mundo como una foto sin marco y pasear por la noche.” Anandamurti siempre me ha hablado a través de los sueños en una manera poética y elevada. Más tarde, como una confirmación, él me dijo en otro sueño vívido que “lo único que importa es hacer “dhyana dasha.” Él usó esas palabras en sánscrito, una de las cuales yo no conocía hasta que un amigo la buscó en un diccionario sánscrito. Lo que Anandamurti dijo era: “lo único que importa es hacer servicio a través de la meditación.” A menudo estaba inseguro si en esos sueños en verdad me comuniqué con el espíritu de Anandamurti, o si Anandamurti se había convertido en un mero símbolo en mi conciencia que había penetrado mis sueños. De cualquier manera, estos sueños siempre tenían muchosentido para mí e iluminaron situaciones difíciles. Si fueron mis propias proyecciones, entonces vinieron de las partes más profundas, más intuitivas de mí que nunca me han guiado mal.

Fue poco después que conocí a Chandranath y a su esposa, Ram Pari Devii. Ellos fueron algunos de los primeros iniciados y maestros espirituales, o acharyas, instruidos personalmente por Anandamurti en la década de 1950. Eran, sin duda, los seres espirituales más elevados que jamás he conocido. Todo el entorno que les rodeaba era una bendición. Incluso sus empleados como el cocinero y el jardinero se habían convertido en yoguis altamente desarrollados. Hablar con Chandranath eliminó las dudas que yo tenía acerca de mi meditación y él me dijo que la intensidad se calmaría con el tiempo. Me dio consejos invaluables sobre las sutilezas místicas de la práctica espiritual y me dejó con una sensación profunda de paz divina que todavía siento cada vez que recuerdo estar en su presencia. Tanto él como su esposa se establecieron en la práctica de samadhi (unión experiencial con la Conciencia Suprema) y podrían entrar en él a voluntad. Eran almas libres y realizadas, cuya sólo razón para todavía estar encarnadas físicamente era ayudar a otros a avanzar en el camino. Después de reunirme con ellos me di cuenta de que más importante que ser un monje o cabeza de familia, era simplemente el tratar de ser uno con la Conciencia Suprema, en todo momento, como ellos.

Cuando me senté junto a Chandranath y traté de escucharlo hablar de la Conciencia Suprema, no pude entender ni una palabra de lo que dijo. Me tomó en sí mismo y solo hubo silencio y un suave. resplandor blanco. Todavía trato de recordar esa experiencia y me quedo tan quieto, olvido incluso respirar, y todavía hay solo silencio y un brillo suave y blanco.

Personas como Chandranath han dado un ejemplo práctico de cómo un yogui realizado puede vivir en el mundo. Parece milagroso, quizás incluso absurdo, que la mente humana pueda unirse con la Conciencia Suprema. Verdaderamente podemos decir “Yo soy Esto” desde la parte más sincera y completa de nuestro ser. Sin embargo, parece aún más milagrosa la gracia benévola que emana de un ser tan realizado y su capacidad de transformar a los demás. Me parecía un hombre tan sencillo y puro y nunca sentí que me pidiera nada; solo se entregó de todo corazón a cualquiera que busque orientación. Para un yogui que practica samadhi regularmente, una expresión tan consciente y humana como Chandranath es la creación más natural y simple de la Conciencia Suprema. Cuando la mente microcósmica se disuelve en la Conciencia Suprema, realmente no hay ego, ni siquiera sentimiento de yo, que lo ate a uno al plano relativo. Muchos yoguis abandonan sus cuerpos después de tales experiencias. Otros, como Chandranath, regresaron misteriosamente al plano relativo de la existencia terrenal y continuaron sirviendo a los demás. Pienso que cuando uno entra en el estado sin aliento de samadhi y se disuelve completamente en la Conciencia Suprema, entonces es sólo Consciencia Suprema que puede devolver el aliento a este yogui unificado. Si no fuera por personas como Chandranath, su esposa y Chidghananda, quienes realmente establecieron un ideal tan práctico, probablemente habría pensado que tales seres existieron solo en el pasado lejano, en leyendas, y que el mundo moderno ya no es habitable para yoguis avanzados. De las formas más místicas y sutiles, personas como Chandranath dejan una huella imperecedera en las personas a las que afectan y, por lo tanto, dejan su marca en la conciencia colectiva de la humanidad en su conjunto.

Este es una obra en el que escribo sobre experiencias místicas subjetivas en el contexto de la ciencia espiritual tántrica. La experiencia prueba la teoría y he descubierto que el Tantra es una ciencia espiritual universal que brota por todo el mundo, no sólo en India, Tíbet y China, sino también en Mesoamérica. ¿Quién sabe en qué otro lugar del mundo existen rastros de esta ciencia espiritual secreta? La mayor parte de mi inspiración inicial se debió a la influencia espiritual de Anandamurti y algunos de sus discípulos, como Chidghananda y Chandranath. Quetzal Manik, o “Pluma Blanca”, fue un maestro maya cuyas prácticas de “Tantra Maya” que más tarde encontré solo profundizaron mi comprensión del Tantra indio que había estado practicando durante años.

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2025-02-09T01:18:00-06:00

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La Sombra Del Guru

2024-07-28T13:00:00-06:00

Para progresar en la meditación, es necesario tener una mente equilibrada y congruente. Una mente llena de confusiones, producto de una visión distorsionada de la vida, simplemente no puede meditar. Por supuesto, la meditación ayuda a corregir esas áreas desviadas de la mente, pero si uno no es sincero y no tiene intenciones morales desde el principio, este proceso contemplativo nunca echará raíces. Esto es especialmente cierto en el yoga tántrico, que es extremadamente intenso. Desviarse de este camino es una caída más dura e intensa que en formas de meditación más suaves y ligeras. La meditación tántrica conecta a la persona de forma más intensa con las fuerzas de la naturaleza, y si se abusa de esta conexión, la naturaleza simplemente la arrastra rápidamente.

Cuando Anandamurti aún vivía, circulaban muchas historias sobre personas que alcanzaban altos estados de meditación tras estar cerca de él. Esto también ocurría con quienes estaban cerca de sus discípulos mayores. Cuando conocí este círculo de meditación a principios de los 90, Anandamurti acababa de fallecer. Aún se respiraba un buen ambiente y la gente disfrutaba de la meditación profunda. La comunidad de yoguis permanecía intacta, lejos de ser perfecta, pero al menos sincera. Existía una posibilidad muy real de crecimiento espiritual dentro de la sociedad que Anandamurti había fundado. Conocí a discípulos mayores de Anandamurti, como Chandranath y su esposa Ram Parith, y estuve en presencia de santos vivientes. Anandamurti no solo era un ser elevado, sino que su gracia permitía a otros alcanzar la iluminación. Me sentí inspirado y motivado para continuar con mis meditaciones y realizar trabajos académicos que contribuyeran a esclarecer intelectualmente estas ideas misteriosas de la filosofía del Tantra Yoga. Iba a ser el primer estudiante de doctorado en un centro de investigación espiritual recién fundado en la India.

Tuve profesores que eran yoguis muy misteriosos con poderes mentales aún más misteriosos. No era tan fantástico como Hogwarts, pero era mucho más real y emocionante, ya que pude presenciar verdades que la mayoría de la gente nunca ve ni puede siquiera concebir. Había yoguis con habilidades telequinéticas, lectores de mentes y psíquicos, pero, más importante aún, yoguis serenos, inmersos en profunda meditación, que comprendían algunos de los secretos más profundos del universo. Estos fueron mis maestros durante unos meses maravillosos. Y entonces ocurrió la Operación Purulia Arms Drop, me convertí en prisionero político y el sueño del instituto de investigación tántrica se desvaneció para siempre.

Continué escribiendo por mi cuenta. Escribí sobre mis experiencias en esa sociedad de yoga en mi obra, Tantra De La Luz Y La Oscuridad. La antigua sociedad de yoga de Anandamurti se desintegró tras la Operación Arms Drop. Creo que a la gente de ese grupo inicialmente le gustaban mis escritos hasta que empecé a criticar sus escándalos y crímenes. Estaba bien dar una explicación psicológica de la metafísica tántrica y escribir sobre la filosofía de Anandamurti, pero no les gustaba que hablara de su pequeño y fallido golpe de Estado en Bengala, ni de todas sus oscuras actividades mafiosas. Simplemente escribí sobre mi experiencia como prisionero político con humor, porque para mí fue una experiencia muy divertida. Fue una época estupenda. Quizás los ridiculicé con humor, pero realmente eran ridículos, y por su culpa fui prisionero político. Por lo tanto, se merecían con creces mis críticas.Hoy en día, nadie en esos círculos medita profundamente. No hay verdadera inspiración, solo historias sobre un gurú muerto al que veneran como la encarnación de Dios. Tales historias solo inspiran mentes vacías. En realidad, no son más que otra religión con dogmas y doctrinas. Sin embargo, cuentan con personas muy inteligentes, conocidas por ser buenos hackers. Como mafia internacional y familia criminal, deben tener personas con tales habilidades. Al principio de los ciberataques a mi blog, no estaba seguro de si provenían de gente de Ananda Marga o del mismísimo Gran Hermano, ya que el FBI los investigó como terroristas. ¿Tal vez yo estaba metiendo en un proceso del gobierno de tumbarlos por escribir cosas de Ananda Marga,y el NSA querría saber de mi? Sospecho que el gobierno estadounidense ayudó a desmantelar Ananda Marga por investigarlos como terroristas. Después del lanzamiento de armas de Purulia, la gente de Ananda Marga andaba diciendo que el FBI los había clasificado como un grupo terrorista. Nunca pude verificarlo, pero existe una amplia documentación sobre las investigaciones del FBI a Ananda Marga bajo la sospecha de actividades terroristas, que se remontan a las décadas de 1970 y 1980. Nadie quedó con ellos después de eso, menos los más fanáticos y desesperados. Ya no representan una amenaza por ningún gobierno en el mundo, pues prácticamente han desaparecido.

Ahora creo que toda la ciberguerra de la que soy objeto proviene de algunos pobres mentes en Ananda Marga. ¿Quién más podría ser? Soy una persona reservada, evito la política y los gobiernos, y nunca he tenido problemas legales con el gobierno estadounidense. Ellos, en cambio, son conocidos como criminales por gobiernos alredador del mundo. Quizás puedan contaminar mi navegador y sistema operativo si inicio sesión en Facebook sin medidas de seguridad, pero nunca han logrado eliminar mi blog. Solo una vez, bajo presión legal, consiguieron que eliminara un archivo antiguo con las obras originales de Anandamurti. Empezaron a alterar sus textos originales, así que intenté conservarlos en su forma original, pero tenían derechos de autor y tuve que eliminar "sus" obras de mi blog. Sin embargo, nunca me han borrado ninguno de mis escritos, ni legalmente ni mediante sus intentos de pirateo. Ahora casi me da vergüenza no escribir más sobre ellos y prefiero ni siquiera mencionar su nombre, pero mis antiguos escritos siguen en mi blog y permanecerán allí.

Solo les digo a mis pobres y solitarios hackers: "¿Cómo va vuestra meditación estos días?"

Tantra de Luz y Oscuridad es una recopilación de ensayos que escribí sobre mis experiencias en Ananda Marga. Creo que la mayor parte de lo que escribo es positivo e inspirador y habla bien de Anandamurti y sus discípulos más antiguos. Mis críticas se centran principalmente en la organización tras la muerte de Anandamurti. Mientras escribía Tantra de Luz y Oscuridad, aún no estaba seguro de si la organización tenía futuro. Algunos miembros querían que publicara Un Nombre para los Sin Nombre con ellos y que fuera una publicación de Ananda Marga. Consideraban mis críticas justificadas y, en última instancia, lucharon por la reforma de la organización. Sin embargo, con el paso de los años, solo vi una degradación y mis escritos terminaron por advertir a la gente sobre unirse a Ananda Marga. Esos escritos nunca se incluyeron en Tantra de Luz y Oscuridad, y esa obra se mantuvo bastante neutral y abierta respecto a si Ananda Marga era o no un camino espiritual válido. Mi escrito más reciente, posterior a Tantra de Luz y Oscuridad, afirma específicamente que Ananda Marga es una secta realmente negativa. Al usar el término "secta", rompí por completo la relación con todos mis antiguos amigos y lectores de Ananda Marga. ¿Quién querría leerme si dijera que son miembros de una secta? Escribí ese ensayo más bien para personas que ya sabían que pertenecían a una secta y necesitaban claridad sobre si todo el sistema de prácticas espirituales era válido o no. El público al que quería dirigirme eran personas en mi misma situación: las prácticas y la filosofía siguen siendo tan válidas como siempre, pero estamos solos porque otras personas que realizan las mismas prácticas actúan como si pertenecieran a una secta, simplemente las siguen sin cuestionar la inmoralidad de la institución. Al argumentar que la sociedad actual es una secta, pero que existe una historia válida en el movimiento, tal vez se pueda salvar el nombre de Anandamurti de la decadencia de sus seguidores, quienes prácticamente han manchado su buen nombre. Aquí está el breve ensayo que realmente desencadenó la reciente guerra cibernética:

Hace unos años, mi esposa y sus colegas se vieron envueltos en una situación para resolver un caso de acoso sexual dentro de su organización. Ella formaba parte de un panel con otras personas a las que se les había encomendado la tarea de revisar y resolver casos de conducta indebida dentro de la organización. Era una situación muy difícil porque el acusado era muy querido por todos e incluso era amigo personal de algunas de las personas del panel de revisión. Sin embargo, las pruebas en su contra que revelaban su conducta indebida eran demasiado claras y se vieron obligados a actuar con imparcialidad y seguir el protocolo profesional, lo que exigía despedirlo de su trabajo. Fue muy difícil para ellos, pero nadie se sintió realmente culpable porque la situación era muy clara. No solo se consideraba una transgresión profesional, sino que también se percibía como una situación incorrecta según el sentido personal de lo que era correcto de las personas.

No tuve nada que ver con esto, ni tampoco con su organización. Podía sentarme y simplemente admirar lo equilibrados que eran al manejar la situación y cómo lograban resultados muy efectivos sin escándalos ni discusiones desagradables. Estas personas trabajaban para una ONG que prestaba servicios médicos a personas que tenían muy poco o ningún acceso a servicios médicos en las zonas más rurales de Chiapas. La mayoría eran mexicanos, pero también había personas de Estados Unidos y Europa. Como trabajaban en el ámbito de la salud global, también tenían muchos contactos con personas de todo el planeta. Muchos tenían un alto nivel educativo y fácilmente podrían haber seguido carreras médicas más lucrativas en lugar de trabajar en las zonas más pobres de Chiapas. Son personas sinceras con ideas muy progresistas que están poniendo en práctica. Además, el personal no médico que trabajaba con ellos parecía tener el mismo espíritu de cuidar a los demás como parte de su trabajo profesional. En resumen, diría que eran un grupo de personas muy bueno. No digo que fueran perfectos y no me gustaría idealizar a nadie ni a ninguna sociedad, pero sí digo que realmente son congruentes con sus ideales y hacen cosas realmente buenas. Dada la situación actual del planeta y las instituciones humanas involucradas en la locura, estos amigos han dado un muy buen ejemplo de conducta humana y ética a nivel personal y profesional. Sin duda, el mundo sería un lugar mejor con más ejemplos como este.

Cuanto más lo pensaba, más me veía obligado a reflexionar sobre lo contrario que era este caso en comparación con mis propias situaciones pasadas con Ananda Marga. Mis amigos en Chiapas no todos eran todos esos ejemplos puros de yoguis vegetarianos espiritualmente disciplinados que promueven la narrativa de sacrificar sus vidas personales para manifestar alguna misión espiritual de iluminar el planeta que encontré en Ananda Marga. Ananda Marga simplemente hablaba de ética universal y de una sociedad ideal, pero en realidad no lograran nada. Consiguió exactamente lo contrario. Mis amigos médicos, aunque no tenían la ideología espiritual global y abarcadora de los yoguis, al menos tenían el deseo de ayudar a los demás sin anteponer su propio ego y realmente habían obtenido resultados tangibles. En Ananda Marga me encontré con situaciones de transgresiones éticas mucho más extremas. Sin embargo, no se logró nada en estas investigaciones. Cualquiera que intentara siquiera hablar de ello era silenciado y calumniado. Llegaron incluso a intentar acusar a las víctimas. Cualquiera con un sentido básico de la decencia humana abandonó lo que consideraba una secta. Las personas que se fueron hicieron lo correcto, porque desde aquellos terribles escándalos la sociedad no ha tenido absolutamente ningún progreso ni evolución, solo degeneración y decadencia. Escribí sobre estas situaciones en mi obra, Tantra De La Luz Y La Oscuridad.

Todavía recibo correspondencia de personas de Ananda Marga que se han topado con mis antiguos escritos en Tantra De La Luz Y La Oscuridad. Para mí, Ananda Marga es algo que ya ha pasado. Por supuesto, me llevó años alcanzar este nivel del desapego en mi mente. Después de todo, fui arrestado por cargos de terrorismo debido a los sucios negocios de armas de los monjes, que los colocaron en la lista de los diez grupos terroristas más buscados por el FBI. Los defendí en la BBC, pero más tarde me di cuenta de que eran realmente culpables de contrabando de armas y que la organización estaba utilizando mi ignorancia e inocencia para ponerme delante de las cámaras y crear una historia creíble para el mundo. Esta confusión en mi mente, creer y decir una cosa a mí mismo y al mundo y luego descubrir que me habían engañado, me llevó un tiempo procesarla y alcanzar cierta claridad. Uno quiere creer lo que dice porque ya lo ha dicho, pero la historia comienza a desmoronarse con demasiadas contradicciones y hay que emplear mucha energía mental para ser sincero con uno mismo y con la forma en que se cuenta la historia a los demás. Es difícil admitir que aquello que alguna vez te inspiró es en realidad algo muy dañino, y que uno ha sido utilizado y, como consecuencia, también ha participado en sus enormes mentiras.

La necesidad de ser congruente en pensamientos, palabras y acciones es fundamental para una práctica espiritual profunda. El tantra yoga es una práctica demasiado intensa para una mente retorcida y confundida con ideas poco originales y engañosas. La meditación tántrica empuja vigorosamente a la mente hacia la unión con el Infinito. La mente fluye hacia ideas vastas y no tiene más remedio que dejarse llevar por la corriente hacia la unión. La mente orientada hacia el mundo finito puede moverse deliberadamente en muchas direcciones y con muchos deseos. La mente orientada hacia el Infinito solo se mueve hacia lo infinito y se guía por la intuición espiritual. Todas las tendencias dispares se rinden a la conciencia testigo, el Atman.

La mente debe purificarse de todas las ideas falsas para poder resonar con la verdad consciente que consume todas las limitaciones de la mente finita. La fuerza de la práctica hará que la mente distorsionada caiga con intensidad exponencial. En lugar de utilizar la energía mental intensificada en la búsqueda de la autorrealización, esa misma energía se utiliza para hacer que la mente se mueva hacia sus deseos limitados. En este proceso también hay verdad, pero verdades muy oscuras y duras. La mente se funde con sus delirios y sufre las consecuencias con mucha intensidad. Con suerte, esta caída despierta en uno el deseo de ser más sincero. Si no es así, la mente cae aún más en la oscuridad.

Durante este proceso personal de redefinición tras el escándalo de de la contrabando de las armas, la organización se estaba desmoronando y toda la suciedad oculta bajo la superficie se estaba haciendo dolorosamente evidente con todas sus actividades mafiosas ocultas: tráfico de drogas y armas, delitos sexuales, luchas políticas internas e incluso asesinatos. Mis amigos más cercanos en Ananda Marga se marcharon por la vergüenza de estar asociados con una secta tan engañosa. Estábamos en un pantano de disonancia cognitiva y confusión existencial. ¿Cómo es posible ser un ser humano sincero mientras se está asociado con personas que propagan tales mentiras? En lugar de estar en una sociedad espiritual iluminada, sentíamos que estábamos en una secta peligrosa.

Siento que fui lo más honesto e imparcial posible al escribir sobre mis experiencias subjetivas con esa organización hace algunas décadas. Mis críticas eran imparciales, ya que escribí sobre algunos aspectos muy positivos de ciertas personas de esa sociedad, pero no intenté ocultar ninguno de sus escándalos.

Algunas personas se sienten afectadas por la información negativa que compartí. Si bien es cierto que la negatividad es lo suficientemente sustancial como para invalidar todo el movimiento y hacer que la gente piense que se trata de un culto, puedo decir que, al menos, sus prácticas y su filosofía tienen algo de verdad.

En Tantra De La Luz Y La Oscuridad escribí que creo que la corrupción se introdujo en Ananda Marga incluso antes de que Anandamurti falleciera. Nunca afirmé que él mismo fuera corrupto, sino que argumenté que, al final de su vida, la organización se le escapó de las manos y que la caída de sus discípulos afectó a su salud. En resumen, su rebeldía lo crucificó.

Su nombre ha sido mancillado por la organización que dejó atrás. Cualquiera que aún tenga alguna conexión con sus ideas o filosofía, o que lo considere su guía espiritual personal, tarde o temprano tendrá que aceptar el hecho de que él estaba vivo cuando su organización se convirtió en una mafia. Mi opinión al respecto es que, al final, Anandamurti sufrió una caída energética. A pesar de todas sus intenciones éticas, simplemente no pudo mantenerlo todo bajo control. Era mayor, su salud era delicada y la organización seguía creciendo, y él simplemente no tenía la energía necesaria para mantener a todo el mundo a raya. Cuando murió, A.M. era una mafia internacional. Karunananda era un líder monástico que proporcionaba prostitutas a algunos de los monjes más desesperados que trabajaban a sus órdenes. ¡Falsificaba dólares en Brasil con Devashish e incluso vendía drogas en Dinamarca! Todo esto ocurrió en los años 70 y 80, no después de la muerte de Anandamurti. Oí a Karunananda hablar personalmente sobre la prostitución y el autor Devashish también me contó que fue a la cárcel federal por sus delitos mientras trabajaba con Karunananda. Hay muchos otros escándalos inmorales por ahí. Menciono estos porque pude verificarlos personalmente y no eran meros rumores. ¿Por qué el gurú perfecto y totalmente divino no puso fin a esto? Creo que la rebeldía de los sucios monoásticos lo crucificó. Vivimos a la sombra del gurú que no pudo controlar esto.

Sin duda, la mayoría de la gente ignora estos hechos discordantes y prefiere permanecer en un espacio seguro con la idea de un gurú absolutamente divino. Las encarnaciones divinas y la divinidad absoluta y perfecta son fantasías totalitarias utilizadas por los sacerdotes de todo el mundo. Es el truco más antiguo que existe para mantener unido al rebaño.

Un meditador es un buscador de la verdad y, si uno busca verdaderamente la verdad, cualquier incongruencia en su estructura mental acabará causándole perturbaciones. Uno se perturba por la idea que si era tan vigilante a la hora de guiar a sus discípulos por el camino correcto, ¿por qué no puso fin a toda la mafia que le rodeaba? Por eso digo que, al final, todo se le escapó de las manos. Sin embargo, creo que se puede afirmar con seguridad que Anandamurti fue un maestro viable e incluso su movimiento social tuvo un gran comienzo y perduró durante varias décadas antes de que todo implosionara. Al menos sus ideas y enseñanzas siguieron siendo congruentes.

El tantra es una vasta ciencia espiritual basada en las leyes espirituales del universo que no puede ser negada por la caída de una sola organización social. La organización puede colapsar en dogma y religión, pero el tantra yoga seguirá vivo. Ya no tengo opiniones firmes sobre la situación actual. Rompí mi relación con ellos hace varios años y solo me entero de cosas por viejos amigos que siguen al margen de A.M. Sin embargo, de vez en cuando oigo rumores de cosas buenas que están sucediendo. Por ejemplo, he oído que los acharyas familiares, o instructores casados en algún lugar de Europa prohibieron a los monjes formar parte de su sociedad. Siempre he pensado que, si A.M. tuviera alguna posibilidad de sobrevivir, tendría que ser con la eliminación de los monjes del movimiento. Esto no sería tan difícil como eliminar a los sacerdotes de la Iglesia católica. Ananda Marga no tiene una influencia tan duradera como la Iglesia católica. Aunque está dominada por sacerdotes, sigue siendo una institución relativamente nueva con una filosofía clara y racional. La práctica espiritual real, en lugar de los dogmas establecidos, es la base ideológica. Además, fue fundada por un maestros espirituales laicos. Los monásticos llegaron más tarde, al igual que la corrupción. Los buenos monjes ya han venido y se han ido. Hoy en día, un monje o una monja con uniforme es o bien un delincuente empedernido, un débil que se miente a sí mismo y a los demás, o simplemente alguien completamente ingenuo. Puede que haya algunos monjes más jóvenes que ingresaron en la orden atraídos por los ideales y sin comprender realmente en qué se estaban metiendo. Yo esperaría que se les respetan y permitir que se mezclen libremente con una sociedad nueva y abierta, aunque sin ningún estatus oficial como monjes o monjas.

El Ojo Del Infinito

2024-03-17T20:09:00-06:00

El ser infinito está más allá del nombre y la forma, pero otorga nombre y forma a todas las cosas. Nada existe aparte del matriz causal, el fractal fundamental que divide su propio Ser para crear el universo infinitamente por su propio auto división. La creación es la división y fragmentación del ser original, como reflejado en la cruz fractal, que ha creado las "diez mil cosas". La cruz fundamental es un concepto espiritual que se refleja claramente en la mente causal del Vishuddha con sus 16 vórtices o "vrttis" (4x4). Este fractal primordial, el 4x4, se multiplica en el 4x4x4. Cada vez que la cruz esencial se divide, es más "causal", potencializada y capaz de controlar más de sus objetos creados en la naturaleza. Todas las partes existen en el conjunto, así como las cruces en miniatura existen en los brazos principales de la cruz fundamental. Nada está esencialmente separado de su fuente. Cuando este fractal fundamental se divide en el 4x4x4 obtenemos el 64 tzolkien maya y los 64 hexagramas del I-ching (4x4x4), que es un nivel causal aún más profundo que las expresiones humanas, semidivinales en el chakra Vishuddha. Los patrones macrocósmicos más profundos del tzolkein y del I-ching se imponen sobre los patrones microcósmicos 4x4 del vórtice de Vishuddha. Por esta razón, el Vishuddha refleja las leyes ocultas del universo, pero en forma humana y personalizada. El "ojo de dios" está dentro de todos los seres creados. El "ojo" es la glándula pineal desarrollada que los yogis activan para entrar en estados de superconsciencia. Todos los seres con 2 ojos tienen este "ojo divino" dentro.

Musica "fractal" con Pablo Mario.

Entre Dos Diablos

2024-01-18T03:55:00-06:00

Hace unos años recibí un regalo de broma por Navidad: un suéter navideño con la cara de Trump y la frase "Make X-mas Great Again" (Hagamos que la Navidad vuelva a ser grandiosa). Me puse el suéter, tomé una botella de cerveza vacía de un primo que estaba a mi lado y empecé a fingir que estaba tan borracho e idiota que creía no solo en Santa Claus, sino también en la buena naturaleza cristiana de Donald Trump. Yo era el idiota MAGA perfecto. Todos se rieron mucho. Se sentía extraño sostener una cerveza en la mano. En mi familia en México bromean diciendo que me bebo todo el alcohol y no me emborracho. Soy el maestro de la cerveza. Juego con ese título porque ayudé a la gente a dominar el arte de la cerveza. Enseñé meditación a personas que bebían alcohol y muchas de ellas nunca volvieron a hacerlo. Siempre me sentía un poco pesado y mentalmente confundido durante un tiempo después de enseñar meditación a quienes consumían alcohol, pero lográbamos superarlo. Entiendo los efectos negativos del alcohol porque percibo lo que les sucede a las personas cuando beben. Nunca permanezco demasiado tiempo en ambientes donde la gente bebe. Después de las primeras copas, el ambiente se vuelve pesado y me marcho antes de que comience el ataque fatal a sus neuronas. Me tomaron una foto e incluso la compartí en Facebook durante las Navidades de los últimos años. Pero luego llegó "Trump 2.0" y el comienzo del Cuarto Reich. Ahora siento que usar esa foto como broma se está volviendo tan inapropiado como llevar una camiseta con el busto de Hitler y la clásica tipografía alemana que dice "Deutschland über alles" (Alemania por encima de todo). Escucho a gente decir que la comparación entre Trump y Hitler es exagerada. Sin embargo, incluso el vicepresidente se refirió a Trump como el "Hitler de Estados Unidos" antes de unirse a su secta. Era fácil hacer bromas sobre Estados Unidos y Trump. No era antiamericano, pero siempre me interesó más ser ciudadano del mundo que ser estadounidense. Ese distanciamiento facilitaba tomarse la situación a la ligera con bromas, pero ahora temo poder herir a mis buenos amigos que están atrapados dentro del Reich.

No me fui de Estados Unidos debido a algún conflicto existencial intenso que me hiciera querer renunciar a mi ciudadanía o a mi identidad como estadounidense. El bien y el mal son relativos y están presentes en todas partes. Uno puede conectarse con sus canales en cualquier lugar. La vida simplemente me llevó por otros rumbos, transformándome junto a otros «yos» en distintos lugares a lo largo del camino. Es hermoso fluir con tantas otras personas y converger. Uno puede estar aquí o allá y, sin embargo, seguir siendo uno mismo. La coalescencia es el eterno juego del escondite en el seno de la creación; jugando a través del deseo, lo infinito se oculta y habita en lo finito. Lo anhelamos en todas partes, en todas las formas, tiempos y lugares. Se le encuentra momentáneamente y surge la alegría, pero luego se escapa a través de todas esas formas, tiempos y lugares. Se oculta eternamente y, al mismo tiempo, nos invita a seguir avanzando hacia lo nuevo. «No mires demasiado lejos: tras cada rostro, yo soy tú».

Dejé de tomar alcohol cuando era estudiante. Nunca tome hasta el punto de enfermarme, pero comencé a sentirme pesado después. En lugar de tomar más para cubrir la pesadez (que es lo que vi hacer a tanta gente), simplemente lo dejo. La meditación ayudó con eso. Más tarde ayudé a otras personas a dejar de tomar enseñándoles yoga y meditacion. Solía considerar que el consumo social ligero era bastante innocente, pero he visto a amigos y familiares caer en problemas de consumo más intensos. Ahora evito situaciones sociales en las que la gente toma alcohol; no tanto por prejuicio sino porque la vibración energética es densa. Las botellas se abren y el aura de la gente se oscurece. Parecen felices porque escapan a un estupor de inconsciencia. Yo lo percibo en el plano mental-energético subjetivo, pero también hay pruebas científicas tangibles de su destructividad. Un estudio reciente que he leído en The Guardian revela cómo cualquier cantidad de alcohol consumida reduce la densidad de la materia gris del cerebro.

Un yogi una vez dijo que los placeres mundanos son como un perro masticando un hueso afilado. El pobre perro ni entiende que está disfrutando su propio sangre. Creo que hay algunos placeres mundanos que uno puede disfrutar con equilibrio. De estar muy consciente de los sentidos hace más vivos los sentidos y uno siente que el espíritu está disfrutando a través de uno, que está disfrutando ser encarnado en la forma humano con todos los colores, olores, sabores y sonidos del mundo sensorial. No es lo mismo como la compulsión donde uno pierde la consciencia en pura sensación desesperada.

El alcohol es lo más engañoso de los deseos. Te mata el cerebro cuando uno piense que está sintiendo placer, igual como el perro masticando su hueso. Por lo menos cuando uno come demasiado y sube el peso uno puede cambiar la dieta y hacer ejercicio y regresar a un estado normal de salud, por ejemplo. No es lo mismo con el alcohol. Cualquier cantidad mata el material gris del cerebro y eso no se recupera. Uno se queda más tonto y incapaz de distinguir entre lo que es sano y no que es sano.

Según la práctica y la filosofía del yoga, el cerebro, los órganos y las glándulas deben estar equilibrados y sanos para desarrollar la conciencia espiritual. El alcohol mata el cerebro y el hígado y por eso es veneno. Un poco de alcohol es un poco de veneno y mucho alcohol es mucho veneno. ¿Pero es más destructiva que el dogma político-religioso que también mata ideas sutiles?

Aquí hay un artículo que escribí sobre cómo transmutar las adicciones en deseos más saludables con la meditación y el yoga:

Placeres, Hábitos, Adicciones Y Los 5 "M" del Tantra.

Un amigo me escribe el otro día y me pregunta cómo puede dejar algunos hábitos mundanos que le impiden dedicarse a la meditación. Son hábitos comunes que muchas personas disfrutan, pero que los meditadores serios han dejado atrás. Entonces, si muchas otras personas han superado los hábitos de disfrutar del alcohol, el tabaco, la carne y las drogas, es ciertamente posible que cualquier otra persona con una determinación similar también pueda trascender estos hábitos. Si solo pudiéramos entender los métodos que estos meditadores usaron con éxito para dejar atrás sus hábitos y comprometerse con la práctica de la meditación, entonces podemos detectar un patrón que se puede enseñar a otros que realmente luchan por romper estos hábitos.

Hablaré no solo desde mi propia experiencia, sino también desde la experiencia de muchos amigos y estudiantes que se han convertido en meditadores dedicados. La mayoría de nosotros dejamos de beber y fumar de una manera muy gradual. Mientras que al mismo tiempo comenzamos a practicar un poco de mediación y yoga. Al obtener algunos sentimientos positivos y sensaciones naturales nos convencimos de que es posible sentirse realmente bien e incluso mejor que beber alcohol o fumar algo, sin embargo, los hábitos aún estaban presentes. Además, estos amigos y familiares casi siempre aplicaban estos hábitos socialmente. Siempre les dije a mis alumnos que nunca tuvieron que romper sus hábitos de manera abrupta y que, de hecho, esto podría tener consecuencias adversas. Detener un hábito requiere mucha represión y esta represión puede recuperarse con una furia que genera tanta tensión que uno decide abandonar la meditación por completo porque simplemente genera demasiado estrés. En su lugar, uno debe reducir gradualmente los hábitos. Al mismo tiempo, uno se vuelve un poco más disciplinado, al mismo tiempo debe reducir gradualmente la cantidad o la frecuencia de consumo de alcohol, cigarrillos, etc. Este técnico se llama "retiro sistemático." Si uno nota que está un poco menos ligado a las adicciones y también comienza a sentir los beneficios de la meditación, entonces se inspira cierta confianza.

Realmente, lo que necesitamos es confianza en nosotros mismos, en nuestra voluntad de cambiar. Tal vez, es la falta de confianza y la firme determinación de que uno pueda tener éxito, hacer frente o superar lo que, en primer lugar, lo lleva a adicciones. Algunas veces las adicciones son simples hábitos sociales y personales, pero a menudo desarrollamos hábitos adictivos para cubrir algo de tensión, neurosis o complejos. Esta es otra razón importante para reducir gradualmente los hábitos, porque podemos estar abriendo una caja de Pandora, una puerta hacia algo inconsciente que el ego aún no está listo para ver, aceptar e integrar. Así que la confianza debe desarrollarse gradualmente. Es importante pasar tiempo con personas que fomenten esta confianza. Da un ejemplo de integración exitosa y el buen consejo de tales maestros nos ayuda a seguir adelante. Si uno permanece solo con sus hábitos tratando de superarlos sin estos ejemplos, entonces la tarea es mucho más difícil.

Una vez que uno comienza a tener confianza y una voluntad fuerte, entonces puede dejar el hábito por completo. Con esta libertad, uno siente que su mente le pertenece a usted, que nada puede atarla. Sin embargo, aquí es donde debemos tener cuidado porque siempre hay algún otro hábito, alguna otra tendencia oculta esperando perturbar la paz recién encontrada. Un meditador tántrico debería entender este principio, que no hay paz sin lucha, y que cada victoria obtenida debería ser una acumulación de fuerza para la próxima batalla. Tal vez uno haya vencido el alcohol y la carne y el impulso sexual esté algo aplacado, pero ¿qué sigue? Luego nos adentramos en hábitos psicológicos, tal vez patrones mentales y defensas para el ego. Ahora tenemos que lidiar con las raíces de la ira, el miedo y la inseguridad. Ahora los hábitos ya no son físicos, sino psicológicos. Y así, el drama continúa pasando a través de complejos psicológicos inferiores para resolver complejos psicológicos más sutiles hasta que nuestra meditación nos lleve a un estado más espiritual de existencia.

En el tantra hay un concepto llamado 5 M. La "M" refiere a una palabra sánscrita que comienza con M: Madya, Mamsa, Matsya, Mudra y Maithuna. Las palabras son para los hábitos de vino, carne, pescado, compañía social y sexualidad. La idea es que el profesional puede comenzar a practicar con estos hábitos pero gradualmente entender el verdadero significado de por qué uno está apegado a tales cosas. Hay una interpretación burda y sutil de cada M. Al comprender gradualmente el deseo sutil de un deseo, uno puede dejar de lado el hábito crudo y encontrar lo que realmente está deseando.

Madya es vino. La connotación espiritual es néctar divino, o amrta. Es fácil entender el deseo por el alcohol. El alcohol es algo que algunas personas disfrutan con moderación, pero al mismo tiempo es una gran enfermedad que destruye no solo las vidas de los individuos y sus familias, sino también sociedades enteras. Aquí en México la gran mayoría de los hombres son alcohólicos. Es sorprendente para mí considerar esto y tiene efectos desastrosos de largo alcance en la vida familiar y cultural. Lo que uno busca en la botella es el Espíritu, y cuanto más lo busca, menos Espíritu está realmente allí. La meditación nos da una verdadera embriaguez y sentimos que también se desencadena algún proceso bioquímico, sin embargo, no nos deja en un estado de estupor y un deseo compulsivo de continuar buscando un placer tan pasajero y destructivo. Cuando la mente se purifica a través del yoga y la meditación, la glándula pineal se vuelve más activa y le da a uno un dulce estado de "intoxicación" espiritual. Este sentimiento es duradero y no daña el hígado como el alcohol. Las emociones no se suprimen como en la embriaguez, donde uno escapa a un estado temporal de placer. En cambio, uno comienza a ver la mente y el corazón desde este dulce estado de intoxicación espiritual. Los complejos y problemas de la vida son aceptados e integrados con tanta claridad y el estado de felicidad o felicidad solo continúa aumentando hasta que se vuelve infinito, o "ananda".

Recientemente, un estudiante me escribió para decirme que ahora a menudo experimenta estados de dicha después de su meditación que compara con el LSD. Nunca ha probado el LSD, pero siempre imaginó un estado como la aproximación más cercana a sus experiencias actuales. Muchas veces he tenido otros estudiantes que dijeron se sentieron que estaban tomando hongos, drogados o ebrios de alcohol. Muchos de ellos han probado estas sustancias, pero después de la práctica del yoga los abandonaron y encontraron mayores alegrías. Utilizaron las analogías de "viajar" o estar ebrio porque estos estados son la mejor manera de explicar estos estados "alterados" de conciencia a aquellos que no pueden entender las alegrías puras y equilibradas de la ideación espiritual.

Cuando se usa una sustancia externa o "exógena" para activar la neuroquímica interna, en realidad solo se estimulan las sustancias internas "endógenas" como los neurotransmisores, los neuropéptidos y las hormonas. ¿La naturaleza evolucionó el cerebro humano durante miles de millones de años para que las personas solo pudieran descubrir sus estados neuroquímicos internos a través de psicodélicos y alcohol? Después de tantos siglos de pensamiento materialista, se ha vuelto tan raro que los humanos descubran naturalmente estos estados a través del misticismo, la estética y la vida natural y equilibrada. Las personas ignorantes argumentan que uno no debe preocuparse por la disciplina espiritual cuando es mucho más fácil y rápido usar una sustancia para lograr un estado místico de conciencia. Solo superficialmente esto parece ser cierto. Siempre hay efectos secundarios para alcanzar rápidamente los estados de conciencia. En lugar de ajustar gradualmente el sistema nervioso para cultivar estos estados como una segunda naturaleza, uno en su lugar le da a la mente una experiencia que es muy diferente al estado normal de conciencia de uno. Un yogui acostumbra lentamente la mente y el cuerpo al éxtasis espiritual y, por lo tanto, mantiene este estado en equilibrio y lo experimenta regularmente. Como tal, el estado místico de la conciencia se convierte en conocimiento permanente en lugar de una experiencia temporal. Siempre escucho que las primeras experiencias con ayahuascar o hongos son las más fuertes. Más tarde, uno no puede tener la misma profundidad de experiencia incluso con dosis más altas.

Aunque las plantas del poder pueden una experiencia inicial del misticismo, estos estados simplemente no son sostenibles. Sin embargo, tales experiencias son mucho mejores que usar alcohol. Quien se intoxica con alcohol está en la oscuridad espiritual. El alcohol es la sustancia más cruda y más engañosa que los seres humanos han descubierto.

Si bien siempre hay un bebedor que sorprende a uno con un cierto grado de comprensión espiritual, sin embargo, creo que esto habla más de un personaje fuerte resistente al veneno. ¿Cuántas almas tan fuertes hay? ¿Cuántos tienen suficiente reserva de vitalidad para resistir la atracción lenta pero segura de la conciencia muerta, los órganos dañados y las familias arruinadas? Habiendo visto tantas caídas, supongo que mi punto de vista se ha convertido en algo similar a una persona que ha pasado por Alcohólicos Anónimos y ve el uso del alcohol como una enfermedad personal, social y espiritual. Y vivir en México, donde al menos la mitad de los hombres son alcohólicos, solo ha fortalecido esta opinión.

Mamsa es carne. La mente animal anhela intenso placer sensual. Cuando no sabemos de los deseos sutiles, entonces la lengua también es burda y desea la carne. Los hábitos carnívoros también nos mantienen atados a otras compulsiones. Los vegetarianos comienzan a sentir cierta ligereza en su existencia y pueden comprender más fácilmente las ideas espirituales. La interpretación sutil de Mamsa es el control del habla. Desde un estado de existencia más tranquilo e introvertido, uno ve más claramente los hábitos mentales y sus expresiones y es capaz de regular sus expresiones, no solo con la forma en que habla sino con cómo se piensa y se siente.

Matsya significa pez. Comer pescado es lo mismo que comer carne. Sin embargo, la interpretación sutil de Matsya se refiere al control de las corrientes energéticas de Ida y Pingala a través del yoga y, más específicamente, del pranayama, el control de la respiración. La corriente de Ida es la corriente lunar, centrípeta, tranquila y interna de la mente. Ida controla el pensamiento y el sentimiento interno. El Pingala es la corriente solar, centrífuga, vigorosa y acción externa de la mente. Ida y Pingala son estados para el cerebro y el sistema nervioso. Al regular las corrientes internas y externas, las vigorosas y tranquilas, las introvertidas y extrovertidas, se encuentra la quietud. Se dice que Ida y Pingala son dos corrientes energéticas sutiles que giran alrededor de la corriente central del Shushumna, en el centro de la columna vertebral. La imagen de Cadaceus es una imagen occidental para Ida, Pingala y Shushumna. Pranayama es la práctica de respiración yóguica de alternar la respiración a través de las fosas nasales izquierda y derecha. La fosa nasal derecha controla la corriente solar de Pingala, mientras que la fosa nasal izquierda controla la corriente lunar de Ida. Al concentrar la respiración en un punto en el centro de la columna vertebral, tanto Ida como Pingala se funden en la corriente central del Shushumna. La respiración se vuelve muy lenta y constante a través del control de la respiración de Pranayama hasta que finalmente se detiene. Uno entra en un estado de falta de aliento donde la mente está completamente inmóvil. El cuerpo entra en un estado de éxtasis con plena vitalidad, pero la mente se detiene y uno ve al Espíritu en un estado puro y tranquilo, como el reflejo de la luna en las aguas plácidas.

Mudra significa postura. En este contexto de las 5 Ms se refiere al ambiente social. Uno puede permanecer en compañía de personas que imponen hábitos mundanos o uno puede buscar compañía espiritual. He recibido una tremenda ayuda de la compañía de personas espirituales. Uno no solo ve un ejemplo de espiritualidad y hace preguntas y recibe consejos, sino que también hay una energía sutil que emana del entorno donde se reúnen las personas espirituales. La meditación regular y colectiva ayuda a generar tal campo mental y realmente ayuda a las personas a concentrarse. Para un principiante esto es muy importante porque es muy difícil concentrarse. Es como si cada mente individual se enfocara y juntas cada mente es un rayo de un láser que ayuda a romper las barreras mentales.

Maithuna significa relaciones sexuales. Uno no tiene que renunciar a la sexualidad para meditar. Sin embargo, cuanta más energía se utiliza en la sexualidad, menos energía se tiene para la meditación. Por lo tanto, uno debe reducir gradualmente las relaciones sexuales para tener más resistencia para la meditación. Las llamadas prácticas de "sexo tántrico" realmente no ayudan a las personas con esto. En la mayoría de los casos, es solo el jaleo y la novedad salvaje lo que hace que las personas sean aún más compulsivas sexualmente. La meditación consiste en encontrar el amor interior y la sexualidad se profundiza con la meditación. En lugar de buscar desesperadamente el placer a través de la sexualidad compulsiva, uno disfruta de experiencias más profundas y amorosas con las relaciones sexuales y simplemente no tiene que hacerlo todo el tiempo en esfuerzos desesperados por el amor, la felicidad y el significado. Cuando uno está verdaderamente enamorado de la consciencia infinita, puede incluso trascender la sexualidad. Entrar en unión con la consciencia infinita es una relación espiritual y es la mayor forma de éxtasis que un ser humano puede experimentar.

El amor es algo nos une y hace que dos personas distintas pueden sentir lo mismo, de ver cosas iguales con comprensión, y también crear un ser nuevo hecho de su imagen. Si eso no es misticismo, no sé que es. Es misticismo natural, misticismo humano, el misticismo de la naturaleza (Shakti) y sus expresiones creativas. Tal vez sea en el plano relativo pero el amor que se expresa viene del mismo fuente como el amor que nos atrae hacía al misticismo absoluto en el infinito, Shiva. Pero en lo relativo todo es diferente y distinto y este misticismo une todo que es separado por tiempo, espacio, y persona. Hay mas variedad en este misticismo humano. Sin embargo, al final lo veo difícil decir que es algo aparte del misticismo trascendental porque es el mismo fuente de amor que jala a todos hacia el mismo. Es una espiritualidad compartido. En vez de una mente solitario busca se refugio eterno en su proceso solitario, uno lo hace mientras que este unificado con el otro, y no necesariamente la pareja pero con el amor por los amigos, los animales, y la naturaleza.

Si bien es posible expresar amor puro y alcanzar estados místicos a través del maithuna, o la sexualidad espiritual, la forma más libre de unión de maithuna es a través del misticismo puro, directamente con la consciencia infinita, Shiva. Un yogui desarrollado expresa la sexualidad para producir hijos muy espirituales o por la conexión más sagrada con su compañera del alma. Después de la evolución y la experiencia completa de este proceso, uno podría convierte en un célibe. Este es un proceso bastante diferente que un voto forzado del celibato. En lugar de renunciar a la sexualidad a través de la disciplina espiritual, se atraviesa toda la gama de la evolución sexual, desde la física hasta la emocional, y las formas espirituales de unión con la pareja sagrada, hasta que el único deseo es fusionarse con la consciencia infinita.

Conservar el semen y el fluido seminal redirige la tremenda vitalidad que normalmente entra en la actividad biológica de la reproducción hacia la reproducción espiritual. En lugar de desperdiciarse por la sexualidad excesiva, la vitalidad nutre los sistemas nervioso y endocrino. Un sistema nervioso fuerte con todos los nutrientes adecuados para producir las hormonas adecuadas hace que la voluntad firme. Además, hay un proceso alquímico sutil de convertir la inteligencia reproductiva del organismo en reproducción espiritual. El cerebro que es completamente funcional en realidad transmuta energía física del nivel material y biológico a energía mental. En otras palabras, la mente y el cerebro espiritual en realidad tienen la capacidad de transmutar energía de un plano a otro. En ayurveda y yoga, esta energía refinada y transmutada se llama "ojas". Cosmológicamente, esta es una conversión de energía del factor "sólido" o material al factor "líquido" o bioenergético. La energía "líquida" no es líquida en el sentido físico, sino una forma más fina de materia similar al concepto de "chi" o "qui" en la medicina china. La energía líquida es un paso por encima del nivel material físico como un flujo inteligente de información que organiza la materia en una actividad ordenada. Con más ojas líquido, el campo bioenergético, o aura, comienza a magnificarse. Uno comienza a sentir más las energías sutiles dentro de su cuerpo, así como a percibir esta energía en los demás y en la naturaleza.

Cuanto más uno se dedica a la expresión de energía en el plano físico y sensual de la realidad, menos se lleva a cabo esta conversión. Por lo tanto, la sexualidad excesiva es peligrosa porque encierra a la mente en el error de ver solo el mundo físico y los placeres del cuerpo físico. Los niveles más altos de energía no son perceptibles para el sensualista y el proceso de evolución físico-mental-espiritual se obstaculiza. Hay tantos niveles de materia más allá incluso del "líquido". En yoga, hay 5 niveles de materia. Más allá de la materia está la mente y más allá de la mente es la consciencia. El materialista y el sensualista viven en la mayor ilusión de que en realidad solo perciben el material "sólido" de la realidad sin siquiera comprender el "líquido" y otros niveles de materia sutil, sin mencionar la mente pura y la consciencia.

Un Puente Al Infinito

2022-08-29T16:17:00-05:00

Anandamurti reintrodujo el antiguo concepto tántrico de “Taraka Brahma”. Taraka significa “puente”, y Brahma es “conciencia infinita”, por lo que Taraka Brahma es el puente hacia la entidad infinita de Brahma. Taraka Brahma es el punto situado justo entre el océano infinito no manifestado de Brahma (Nirguna Brahma) y la creación manifestada, o Macrocosmos, de Brahma (Saguna Brahma). Todo es Brahma, lo visible y lo invisible, la creación y su esencia. La esencia y la creación son ambas Brahma, del mismo modo que las olas forman parte del océano. La esencia de Brahma es como un océano infinito sin olas, la Conciencia pura que se encuentra detrás del Macrocosmos. El universo en el que vivimos es la creación de Brahma, la manifestación macrocósmica de Brahma. Este vasto universo lleno de planetas, estrellas, nebulosas y galaxias no es más que olas que hacen vibrar la superficie del océano infinito de la Conciencia y que hacen que parezcan separadas del océano esencial. Taraka Brahma es la tangente entre estos dos aspectos de Brahma, el vínculo entre el Macrocosmos visible y manifestado y la conciencia invisible y no manifestada que existe detrás del Macrocosmos.

La Conciencia pura y no manifestada es infinita y trasciende la creación. Es el fundamento del ser, el destino final de nuestro viaje espiritual más allá de todas las vibraciones diferenciadas de este universo creado. El universo es el hogar de nuestro ser físico, pero el hogar de nuestro espíritu está en la conciencia infinita de Brahma. Los seres humanos son microcosmos, expresiones en miniatura del Macrocosmos universal: “Como es arriba, es abajo”. Nuestra evolución espiritual nos lleva a través de tantas experiencias relativas en este universo, a través de tantas formas de vida y significados que nos hacen uno con el Macrocosmos, pero la evolución finalmente nos conduce hacia la unión con la Conciencia pura. El Macrocosmos manifestado está eternamente activo y ocupado generando, operando y disolviendo su creación. La Conciencia no manifestada de Brahma está demasiado alejada del universo macrocósmico como para poder liberarnos, mientras que el Macrocosmos está demasiado ocupado con su propia creación como para liberarnos. De ahí la idea de Taraka Brahma, la entidad tangencial entre la Conciencia no manifestada y el Macrocosmos manifestado de Brahma. Taraka Brahma ve y puede tocar todas las olas de este universo, pero permanece imperturbable ante ellas mientras descansa en la Conciencia infinita. Taraka Brahma es un vehículo especial que funciona a través de un ser encarnado para expresar la Conciencia del Macrocosmos. Existe para liberar a los seres de las ataduras finitas del Macrocosmos y unificar sus mentes con la Conciencia infinita. Como “puente”, el ser infinito y sin forma de Taraka Brahma adopta una forma conceptual que un ser humano puede comprender y de la cual puede recibir orientación.

Anandamurti explicó claramente que esta idea de Taraka Brahma no es lo mismo que la teoría de la encarnación divina. La encarnación divina es un dogma ilógico, porque lo que es infinito jamás puede manifestarse como finito; toda la esencia de Brahma nunca podría manifestarse en una forma humana. En cambio, la idea de Taraka Brahma es que el ser infinito situado entre la conciencia manifestada y la no manifestada se expresa a través de un vehículo o medio. En cuanto al grado de expresión que puede alcanzar Taraka Brahma, esto es un misterio. Anandamurti dijo muy poco al respecto. Tampoco dijo nunca que él fuera Taraka Brahma. Dijo que era un misterio y que siempre sería un misterio.

Un santo es una persona altamente evolucionada cuya mente está firmemente establecida en el nivel Vishuddha de la mente. “Vishuddha” significa “especialmente puro”. Estas mentes nobles están guiadas por las tendencias más desinteresadas y amorosas, que bendicen a toda la creación. Estas personas están en proceso de convertirse en una con el Macrocosmos infinito. Es un proceso infinito y ningún microcosmos manifiesta la totalidad del Macrocosmos. En cambio, estas mentes finalmente se fusionan con la conciencia serena que se encuentra detrás del Macrocosmos. Como dijo Ramakrishna: para conocer el océano no es necesario explorar todo el océano, sino simplemente entrar en él desde un determinado lugar. De manera similar, el conocimiento espiritual es infinito. Nuestro conocimiento acerca de la creación desde la perspectiva del Atman es interminable. Lo necesario para la liberación es que la mente se fusione con la conciencia subjetiva, o Atman, que se encuentra detrás del Macrocosmos, y no necesariamente conocer todas las cosas posibles dentro de la creación. Ciertas mentes con misiones muy especiales pueden desarrollar cada vez más la capacidad de los poderes mentales de Vishuddha y continuar trabajando por la liberación de todos los seres. Son comisionadas por el propio Macrocosmos, y su conocimiento y poder oculto provienen de esa misma fuente. Un verdadero gurú, o satgurú, es aquel que tiene dominio sobre la mente causal de Vishuddha.

Existen ocho poderes ocultos en Vishuddha. Los santos pueden poseer algunos de ellos, mientras que un satgurú debe poseerlos todos. La mayoría de sus discípulos creen que estaba profundamente conectado con Taraka Brahma, pero después de su muerte parece haberse convertido en un dogma establecido que ÉL ERA Taraka Brahma. Anandamurti no era un gurú típico que impresionara a las personas mediante unos cuantos trucos y poderes ocultos inferiores. Su poder espiritual era sublime. Curó a miles de personas, corrigió sus errores y continuó guiándolas por el sendero espiritual. Entregó toda su energía a guiar a los seres humanos por el camino de la evolución espiritual. Aunque nunca lo conocí personalmente, pues murió unos años antes de que yo fuera a la India, conocí a algunos de sus discípulos que tenían características similares a las suyas: personas con una comprensión y un amor muy profundos por la humanidad que realmente sanaban y guiaban a las personas para que pudieran progresar espiritualmente. Eran personas humildes que manifestaban verdaderamente cierto grado del poder y la sabiduría de su maestro, pero nunca pensaron que estuvieran ni remotamente a la altura de la fuerza de Anandamurti. Estas personas nunca manipulaban la idea de Taraka Brahma con el propósito de controlar a los demás.

Creo verdaderamente que el espíritu de Taraka Brahma actuó a través de Anandamurti. Sin embargo, eso no es lo mismo que decir que Anandamurti era Taraka Brahma. Taraka Brahma continúa actuando detrás de la ideología y la práctica espiritual del yoga tántrico. Aquellos que alcanzan el samadhi (realización espiritual) mediante la práctica espiritual se conectan con Taraka Brahma y reciben un gran poder y una gran responsabilidad espiritual. Los sadhakas avanzados manifestarán colectivamente la fuerza de Taraka Brahma; sin embargo, no creo que nadie más haya manifestado una cantidad mayor de esta conciencia que Anandamurti. Quizás ninguna persona podría jamás manifestar lo que Anandamurti manifestó. Creo que Anandamurti entregó toda su fuerza vital a esta manifestación, hasta el punto de que terminó destruyendo su cuerpo. También veo que sus santos más realizados sufren la misma carga de tener que guiar a otros y asumir sus samskaras. Taraka Brahma es una idea seria y no debe utilizarse para manipulaciones sociales. Aquellos que blasfeman contra la idea de Taraka Brahma se convierten en pervertidos y criminales porque intentan manejar una fuerza que jamás podría ser manipulada, y esta inteligencia omnisciente revela las verdaderas motivaciones de estas personas y las expone como payasos o criminales.

Anandamurti

Existen muchos tipos de líderes espirituales y muchos tipos de caídas espirituales. Los líderes más sensacionalistas tienen caídas igualmente sensacionales, como Rajneesh, Bikram y Bubba Free John. Guiaron a muchas personas mundanas y asumieron sus samskaras (reacciones kármicas), y básicamente terminaron cayendo en el sexo, las drogas y el rock and roll junto con sus seguidores. Eran simplemente demasiado “cool” para su propio bien y perdieron el control con tantos aduladores. Probablemente nunca tuvieron mucha fuerza para transmutar los samskaras de los demás desde el principio. Conocí personas de profunda realización espiritual que eran sanadores y “comedores de pecados”, y jamás habrían actuado como esos tontos vanidosos que engañan a otras personas vanidosas y ambiciosas. Otros maestros realmente tenían la capacidad de transmutar los samskaras de los demás. Ramakrishna utilizó una vez la analogía de una pequeña serpiente que se atraganta con una rana. Lo comparó con un gurú débil que no puede consumir los samskaras del discípulo, dejando tanto al maestro como al discípulo sufriendo. Un maestro fuerte es como una cobra gigante que se traga la rana de un solo bocado. Por supuesto, tales maestros son raros y no están disponibles en el mercado espiritual. Sin embargo, ¿pueden estas cobras seguir tragándose ranas gigantes repetidamente? ¿Existe algún límite incluso para ellas?

En The Liberation Of Desire escribí acerca de cómo escuché accidentalmente a un monje veterano, Karunananda, hablar sobre cómo había establecido un servicio de prostitución para los monjes sexualmente reprimidos que estaban bajo su supervisión. Lo que no escribí fue que este acontecimiento ocurrió mientras Anandamurti todavía estaba vivo. Ahora bien, si Anandamurti era la encarnación omnisciente de Taraka Brahma, entonces ciertamente lo habría detenido para no permitir que estas actividades contaminaran la orden monástica. ¿Por qué iniciar una orden monástica con reglas de celibato si posteriormente los mismos monjes van a establecer servicios de prostitución? ¿Qué estaba ocurriendo? Todo el mundo solía hablar de lo estricto que era Anandamurti y de cómo mantenía a todos bajo control. Para la década de 1980, su orden monástica había sido completamente infiltrada no solo por la inteligencia india, sino también por la KGB, la CIA y el FBI. Al mismo tiempo, sus actividades mafiosas se habían extendido ampliamente por todo el mundo. ¿Qué hizo Anandamurti para detener esto? Los discípulos comenzaron a creer que su gurú omnisciente en realidad aprobaba sus actividades corruptas porque ya no eran controlados por el maestro. La orden monástica es un pantano de disonancia cognitiva. Apilar mentiras unas sobre otras es una tendencia psicótica. En lugar de afrontar estas limitaciones, sus discípulos mantienen en marcha el mito del Taraka Brahma omnisciente y omnipotente, mientras la criminalidad, la perversión sexual y la enfermedad mental continúan desintegrando la orden monástica.

Recientemente me vi obligado a retractarme de algunas afirmaciones realmente positivas que había hecho sobre otra persona. Aunque hace algún tiempo me separé públicamente de Ananda Marga, en privado les decía a algunas personas que todavía había alguien digno de confianza dentro, alguien que seguía siendo honesto y que no engañaría a los demás propagando falsedades.

La razón por la que me retracto de mi recomendación anterior es que hace unas semanas vi que Dada Iishvarakrsnananda (Dada I.K.) publicó un elogio fúnebre del famoso mafioso de Ananda Marga, Karunananda, diciendo que había sido un recurso extraordinario para Ananda Marga y que todo el planeta lo echaría de menos. Es curioso que estas situaciones ocurrieran mientras Anandamurti todavía estaba vivo. El gurú, a quien sus discípulos consideraban omnisciente, no cerró el burdel para los monjes ni prohibió la falsificación de dinero. Habría sido una situación completamente diferente si esto hubiera ocurrido después de su muerte.

Confronté al autor del elogio porque en otro tiempo lo conocí bien. Me dijo que creía en mi relato sobre Karunananda, pero aun así mantiene publicado el elogio en su cronología. Dijo que no sabía nada de los actos criminales de Karunananda. Todo el mundo sabía quién era Karunananda, al menos las personas que estaban allí desde las décadas de 1970 y 1980. ¿Cómo es posible que cuando yo tenía veintitrés años, en 1995, y apenas llevaba dos años involucrado con Ananda Marga, pudiera enterarme de los actos criminales de Karunananda ocurridos décadas atrás, mientras que monjes veteranos no supieran nada? Personas que trabajaban para Karunananda fueron a la cárcel y aquello fue un escándalo enorme en los años ochenta, algo que todo el mundo conocía. Estos monjes mayores lo recuerdan y ya formaban parte de Ananda Marga incluso antes de que yo naciera.

Quizás había otras personas dignas de confianza también, pero yo solo conocía a una. Me vi obligado a tragarme mis propias palabras, pero fue un gran alivio. Siempre había sido una fuente de tensión mantener a alguien en tan alta estima, aun cuando creía que seguía formando parte de una sociedad religiosa corrupta. Ya no pensaba que pudiera existir ninguna reforma desde dentro de su movimiento, pero aun así les decía a quienes permanecían dentro que, al menos, podían pedir consejo u orientación a esta persona respetada cuando se enfrentaran a las terribles confusiones que implicaba permanecer dentro de aquella sociedad. Era incómodo y contradictorio decir esto, pero sentía que al menos estaba intentando darles alguna esperanza porque realmente necesitaban mantener su unidad con aquella sociedad. Ahora todo lo que puedo decir es que lamento que todo esto haya sucedido y que no haya sido más firme con mi opinión en el pasado, cuando todavía defendía a esta persona y, aunque indirectamente, a Ananda Marga. Lo único que queda es profundizar en las prácticas espirituales y en las ideas racionales de la filosofía. Este es el verdadero camino hacia la dicha, y estas ideas sutiles no están dentro del tiempo y no pueden ser corrompidas. Estas ideas prácticas inspiran a manifestar algo nuevo y a llenar la existencia de significado, mientras se manifiesta esta inspiración en el tiempo, en la vida humana.

El autor del elogio tiene razón: la sociedad global de Ananda Marga echará de menos a sus falsas figuras de autoridad. Realmente no tienen nada sin ellas. En lugar de hacer esfuerzos sinceros por alcanzar la autorrealización en el presente, les encanta escuchar historias acerca de su gran gurú fallecido y de la sucesión de sacerdotes. Idolatrizan a estos sacerdotes que los manipulan dándoles sus “me gusta” y comentarios de “Baba Nam Kevalam”, como si fueran un “¡Aleluya!”. Me temo que la mentalidad de culto religioso del movimiento es mucho más fuerte que cualquiera de los fragmentos racionales que aún permanecen.

Los monásticos siempre nos alimentaron con imágenes distorsionadas de sí mismos y también de su gurú. Al exagerar sus propios egos como mensajeros de la verdad, también exageraron la figura del gurú al afirmar que era una entidad omnipotente y omnisciente. En lugar de crear una sociedad espiritual basada en una espiritualidad racional, terminaron creando otro culto religioso a la personalidad en torno a una persona que ya no vive y que, por lo tanto, posiblemente no pueda controlar la propagación de su propia imagen por parte de otros. Como afirmó el propio Anandamurti: “Algunos consideran que el dharma (la enseñanza esencial) consiste en propagar la grandeza del exponente de una determinada doctrina o escritura. Esta es una idea totalmente equivocada. Dharma es el cultivo de un intelecto benevolente para el bienestar integral de todos los seres creados del universo”.

En cuanto a los monásticos mayores, los mejores ya han muerto. Los mayores respetables que aún viven, como Iishvarakrsnananda (Dada I.K.), a quien en otro tiempo recomendé, sufren una gran disonancia espiritual y siguen intentando presentar una imagen color de rosa del presente mediante historias del pasado. Hay muy poca actividad en el presente capaz de inspirar a alguien, y por eso cuentan historias de un pasado glorioso. Lamentablemente, terminan convirtiéndose en sacerdotes santurrones que, aunque no causan un daño directo mediante acciones negativas, terminan creando una narrativa falsa del movimiento mediante sus esfuerzos de manipulación de la imagen. Propagan ideas falsas que finalmente crearán ilusión y desesperación en las mentes de los demás.

Sin embargo, la responsabilidad de la culpa no recae sobre los discípulos mismos. En el pasado culpé a los monásticos caídos por toda la corrupción de Ananda Marga. Incluso dije que habían derribado a su propio gurú con todos sus vicios. Sin embargo, si un gurú ya no es capaz de guiar a sus discípulos por el camino correcto, sino que en cambio los confunde a ellos y a todos los demás al permitirles continuar con actividades inmorales, entonces el gurú ya no es un gurú. Puede haber comenzado por el camino correcto y quizá no haya querido que sus discípulos hicieran lo que hicieron, pero su incapacidad para detenerlos indica que el gurú se había debilitado. Siempre hacía que las personas prometieran seguir el código moral de Yama y Niyama, pero cuando permitió una corrupción generalizada entre sus discípulos más cercanos, cometió una gran hipocresía. No se pueden atribuir las grandes transgresiones de los monásticos mencionadas en este ensayo a los monásticos mismos, sino a su gurú, que permitió que cayeran sin detenerlos. ¿Cuántas otras personas innumerables se desviaron también del camino a causa de estos ejemplos, creyendo que lo que hacían era correcto porque eran discípulos cercanos del gurú?

Creo que Anandamurti fue originalmente muy firme, mientras Taraka Brahma, un puente hacia el infinito, actuaba a través de él. Sin embargo, posteriormente perdió su fuerza física humana con la edad. Además, después de muchos años de actividad social radical y de acumular una multitud de seguidores, su vitalidad espiritual comenzó a disminuir. En los primeros tiempos tenía muy pocos seguidores y podía otorgarles mucha gracia espiritual. Es difícil comparar a los primeros discípulos jefes de familia, como Chandranath y Dasarath, con los discípulos monásticos que llegaron después. Aunque hubo algunos grandes discípulos monásticos, los primeros discípulos jefes de familia estaban claramente en otra categoría de elevación espiritual.

Existe una historia bien documentada de que, justo después de que Anandamurti fundara Ananda Marga a mediados de la década de 1950, decidió abandonar su cuerpo físico porque la misión de su vida estaba completa. Había creado una estructura organizativa y una filosofía espiritual para los discípulos jefes de familia. También se les había enseñado cómo iniciar a las personas en la meditación. Parece que sus intenciones originales eran permitir que sus discípulos desarrollaran la organización, con Anandamurti como fundador y preceptor espiritual cuya filosofía e influencia espiritual guiarían a los discípulos en esta labor. Sin embargo, justo en el momento en que Anandamurti estaba a punto de abandonar su cuerpo entrando en un trance espiritual, un discípulo le agarró los pies y le suplicó que no se fuera. Esto hizo que Anandamurti regresara de aquel estado espiritual que habría de llevarlo a la unión infinita con la Conciencia Suprema. Poco después, Anandamurti se casó y comenzó a formar discípulos monásticos que trabajarían a tiempo completo para Ananda Marga con el fin de ampliar su alcance social. Sin duda, fue entonces cuando Ananda Marga comenzó a expandirse. Anandamurti quedó ligado al plano físico mediante el matrimonio y la familia, y dirigía un movimiento social en expansión. Sin embargo, era como si su matrimonio y su vida familiar fueran simplemente para mantener cierta función social, sin que realmente tuviera el apego afectivo necesario para formar una vida familiar. Su esposa finalmente tuvo una relación con un discípulo monástico y su hijo comenzó a llevar una vida muy mundana.

Este es el punto de la historia en el que pienso que quizá habría sido mejor trascender antes de todo esto y dejar el desarrollo social de la organización en manos de los discípulos familiares. Con ellos, el desarrollo de la organización podría haber sido más estable, gradual y equilibrado, dirigido por los jefes de familia, que eran personas responsables dentro de la sociedad. El fenómeno del gran gurú con un mensaje de revolución social fue impactante, pero atrajo a demasiadas personas demasiado pronto como para que la organización pudiera desarrollarse de una manera equilibrada. Un maestro tántrico acelera muy rápidamente el proceso de retribución o “quema” de los samskaras (reacciones kármicas) de los demás. Sus prácticas espirituales purifican la mente con gran rapidez y generan un tremendo choque y cohesión mental. Hay que estar muy equilibrado y emocionalmente maduro, o al menos avanzar en esa dirección, para poder asimilar todo el caos inconsciente de la mente que busca liberarse y encontrar orden en la conciencia personal. Muy pocas personas pueden atravesar este fuego sin quemarse. Sus complejos inconscientes simplemente salen a la superficie demasiado pronto y con demasiada rapidez como para poder ser procesados e integrados adecuadamente en la personalidad. Muchas personas que llegaron al movimiento fueron consumidas por este fuego, incluida su propia familia.

Los monásticos le ayudaron a llegar a millones de personas y él continuó guiándolas y asumiendo tantas cargas kármicas mediante tantas sanaciones espirituales. La masa de la conciencia humana tiene un peso tremendo, pues todavía nos encontramos mayormente en un estado de conciencia animal. Anandamurti tuvo que soportar este peso y la responsabilidad de hacer evolucionar a tantas mentes. Creo que este esfuerzo tenía como propósito ayudar a la totalidad de la humanidad a evolucionar hacia un estado de conciencia más espiritual. Anandamurti tomó una muestra de la conciencia humana global al llegar a todos los continentes del planeta e inyectó en esta conciencia colectiva una energía elevada que finalmente se filtraría hacia todas las mentes. Este fue su gran sacrificio.

Aunque no creo que él mismo haya sufrido una caída ética, creo que finalmente experimentó una caída energética, en el sentido de que ya no pudo mantener el vigor que le permitía mantener a todos bajo control. La fuerza de Taraka Brahma se debilitó en él. No creo que su fuerza de voluntad haya caído en el mal; más bien, comenzó a carecer de la fuerza necesaria para manifestar la voluntad de Taraka Brahma. Siempre hacía que las personas prometieran seguir el código moral de Yama y Niyama, pero cuando permitió una corrupción generalizada entre sus discípulos más cercanos, fue muy incongruente.

En última instancia, no se pueden atribuir las grandes transgresiones de los monásticos mencionadas en este ensayo a los monásticos mismos, sino a su gurú, que permitió que cayeran sin detenerlos. ¿Cuántas otras personas innumerables se desviaron también del camino a causa de estos ejemplos, creyendo que lo que hacían era correcto porque eran discípulos cercanos del gurú?

¿Quizá esta sea la clave de la maldición que pesa sobre su legado? Ya no existe una vibración espiritual saludable en la comunidad de Ananda Marga. Está llena de mentiras y patologías, y las personas sufren enormemente. Las únicas personas felices son las nuevas, que todavía no son conscientes de aquello en lo que se han metido. Las personas mayores del movimiento que conocen su historia son personas inseguras atrapadas en una red de mentiras. No pueden marcharse porque carecen de una fuerza de veracidad en sus vidas. Si tan solo pudieran tener la ideología y las prácticas espirituales libres de la historia de Ananda Marga, antes de la caída del gurú. La corrupción esencial no está en los hindis ni en los bengalíes ni en los monásticos corruptos; más bien, todo proviene de los errores del propio gurú, porque mientras vivía y dirigía la organización ocurrieron estas terribles actividades inmorales.

La ley del karma y del samskara, o acción y reacción, es totalmente impersonal. Funciona como una ley inflexible y universal, como la gravedad o el efecto del frío o del calor sobre los átomos de la materia física. No toma en consideración nada personal. El fuego quema cualquier mano que se coloque en él. Una vez realizada una acción, las reacciones tienen que regresar, ya sea en el mundo físico o en el mental. Incluso los gurús más grandes y poderosos enferman por asumir demasiadas reacciones o samskaras de sus discípulos. La idea de un “salvador” de la humanidad es relativa. Hay maestros que pueden sanar y mitigar los efectos de las reacciones samsáricas de cierto número de personas, pero es imposible que un ser encarnado pueda salvar a todos. Anandamurti sanó a muchas personas durante muchos años, pero siempre enfermaba después porque su cuerpo tenía que experimentar las reacciones que había asumido. Aunque la mente estaba iluminada, libre y divina, el cuerpo está atado al plano físico, donde domina la ley de acción y reacción. Antes de morir de un ataque cardíaco, había iniciado a cien monjes. Algunos se elevaron hacia una vida espiritual, mientras que otros cayeron profundamente en la ambición y el orgullo. Ni siquiera Dios mismo, la conciencia del Macrocosmos, podía controlar, guiar y cuidar por completo ese proceso de sanación, pues la acción y la reacción son leyes inviolables. Quizás un ser iluminado, en unión con el Macrocosmos, puede mitigar los efectos de la acción y reacción de los seres humanos al asumirlos dentro de sí mismo, pero no es un ser omnipotente. Uno expresa cierto poder del Macrocosmos, pero al final la encarnación humana es un microcosmos, aunque sea un microcosmos elevado y evolucionado. Aunque quizá sea un mito y no historia real, se dice que Jesús consumió los pecados de sus seguidores, pero tuvo que ser sacrificado para hacerlo. No tenía el poder infinito para simplemente hacer desaparecer los pecados de los demás. Si realmente fuera posible asumir los samskaras o “pecados” de todos, el reino del cristianismo no sería el desastre que es y ha sido durante dos mil años. Del mismo modo, si Anandamurti fuera todopoderoso, su organización no sería la masa de perversión y clericalismo en la que se ha convertido. Anandamurti murió por los pecados de sus seguidores. Aunque el Estado indio y el “fariseo” hindú habían intentado matarlo en numerosas ocasiones, irónicamente fue la corrupción de sus propios discípulos la que lo “crucificó”.

Una vez dijo: “Me he fusionado con mi misión. Si quieren conocerme, trabajen por mi misión”. Como un padre amoroso, entregó su energía espiritual a sus seguidores y fusionó su vitalidad con la de ellos. Sin embargo, no se trataba de una reserva infinita de energía. Debe invertirse adecuadamente y multiplicarse mediante el progreso y la actividad espiritual correctos. Los discípulos pensaban que su gurú era todopoderoso y que podían hacer lo que quisieran sin arrastrarlo hacia abajo. Supuestamente, la gloria del maestro se revelaría en su legado: en las grandes obras de sus seguidores después de su muerte física.

Es la ignorancia y la desesperación de los seres humanos aislados de la conciencia del Macrocosmos lo que crea las ideas de gurús absolutos y mesías todopoderosos que existen para salvar a todos. Los sacerdotes están demasiado dispuestos a proporcionar ideas engañosas sobre encarnaciones divinas y mesías para explotar estas debilidades naturales de las personas. Ser ministro de semejante ser divino es el mayor viaje de ego que existe para los espiritualmente ambiciosos, ¡excepto por el delirio psicótico de pretender ser uno mismo una encarnación divina! En lugar de desarrollar la autosuficiencia que conduce al autoconocimiento y a la realización, estas personas se alimentan de la gloria de la imagen personal de su maestro para fortalecer sus egos débiles. Las tradiciones, convenciones y las ideas de los demás sustituyen al conocimiento espiritual real. Esta es, en efecto, una debilidad y un punto de distorsión en el camino de la forma, o la caída de la espiritualidad en la religión. El apego a las formas relativas utiliza imágenes personales y/o simbólicas como referencias para la Conciencia esencial del Macrocosmos, que existe sencillamente como el Testigo subjetivo de todas las mentes microcósmicas. La autorrealización consiste en descartar todas estas intervenciones sociales manipuladas y artificiales para conocer simple y sinceramente la naturaleza del propio Testigo, profundamente dentro de la sensación existencial de “Yo existo”. No hay nada más cercano ni más natural al propio ser interior que esta sensación interna e infinita de “Yo”, pero la mente temerosa inventa tantas excusas y pretextos para no verse a sí misma, para permanecer esclavizada a conceptos no originales y a las ideas fijas de las convenciones.

Recientemente vi The Wild Wild Country, un documental sobre Rajneesh y sus seguidores. Era muy absurdo, pero muy entretenido de ver. Me hizo pensar en los peligros de los líderes sociales y espirituales, así como de sus seguidores. El espectáculo de Rajneesh era mucho más superficial y vanidoso que aquello de lo que estoy escribiendo, pero creo que refleja las mismas dinámicas de corrupción y narcisismo en los movimientos alternativos de masas con líderes carismáticos. Cuando hay líderes con egos fuertes y seguidores ciegos y devotos, su ambición y vanidad terminan con demasiada frecuencia consumiendo su ideología y su sinceridad personal. No muchas personas son autosuficientes y capaces de seguir su propia conciencia, por lo que buscan a otra persona que las guíe y proyectan gran parte de su propio poder sobre el líder. La caída del líder es traumática para sus comunidades y este engaño provoca un gran daño kármico. Al final, uno no puede engañar al universo y la naturaleza convierte a uno en el objeto de su propia necedad. Es como si el Macrocosmos consciente rechazara y castigara tales actos para compensar esas transgresiones. Cuando uno engaña a la sociedad humana mediante la hipocresía, el Macrocosmos lo convierte en un payaso y/o un criminal.

Uno se queda pensando si el Macrocosmos es una entidad impersonal, un campo de inteligencia que controla las leyes del universo, como la evolución, la involución, la expansión, la contracción y la acción y reacción. Si esta idea es cierta, el Macrocosmos es el generador, operador y destructor (Dios) del universo, pero no tiene nada que ver con una relación personal con mi vida, mis sentimientos, deseos y sufrimientos; el Macrocosmos sería únicamente un gobernador imparcial que creó el universo y sus leyes y continúa manteniéndolo automáticamente como una máquina.

Solo cuando conocemos nuestra vida personal como una expresión del Macrocosmos comprendemos que hay algo personal en el Macrocosmos. Esto solo puede comprenderse cuando la mente está libre de ideas estrechas y de deseos mundanos y limitados. Si el Macrocosmos es el todo, entonces mi mente, con sus pensamientos, deseos y emociones, también es una expresión del Macrocosmos. Sin mí, ¿quién lo llamaría “Dios” o Macrocosmos? Cuando “yo” me acerco al Om, el sonido de la generación, operación y disolución, siempre hay algo ofrecido para continuar con el drama de la vida microcósmica encarnada. “¿Realmente quieres disolverte ahora en mi Om infinito y terminar el drama cósmico, o debería contarte algunos secretos profundos sobre tu propósito y el propósito del universo?”. Así, cuando uno encuentra el silencio y la quietud de la meditación, llega al límite entre la existencia y la no existencia para descubrir los secretos místicos de la vida. Hay que experimentarlos; uno tiene que ir a la orilla del mar para conocer el mar y no limitarse a escuchar historias sobre las visitas de otros. Hay que saltar al agua y sumergirse por completo.

Es cuando uno está inquieto por liberarse de los sufrimientos de la vida y está incluso dispuesto a entregarlo todo al infinito que el infinito revela el significado de la existencia relativa y microcósmica. Mediante la sinceridad de nuestro esfuerzo somos recompensados con conocimiento y significado acerca de la vida en el universo creado. Conocemos las razones de nuestros sufrimientos y por qué nos sucedieron las cosas en este mundo. También se nos revela el gran potencial y propósito de nuestras vidas, que pueden vivir en armonía con el universo en lugar de evitar la responsabilidad existencial y escapar de la vida con el deseo de ser salvados por algún gurú o mesías. Es la explicación de nuestra mente personal por medio de la conciencia omnisciente del Macrocosmos lo que nos hace comprender que el Macrocosmos también es una entidad personal, una entidad que cuida de mí y me guía. El Tao, o el movimiento del Macrocosmos, se extiende mucho más allá de mí, pero también está dentro de mí, y por eso esta entidad transpersonal incluye a mi persona. El Tao es el creador de las estrellas y las galaxias y también la identidad fundamental de todos los seres humanos (microcosmos), así como el corazón que está detrás de cada corazón. Mediante la contemplación y la meditación se nos enseña la ley absoluta del karma y el samskara, de acción y reacción. Comprendemos cómo caminar con virtud para evitar sufrir reacciones basadas en la ignorancia espiritual y el egoísmo separados de la conciencia del Macrocosmos. Uno confía en sí mismo y posee verdadera dignidad porque el infinito vive dentro de uno. Esto da significado y alegría a la vida relativa y microcósmica, pero también nos libera de la vida microcósmica cuando morimos en unión con la conciencia infinita del Macrocosmos.

El creador es eterno y la creación es eterna y constante. Estamos siendo creados en cada momento del presente eterno. Todo en el universo evoluciona hacia la dicha de la conciencia infinita que se encuentra detrás del Macrocosmos, el gran universo interconectado. Desde el caos material inerte, el Macrocosmos consciente guía a la vida biológica, o “microcósmica”, hacia su liberación y unión de regreso en la conciencia del Macrocosmos. Esta conciencia infinita está más allá de todos los atributos conceptuales, pero el corazón y la mente espirituales humanos siempre pueden experimentar el misterio de los misterios como amor infinito.

La única razón por la que tenemos que preguntar “¿por qué?” es porque hemos olvidado esa esencia, propósito e inspiración de todo. Actuamos como actores separados, movidos por el miedo, la ambición o la vanidad, y olvidamos la esencia. La acción y reacción, o karma y samskara, existen debido a nuestro olvido de la inocencia y seguridad de fluir en la fe y el amor. Como borrachos descarriados, creamos ilusiones y fantasías de otra vida, burbujas ilusorias entre la gran vida del Macrocosmos y nuestra vida imaginada, tan pobre. Continuamos experimentando acciones y reacciones mientras creamos y sostenemos nuestra propia creación microcósmica. Es mejor regresar al refugio del Macrocosmos lo antes posible, ver dónde hemos estado confundidos y equivocados y rendirnos con la confianza de que el Macrocosmos nos corrige. Una vez más, refugiarnos en el amor y pedir que nunca se nos vuelva a dejar sueltos. Todos los seres continúan aprendiendo esta lección fundamental. Es la única manera de permanecer conectados con la dicha y no sufrir inútilmente en la vida.

En las etapas finales de la evolución del microcosmos, después del fuego de la purificación y de los errores de la ambición y el egoísmo en el mundo físico y social, el microcosmos busca su liberación desde dentro de los planos psíquico y espiritual. La meditación no es otra cosa que recordar quién está dentro. Existen dos tipos de memoria: compuesta y esencial. La memoria compuesta ocurre cuando la mente recuerda una experiencia objetiva. La mente conserva esa impresión y puede recordarla mediante su imaginación. El “yo” recuerda lo que ha hecho, visto o experimentado. Todas las experiencias son finitas y han ocurrido en el tiempo y el espacio. Las experiencias relativas del microcosmos durante la evolución ayudan a la mente a desarrollar y ampliar el concepto de “yo”, desde lo burdo y material hacia los deseos mentales y, finalmente, espirituales. Aunque son relativas, son necesarias para construir el alma. Uno puede tener familia, carrera y una vida completa en el mundo material y social sin caer en la ambición, el miedo a la pérdida y la vanidad si recuerda de dónde proviene su bienestar, si tiene reverencia por el universo consciente y vivo que sostiene su felicidad. Una mente no desarrollada cae en tendencias materialistas y siempre sufre la pérdida debido a las leyes de acción y reacción. La mente espiritual y reverente no acumula tantas reacciones negativas porque puede verse que el mundo relativo da los pasos necesarios para desarrollar la conciencia espiritual y no es el fin en sí mismo. Los recuerdos creados por las reacciones positivas continúan impulsando al microcosmos hacia una expansión psíquica y una espiritualidad continuas.

La memoria esencial consiste en no recordar nada más que el “Yo” esencial, el testigo de todo lo que uno podría hacer, ver y experimentar en la mente. No hay actos en el “Yo-Testigo”, solo la esencia de sentir la propia existencia. Esa subjetividad mental, o “Mahat”, es la parte interna y subjetiva de la mente. Es tan interna y tranquila que parece ser lo mismo que la conciencia esencial del Macrocosmos. Aunque no existan experiencias ni referencias que permitan al ego sentir “yo soy esto o aquello” o “he sentido o visto esto o aquello” en algún momento del tiempo y el espacio, uno reconoce que Mahat es su propia “sensación de Yo”. Es algo que precede a cualquier experiencia de “yo soy esto o aquello”, porque es el “Yo” que está detrás de las cualidades que modifican el “yo soy” o ego. Mahat es donde la conciencia da nacimiento a la mente, el lugar del alma humana. Solo ser consciente de esta subjetividad y continuar preguntándose “¿quién soy yo?” conduce finalmente hacia el núcleo de la mente, la conciencia esencial, o “Atman”. La evolución del microcosmos se completa cuando todos los deseos se concentran en la liberación, cuando las acciones y reacciones de la mente se fusionan con el Atman.

Anandamurti afirmó una vez que la emancipación (moksha) no se alcanza mediante el deseo de detener toda actividad de la mente (nirvrtti), ni mediante la activación mental total (pravrtti), sino mediante el equilibrio mental (samvrtti chitta bodha). Entiendo esto como que la mente, madurada mediante la meditación, permite que el Macrocosmos haga el trabajo. No hay necesidad de intentar aquietar la mente ni de preocuparse por qué trabajo debería realizar uno. Uno simplemente observa lo que el Macrocosmos hace a través del propio ser microcósmico. Uno se identifica con la Conciencia que presencia la mente en lugar de identificarse con la mente misma. No significa que uno deba ser perezoso, sino más bien que, al final, uno comprende que el Macrocosmos es el único “hacedor”, el único actor dentro de nuestro ser. Taraka Brahma garantiza nuestra trascendencia (nirvrtti), pero también se ocupa de todas las acciones y deberes (pravrtti) cuando uno tiene confianza absoluta en la quietud y el equilibrio mental (samvrtti). Esta tangente entre la actividad absoluta y la quietud absoluta es donde se encuentra Taraka Brahma, el puente hacia Brahma. Al final, el microcosmos no es más que una gota en el océano infinito, y siempre ha sido el Macrocosmos el que ha evolucionado y llegado a ser a través de nosotros. El meditador maduro simplemente permite que esto ocurra sin la interferencia de la voluntad separada del microcosmos. Aquellos de nosotros que nos sentimos separados del Macrocosmos debemos continuar meditando, cultivar el discernimiento y vivir con la esperanza de que todo lo que necesitemos ya esté atendido.

La meditación es la herramienta psicológica de autocuración y autoayuda más eficaz. Enseño psicología tántrica únicamente para ayudar a las personas a comprender las estructuras de sus propias mentes, de modo que puedan realizar mejor su propio trabajo interno de integración. Al aprender acerca de las estructuras fundamentales de la mente humana, las personas comprenden no solo su propia psicología personal, sino también la psicología de la humanidad en general. Esto me permite evitar la psicoterapia o el asesoramiento de manera directa. Prefiero dejar que las personas descubran las cosas por sí mismas mediante una práctica y una comprensión sinceras. De lo contrario, las personas pueden volverse dependientes, apegadas y proyectar todo tipo de transferencias. Sin embargo, a veces las personas se quedan atascadas y piden consejo. Al principio les digo que sigan meditando, pero a veces permanecen estancadas y surge algún diálogo y, con suerte, alguna comprensión, y regresan a su práctica. Sin embargo, a veces el problema persiste y me encuentro sin saber qué decir. Entonces simplemente les digo que hagan lo que yo hago cuando estoy en mi mejor momento… nada en absoluto. Es hora de simplemente decir “me rindo” y dejarlo ir. Si uno ha intentado todo lo demás y el problema aún no ha desaparecido, entonces es hora de simplemente dejarlo ir y dejar de intentar solucionarlo. Si uno ha estado luchando sinceramente, entonces debería haber alguna comprensión, pero simplemente falta un poco de claridad para iluminar el asunto. Quizás uno ha estado luchando demasiado directamente con el problema. Al simplemente observar la situación y confiar en que la gran conciencia del Macrocosmos mostrará el camino, el ego o microcosmos puede apartarse y escuchar las señales.

La ofrenda de los colores de la mente (puja) es el aspecto más sencillo de la meditación, pero llegar a un estado de rendición requiere tanta práctica sincera. Con demasiada frecuencia la práctica está controlada por el intelecto y el ego, y la persona olvida que la conciencia intuitiva trasciende, pero a la vez guía, al intelecto y a la personalidad hacia la totalidad. Uno queda atrapado en la creencia de que es el “hacedor” y olvida que siempre está siendo guiado desde la intuición, una facultad que el intelecto y el ego no pueden controlar. He descubierto que cuando uno realmente entrega la mente, los problemas siempre se resuelven por sí mismos. Hay que hacer el esfuerzo cuando uno está densamente atrapado en el ego. El ego debe trabajar para apartarse, para dejar de ser un obstáculo. Sin embargo, al final, las cosas se resuelven profundamente dentro del Yo-Testigo y no mediante los esfuerzos del intelecto y el ego. En lo más profundo del Yo-Testigo es donde se revela la voluntad universal del Macrocosmos. Es voluntad del Macrocosmos que todos los seres se vuelvan uno con él mismo. Cuando nuestras vidas son sinceras y realmente deseamos vivir de una manera más plena e íntegra, el Macrocosmos se ocupa de todo, porque es el deseo del Macrocosmos que cada pequeña chispa de conciencia de su innumerable progenie de microcosmos regrese a la gran luz.