La Epigenética Y La Reencarnación

Me gusta mucho esta explicación porque coincide con mis propios pensamientos y contemplaciones sobre la reencarnación. La noción de un ego pasado que se reencarna parece ser simplemente una proyección del ego actual y finito, que imagina alguna influencia anterior como si fuera él mismo, en lugar de reconocer estructuras de conciencia preexistentes que existen en esa especie de sopa cósmica. En vez de concebir la reencarnación como la historia de un ego que atraviesa varias vidas, la historia de la reencarnación se convierte en la historia de cómo un ego encarna y procesa las experiencias de la mente colectiva. Uno renace con estructuras psíquicas y espirituales que se imponen sobre la mente, aunque quizás simplemente resuenen con nuestro estado actual de conciencia en lugar de constituir nuestra verdadera configuración mental anterior. Tal vez aquello que cosecha las experiencias pasadas, evoluciona y cambia sea la mente colectiva en su conjunto, mientras que cada mente individual cumple su parte en el procesamiento y la integración de toda la inmensa diversidad de la experiencia humana.

El conocimiento preciso de estos vestigios kármicos en la mente requiere una visión intuitiva muy precisa. Aunque creo que es posible «ver» y comprender estas impresiones de vidas pasadas, pienso que la mayor parte del tiempo las personas imaginan y proyectan estas ideas. Somos narradores de historias a quienes nos gusta encontrar un relato significativo para nuestras vidas, y por eso resulta demasiado fácil que la mente crea estar percibiendo influencias de vidas pasadas cuando, en realidad, está tratando de crear una narrativa y una historia con sentido que respondan a los difíciles «cómo» y «por qué» de una existencia finita e indeterminada.

La ciencia tampoco es capaz de proporcionarnos información alguna sobre vidas pasadas. Sin embargo, existen algunas ideas interesantes en torno a la epigenética que guardan ciertos paralelismos con la noción de reencarnación. La epigenética es el estudio de cómo nuestros comportamientos y nuestro entorno pueden provocar cambios que afectan la manera en que funcionan nuestros genes.

A diferencia de las mutaciones genéticas, los cambios epigenéticos son reversibles y no modifican la secuencia subyacente de nuestro ADN. En cambio, actúan como un conjunto de controles celulares que activan o desactivan determinados genes, o aumentan o disminuyen su actividad. Dado que nuestro estilo de vida altera estas marcas, los investigadores han descubierto que algunos patrones epigenéticos incluso pueden transmitirse a las generaciones futuras, lo que significa que el entorno en el que vivieron nuestros abuelos podría influir potencialmente en nuestra salud actual.

Los escritos de Gabor Maté sobre la epigenética son reveladores, humanos y contienen ejemplos muy personales de su propia vida. Habló de cómo sus patrones de ansiedad podrían ser influencias epigenéticas transmitidas por su madre, quien fue prisionera en un campo de concentración durante la Segunda Guerra Mundial. Escribe sobre cómo su conciencia personal le permitió reconocer estos patrones y finalmente aceptar que forman parte de su existencia y que debe trabajar con ellos. Dice que, en lugar de culpar a Hitler por su neurosis de toda la vida, ahora debe hacer él mismo el trabajo necesario para lograr profundas transformaciones personales. Sus ideas son muy humanas y optimistas, pues plantean que un individuo consciente puede trabajar con estos patrones preexistentes que influyen en la psique y procesarlos.

El ego lineal está arraigado en el miedo a la separación. Algunas personas cuentan sus historias desde el trauma, la pérdida, el miedo, la ambición y el orgullo. Lo que parece mantener unida su narrativa es el temor a no poder proyectar una determinada imagen de sí mismas. Cuando despertamos un poco de este estado constante de conflicto y cohesión, podemos cuestionarnos qué es el verdadero «yo». Al meditar sobre la sensación de «yo existo», encontramos un espacio vasto y dichoso. Si allí abandonamos nuestros miedos, entonces se pone en marcha una especie de piloto automático de la conciencia, de una manera sumamente armoniosa. Cuando todos los conflictos del ego separado son llevados a este espacio de silencio, se produce un eco que reverbera y vivifica todas las zonas oscuras de nuestro ser. Se nos ofrece una imagen y una historia. Y como esa historia proviene de nuestro ser más amplio, realmente está destinada a nosotros y encaja perfectamente con nuestra existencia. En lugar de estar basada en el miedo y en proyecciones deliberadas, es el Yo más profundo quien nos narra nuestra vida. Somos vistos tal como nos contempla el macrocosmos. Esa imagen es segura porque está arraigada en la vida del universo y no en los complejos temores, deseos y proyecciones idiosincrásicas del individuo. Nuestra historia se convierte en parte de la historia del universo.

Es desde esta perspectiva que podemos comprender las llamadas vidas pasadas, que no son sino todas las influencias que componen mi sentido del yo. Resonamos con percepciones de alguna vida pasada porque hay algo en nosotros que necesita resolver el asunto que esa vida simboliza. Imaginemos que Gabor Maté tuviera sueños en los que fuera prisionero en un campo de concentración. Podría interpretar esto como un posible conocimiento de una vida pasada que llega a la conciencia a través de un sueño. Quizás pensara que vivió o murió durante el Holocausto en una existencia anterior. El sueño da forma y significado a sus complejos. Creo que eso es lo que hace la mayoría de las personas cuando tienen sueños semejantes: proyectan en ellos alguna historia lineal en lugar de ofrecerles una interpretación simbólica. Aunque el sueño pueda proporcionar una interpretación simbólica de los conflictos presentes en su mente, eso no significa que sea literalmente verdadero. En su caso, podrían haber sido las influencias epigenéticas de la experiencia de su madre las que se reprodujeron en su ADN. Aunque la situación se le presente para que la resuelva, no necesariamente constituye una historia lineal que conecte su propio pasado con su yo presente. Quizás esté ayudando a resolver la historia de su propia familia y la conciencia colectiva de sus antepasados judíos. Incorporar esa narrativa más amplia a la propia historia ciertamente expande los límites de nuestro relato personal.

Sin embargo, supongamos que logra resolver toda esa historia dentro de sí mismo. Quizás la asimilación de una parte de ese complejo colectivo ayude también a otras personas a trascender esas mismas limitaciones. Se crea un patrón exitoso de comprensión y transmutación en la mente individual que luego se filtra hacia la mente colectiva. ¿Y después qué? ¿Queda algo por contar una vez que se ha contado una historia tan grandiosa?

Incluso en una sola vida podemos experimentar tantas muertes y tantos nacimientos, y afrontamos desafíos todavía mayores ahora que contamos con una base más firme, hasta que seamos lo suficientemente audaces como para enfrentar la no linealidad del ego y la multitud de influencias subyacentes en la mente. El proceso continúa hasta que el microcosmos se funde con el macrocosmos, cuando la vida personal de uno se convierte en la vida del universo.

Comparto las siguientes historias mientras contemplo la mezcla de etnias de mis hijos. No solo convergen en su creación singular las vidas de sus dos padres y sus respectivas psicologías personales, sino quizás también todas las experiencias de nuestros antepasados. Tienen los ojos mesoamericanos de mi esposa y mi piel clara. Los ojos de la mujer más hermosa y amada se reflejan en una imagen compartida de mí mismo. Sin duda son «nuestros», pero ¿hasta dónde llega la profundidad de esta idea de lo «nuestro»? ¿Se extiende esta noción hasta nuestros abuelos, bisabuelos y toda nuestra línea familiar, hasta la historia de nuestras respectivas culturas, o incluso más atrás, hasta la historia de la humanidad en su conjunto? Al contemplar cada existencia microcósmica como un reflejo del todo macrocósmico, pienso en el Uno presente en los muchos, en las migraciones humanas, en la mezcla de diferentes pueblos y en las cuestiones del racismo y la reconciliación que surgen de este proceso. También recuerdo a mi abuelo y el proceso de reconciliación racial que atravesó.

Mi abuelo tuvo experiencias realmente muy intensas durante la Segunda Guerra Mundial. Como muchacho de campo que sabía conducir un tractor, continuó conduciendo tractores durante la guerra, aunque en aquella ocasión se trataba de máquinas gigantescas, recorriendo prácticamente toda Italia.

Siempre fue muy intuitivo. Una vez, cuando era adolescente, le dijo a su primo que sería mejor que detuviera el automóvil porque el neumático estaba a punto de reventar. Su primo pensó que aquello era absurdo. Un minuto después, el neumático explotó. Resultó que esta intuición le salvó la vida varias veces durante la guerra, desde las playas de Anzio hasta el cruce del valle del río Po.

Él y un amigo de la secundaria transportaban sus tractores de un campo de batalla a otro durante la invasión de Italia. Los bombarderos en picado Junkers alemanes se precipitaban chillando para atacarlos. A mitad del trayecto se encontraron con un pelotón británico comandado por un oficial sij de la India. Este les ordenó cavar una trinchera con sus enormes tractores para protegerse de la artillería. Mi abuelo vio con los ojos de la mente que todos aquellos hombres estaban a punto de morir y que lo mejor era marcharse. Desobedeció al oficial y se alejó conduciendo. Justo cuando se iba, un proyectil explotó y mató a todo el pelotón.

En otra ocasión tuvo que despejar el paso a través del río Po, que estaba bloqueado por tanques estadounidenses destruidos por la artillería alemana. Su oficial le dio la orden y él respondió: «No quiero faltarle al respeto, señor, pero hay dos docenas de hombres muertos dentro de esos tanques blindados que intentaron cruzar el río. Mi tractor tiene la cabina abierta y lo único que llevo puesto es una camiseta». Su oficial respondió: «No te preocupes, hijo, nosotros te cubriremos». Tardó treinta minutos en despejar el camino. Durante todo ese tiempo las balas rebotaban contra su tractor y los proyectiles explotaban a su alrededor. Cuando regresó a la orilla, nadie podía creer que siguiera vivo.

Sus compañeros de armas comenzaron a observar cómo escapaba de las situaciones más imposibles y empezaron a mantenerse cerca de él durante los enfrentamientos porque sabían que estaría bien. Siempre fue una persona muy tranquila y pacífica. Yo siempre me sentí seguro con él y siempre viví cerca de su casa. A menudo nos llevaba a la cabaña de su infancia, donde había vivido antes de la guerra, y nos llevaba a pasear por el bosque. A veces decía: «Estoy a punto de encontrar una punta de flecha», y luego encontraba una en el suelo.

Era costumbre que mi madre nos llevara allí regularmente para estar en el bosque, sin electricidad, y pasar el fin de semana en la cabaña. Un día mi abuelo me dijo que no podríamos ir a quedarnos en su antigua cabaña durante algún tiempo.

Le pregunté por qué y me dijo que había una familia de mexicanos viviendo allí. Me sorprendió y le pregunté por qué les había dado permiso para vivir allí. Me dijo que no tenían permiso para estar allí, y eso me sorprendió todavía más. Le pregunté por qué demonios permitiría que unos desconocidos se quedaran en su propiedad. Me respondió que eran personas agradables y que estaban cuidando muy bien el lugar. Dijo que había ido allí y había visto que una familia se había instalado en la cabaña. Todo estaba bien cuidado e incluso habían podado los árboles que rodeaban la casa. Dijo que, teniendo en cuenta todos los problemas de vandalismo que había sufrido allí por parte de adolescentes blancos borrachos, el lugar estaría mucho mejor cuidado con los mexicanos viviendo allí. No llegó a conocerlos y pensó que quizá habían huido al bosque para esconderse al escuchar que llegaba su camioneta. Simplemente se marchó y más tarde regresó para comprobar desde lejos que seguían viviendo en la casa. Por eso dejamos de ir allí durante los seis meses que estuvieron viviendo en ella.

Cuando fui mayor, comprendí que los mexicanos eran, en realidad, nativos de América. Fue interesante reconocer esta conexión tan evidente. Para mí, los pueblos indígenas de América parecían existir únicamente en las películas. No había conocido a ninguno hasta que fui adulto. Sin embargo, en Texas siempre estábamos rodeados de mexicanos, pero muy pocas personas parecían establecer la conexión de que los mexicanos eran originarios de este continente, al igual que los llamados indios americanos.

Mi madre nos explicó que la abuela de mi abuelo era cheroqui. Nos contó que su familia tenía algunos vestigios de lo que se conoce como «Black Dutch». Siempre había escuchado ese término y pensaba que se refería a inmigrantes holandeses de cabello negro. Todo aquello me parecía muy remoto, ya que mi abuelo no se parecía en absoluto a un indígena. No fue hasta después de la universidad, cuando viajé y comencé a apreciar las diferentes características fisonómicas de las personas, que pude empezar a reconocer algunos rasgos indígenas americanos en mi abuelo. Más recientemente, les mostré una fotografía de mi abuelo a unos amigos mexicanos y me dijeron: «¡Ah, sí, se parece a uno de nosotros! Es mestizo, pero mayormente blanco, quizá en un 75 por ciento, aunque también se le notan rasgos indígenas». Al recordar a los visitantes mexicanos de su casa, imagino que él los veía como personas semejantes a su propia abuela: campesinos, gente de buen corazón que vive cerca de la tierra.

Incluso de niño admiraba su manera de ver las cosas. Sin embargo, no estaba completamente libre del racismo. A veces tenía una actitud irrespetuosa hacia las personas negras, aunque su esposa y sus hijos lo reprendían cada vez que decía algo ofensivo.

Una vez, mi madre me contó un incidente ocurrido cuando ella estaba con su propia madre en una tienda de Alabama, a principios de los años sesenta. Llegaron al final de la fila de la caja. Las personas que esperaban delante de ellas eran todas mujeres negras que aguardaban su turno para pagar. De acuerdo con las convenciones de la época, las mujeres abandonaron sus puestos e intentaron colocarse detrás de mi abuela, al final de la fila. Mi abuela no se lo permitió. Les dijo que ellas habían llegado primero y que debían pasar delante de ella. Los demás blancos se sintieron ofendidos por aquello. «¿Por qué viene otra persona blanca a romper las reglas de nuestro orden establecido?», dijeron. Esto ocurrió a principios de los años sesenta, antes del Movimiento por los Derechos Civiles.

Aunque simplemente tenía un prejuicio muy convencional, propio de un texano blanco de su época, trataba de justificar su resentimiento hacia las personas negras basándose en un episodio ocurrido durante la invasión de Italia en la Segunda Guerra Mundial. Un regimiento de soldados negros se había retirado en Monte Cassino y, supuestamente, había causado grandes daños a su regimiento blanco al no mantener sus posiciones.

Yo ya estaba en la universidad cuando me contó aquello y pensé que, si yo hubiera sido un hombre negro en los años cuarenta, tratado como ciudadano de segunda clase, ¿por qué demonios habría querido ir a matar por los blancos en un ejército segregado, durante una guerra mundial psicótica entre un grupo de imperialistas genocidas? Claro que los nazis eran los mayores bastardos de todos, pero los aliados ingleses, estadounidenses y franceses también eran unos bastardos imperialistas que habían esclavizado a los africanos y explotado prácticamente a todos los demás pueblos del planeta. «Que todos esos malditos blancos locos se maten entre ellos», habría dicho yo, imaginándome como un hombre negro con mis propias ideas rebeldes de estudiante universitario.

Mi abuelo iba envejeciendo y también me contó muchas cosas sobre sus experiencias en la guerra. Hizo algunas confesiones acerca de los horrores que había vivido en Italia. Había cargado con traumas muy intensos durante toda su vida. Al acercarse al final de sus días, sintió la necesidad de hacer las paces con todo aquello. También parecía saber que necesitaba superar esos prejuicios contra las personas negras. Y así sucede en aquellos casos en que las personas realmente necesitan realizar grandes transformaciones interiores: el universo vivo y consciente nos presenta situaciones, circunstancias y personas que nos ayudan a seguir adelante.

Alrededor de su propiedad, la gente había vendido sus granjas y ahora había muchos pequeños terrenos de aproximadamente media hectárea alrededor de sus cuarenta acres. Muchos años antes, después de que los mexicanos se marcharan, el lugar había seguido sufriendo actos de vandalismo. Un día se enfadó muchísimo y el viejo sargento que llevaba dentro salió a la superficie: simplemente hizo arrasar el lugar con una excavadora. Mi madre se jubiló y construyó su casa cerca de donde había estado la antigua casa de mi abuelo.

Más o menos por la misma época en que me contaba sus historias de guerra, había un niño negro en el vecindario que rodeaba su antigua casa y su propiedad. Mi madre conocía a la familia del niño, Tyrone, y estaba muy preocupada porque Tyrone andaba solo por el vecindario mientras su madre y su abuela permanecían dentro de su casa rodante bebiendo durante todo el día. Mi abuelo a veces le daba algunos dulces y lo ayudaba a aprender a montar en bicicleta. Fue un recuerdo realmente conmovedor verlo pasar tiempo con aquel niño y hacerlo sentir bienvenido en el vecindario y en el mundo.

Esta es solamente una pequeña historia dentro de la lucha de la humanidad por encontrar su plenitud. Cada historia exitosa nos acerca un poco más a la integración como sociedad humana. Sin embargo, la masa de la conciencia colectiva de la humanidad sigue siendo, en gran medida, un monolito informe y desagradable de instinto bruto y conciencia superficial, condicionada socialmente. Cada cambio o transformación en la conciencia de los individuos o de los colectivos constituye una pequeña y artística grieta en ese monolito, que le va dando más forma y significado. Los conflictos y las cohesiones del macrocosmos, representados en cada conciencia microcósmica, constituyen la evolución de una forma hermosa que cuenta nuestra historia desde sus mismos cimientos de miedo hasta la dicha de la libertad. Cada uno de nosotros contribuye algo a esta belleza si tan solo aprendemos a superar el miedo y a escuchar y seguir la voz interior de la vida.